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朱子語類》上有一句話“天不生仲尼，萬古常如夜”，這代表著朱熹對孔子的評價。繼孔子之后一千六百年，朱熹是又一位可比仲尼的大儒，故全祖望言朱子學云：“致廣大，盡精微，綜羅百代矣！”①這位被李約瑟稱為“中國最偉大的思想家”的思想早已走出國門，成為人類文化史中最珍貴的思想遺產。朱熹理學自13世紀先后傳入朝鮮、日本和越南，其地位與在中國同，成為這些國家的官方哲學，所謂“東亞儒家文化圈”的形成，實源于此。有關朱子之學在東亞的具體傳播，學界考備頗詳，本文不擬贅述。至于朱熹哲學對歐洲思想界的影響，論著不多，篇軼有限，知者更少。但朱熹哲學的世界歷史地位，惟有從其對歐洲主流哲學的楔入和影響中方能體現。本文僅劃一概要，難窺全豹，權作資訊，以饗同仁。

一、朱熹時代的中歐哲學大勢之比較

朱熹（1130－1200）在世之日，黑暗的歐洲正處于思想劇變、“一佛出世”的前夜，即將來臨的是一個偉大的時代，即恩格斯所說那個被法國人稱之為“文藝復興”、德國人稱之為“宗教改革”、意大利人稱之為“五百年代”的時代?！斑@是一次人類從來沒有經歷過的最偉大的、進步的變革，是一個需要巨人而且產生了巨人……的時代?！雹谧詮奈乃噺团d開始，歐洲社會便逐漸走出了黑暗的中世紀而迎來了近代文明的曙光。反觀當時的中國，雖沐浴著漢唐文明的浩蕩東風，但自唐朝中期始，已有人感嘆孔孟之道失墜、古學不興了。究其原因，歸之于俘屠之教流行亂了中華學脈。于是，有韓愈著《原道》、《原性》，李翱著《復性書》，宣稱自孟子以后，“堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔、孟之道不傳”，而韓李決意遙契孟子，接續(xù)道統(tǒng)，承傳圣人之學，所謂“使其道由愈而粗傳，雖滅死萬萬無恨”（《原道》）。朱熹認為韓愈還不夠這個資格，推崇二程“實繼孔孟不傳之統(tǒng)”。作為二程的私淑弟子，欲做孔孟的嫡派傳人，朱熹是當仁不讓的了。

朱子之學果然集理學之大成而獨樹一幟，其博大、精深、細微和富有思辨的特點在當時世界上無人可比。12世紀的歐洲除教父哲學占主導地位之外，值得一提的只有二個人，那就是與朱熹同時的阿拉伯哲學家阿維羅伊（1126－1198）和阿拉伯化了的猶太哲學家邁蒙尼德斯（1135－1204）。此二人是最早把亞里士多德介紹給歐洲的非基督教學者，其主要貢獻就在于對亞里士多德的注釋。羅素說：“阿拉伯人在哲學上作為注疏家，要比作為創(chuàng)造性的思想更優(yōu)越?！ㄓ兴麄儯ǘ皇腔酵剑┎攀侵挥性跂|羅馬帝國保存下來了的那些希臘傳統(tǒng)的直接繼承人?！雹鬯麄兪埂跋ＥD文明傳布到回教徒的手里，又從回教徒的手里傳至西歐?！雹俣鞲袼挂舱f過：“在羅曼民族那里，一種從阿拉伯人那里吸收過來并從新發(fā)現的希臘哲學那里得到營養(yǎng)的明快的自由思想，愈來愈根深蒂固，為18世紀的唯物主義作了準備?！雹?/p>

由于希臘哲學本是湮埋數百年后重新被挖掘出來的，加之阿拉伯人、猶太人和波斯人的注疏與闡釋，再幾經傳抄，已不可能保留一成不變的原貌了。就像中國古籍中不乏偽書一樣，今天我們看到的亞里士多德的著作中有許多篇章的真實性早就受到了研究者們的懷疑，如《論靈魂》更像阿維羅伊本人的作品，《論宇宙》等13種著作已被學者們證明為偽書。作為享有解釋希臘“專利權”的阿拉伯和猶太的注疏家們，其創(chuàng)造性的勞動就在這些注疏里。在把希臘先哲們的遺著從阿拉伯文翻譯成拉丁文和希臘文的文字轉化過程中，阿拉伯思想、東方意識不可避免地夾雜在其間。如英國著名的科學史家丹皮爾就認為希臘哲學最有可能是從印度傳來的，因為阿拉伯人自古以來就是東西方文化的二轉手。而另一位英國科學史家李約瑟則認為宋學可能通過阿維羅伊和邁蒙尼德斯之手最早融進西方思想的發(fā)展序列中的。③這二位學者都沒有對他們的觀點進行實證，其結論往往建立在推理之上。丹皮爾的邏輯是：印度思想通過小亞細亞半島的各學術流派（希臘哲學正是起源于小亞細亞的泰勒斯學派）進入希臘后融變成希臘哲學，但后人反而把印度給遺忘了。就像印度數字傳到歐洲后取代了笨拙的羅馬數字，后人卻“把這種數碼的發(fā)祥地忘得一干二凈，反而稱之為阿拉伯數字”了。④

不過，李約瑟所說朱熹理學被阿拉伯學者西傳歐洲的那種情況，我認為是不可能的。因為阿維羅伊早朱熹二年逝世，邁蒙尼德斯晚朱熹四年去世，朱熹死后九年才得以平反昭雪，朱子之學流布天下，那更是以后的事了，絕不會在他生時就傳到了遙遠的歐洲。李約瑟如果指的是原始儒學、《易經》、道家或禪宗的思想，則可能性較大。

我們可以不去考慮當時中歐之間有什么實質上的學術聯系，但要注意到中世紀晚期的歐洲，確有一人可跟中國的朱熹相比，這就是在朱熹去世24年后出生在意大利半島上的托馬斯·阿奎那（1224－1274），朱熹和他是兩位活躍在12世紀和13世紀東西方思想舞臺上的大哲，其歷史地位有頗多相似之處：

1、二人哲學的歷史地位相似。阿奎那通過對亞里士多德的吸收創(chuàng)立了經院哲學體系，他用理性神學取代了基督教的啟示神學，如果剝去“經院”和“神學”的外衣，在希臘哲學湮埋了至少六百年后，是他第一個在神學的框架內開始復興了希臘的理性精神。或者如羅素所言，阿奎那的經院哲學拉開了文藝復興的序幕。阿奎那在歐洲人的心目中是繼亞里士多德之后最偉大的思想家，其在思想史上的地位超過后來的康德和黑格爾。

朱熹繼承了唐代韓李學派以來的“辟佛老，復孔孟”的傳統(tǒng)，吸取了道家和佛家的思辨哲學，創(chuàng)立了中國哲學史上最龐大、最精深的新儒學體系，不僅恢復了儒家的道統(tǒng)，且統(tǒng)領了各派義理，開創(chuàng)了其后八百年的中國哲學和學術思想史，成為中國歷史上自孔子以來最偉大的思想家。準確地說，中國哲學只是到了朱熹那里才有了真正完備的形態(tài)，其在中國的歷史地位跟阿奎那在西方世界的地位大致相當。

相比歐洲人不得不拜阿拉伯人、猶太人乃至波斯人為師才得以重建他們的傳統(tǒng)的經歷，儒家的傳統(tǒng)在中國歷史上其實不曾中斷。然而朱熹創(chuàng)造性地利用道、佛兩家哲理對儒家的闡釋，不諦是一次對儒學的重新發(fā)現，后來美國人卜德把宋學譯成“新儒學”（Neo-Confucians），便悟中了這個道理。

2、二人哲學的社會功用相似。阿奎那用亞里士多德的演繹邏輯論證上帝的存在，使上帝的存在不僅成為真理，而且成為最高的第一真理，成為一切現存事物的“總形式”和“終極目的”。在關于一般和個別或共相和殊相的關系問題上，阿奎那強調一般先于個別、高于個別，從而推出神學高于哲學、信仰高于知識、神權高于政權的結論，這就為中世紀基督教神學和教權至高無上的統(tǒng)治建立了一個邏輯上自足的理論體系，阿奎那本人和被他利用了的亞里士多德遂也升格為基督教的圣人和歐洲統(tǒng)治思想的化身；朱熹的哲學在中國封建社會中具有同樣的功用，他集孔子以來一千八百年間儒、釋、道三學之大成，在中國思想史上前所未有的樹立了一個至高無上的“理”。理先于一切，高于一切，成為現實皇權的精神象征，它為現實的封建秩序“立億萬世一定之規(guī)”（康熙《朱子全書序》），因此，朱熹哲學自1209年到1919年（）的七百一十年間，尤其自1313年元仁宗詔告天下以朱注《四書》科考取士的六百年間，朱熹及其理學被奉為一尊，居于神圣不可動搖的地位。

3、二人的遭遇相似。朱熹18歲中進士，一生只做過十年官，四十余年都從事講學和著述。阿奎那沒有朱熹長壽，只活了49歲，28歲獲博士學位，一生從事于教授、著述和研究亞里士多德的工作。然而此二人生前并不為官方承認，朱熹屢受貶抑，其學被誣為“偽學”，其人被辱為“偽師”，直到他死前，朝廷還下詔指責朱學

門人為“逆黨”和“偽邪之徒”，致使朱熹“門人故交，嘗過其門凜不敢入”。直到朱熹死后九年，至寧宗時才得以恢復名譽，謚“朱文公”。阿奎那生前身后一直受到基督教正統(tǒng)神學家們的指責，尤其他那推崇亞里士德和阿維羅伊、把理性與信仰結合起來的經院哲學，被斥為“異端”，他本人也被視為基督教的叛逆，其學說不僅受到來自基督教內部的遣責，還受到文藝復興時期人文主義者和啟蒙思想家的嚴厲批判。直至1323年，阿奎那才被教皇封為圣徒，又過了550多年（1879年），羅馬教皇終于下詔全面褒獎阿奎那的神學和哲學。

4、阿奎那身后歐洲經院哲學內部分化為“唯名論”與“唯實論”的爭論，跟朱熹身后宋明理學內部的“道器”、“心物”之辯也頗為相似。這種爭辨在形而上的層面上深化了東西方哲學的思辨向度，促進了在哲學基本問題上唯物主義與唯心主義兩軍對壘的形成。

從上述分析中不難看出朱熹哲學與托馬斯·阿奎那哲學都具有“繼絕學”、“開來世”的特征，兩相比較，可互襯出二者在哲學史和思想史上的崇高位置。當然，杰出思想家的思想一旦被統(tǒng)治者作為統(tǒng)治意志加以利用，最后不可避免地會走向僵化，走向它的反面。但我們不能因此而苛求古人。隨著基督教在全世界的傳播和西方文化在近代的強勢崛起，托馬斯·阿奎那已成為世界級的思想偉人。朱熹似只能被看作為中國古代的一位先賢，朱熹哲學的世界歷史意義還沒有被充分認識，這對朱熹來說是不公平的，也是有違歷史真實的。

二、朱熹理學與歐洲近代哲學

阿奎那的經院哲學畢竟是在神學籠罩下的哲學，其呆板、機械和形式主義的趨向越來越成為文藝復興至啟蒙運動時期進步思想的桎梏。正是在批判經院神學和呼喚“理性”的聲浪日益趨高的啟蒙思潮中，歐洲思想界迎來了中國哲學。

朱熹哲學是在文藝復興后期至法國啟蒙運動期間被耶穌會傳教士介紹到歐洲的。早在16世紀末，利瑪竇就把朱注《四書》翻譯成拉丁文傳到了歐洲。至17世紀，經傳教士之手翻譯成歐洲文字的中國典籍越來越多，其中以介紹儒家學說的書為主。那些以孔子名義出版的各類漢學書籍，由于時代的原因，幾乎都打上了新儒學即朱熹理學的烙印。除朱注《四書》之外，一部影響最大的儒學著作是比利時神父柏應理寫的《中國哲學家孔子》，這是一本系統(tǒng)向歐洲介紹儒家學說的讀物，其導言名為《中國哲學解說》，其中介紹了朱熹的理學思想?？梢哉f，當時在歐洲傳播的儒家學說，名義上是孔孟之道，實際上是朱子之學。

如果說托馬斯·阿奎那恢復希臘理性哲學需要披著神學外衣且必須為神學目的服務的話，那么，在歐洲真正拋開神學系統(tǒng)復興了希臘理性哲學的第一人當推法國人笛卡兒。笛卡兒不僅是近代歐洲哲學開創(chuàng)山門的人，而且是真正歷史意義上的歐洲第一位哲學家（因為希臘哲學實際上源于12至13世紀的阿拉伯人）。19世紀的歐洲學者即持有這種觀點。如孔德就把全部歐洲思想史劃為三個階段，笛卡兒之前是“神學時代”，到了笛卡兒才進入了“哲學時代”，而孔德所處的19世紀則進入了“科學時代”。如果說中國的“哲學時代”從朱熹算起的話，歐洲的“哲學時代”則要晚了五百年。笛卡兒的時代也正是中國和歐洲在精神層面上進入實質性交流的時代，“中學”開始西傳，歐洲從此接觸到了來自中國的哲學。由于笛卡兒生活在荷蘭，所以笛卡兒學派的人物多是荷蘭人和法國人，如斯賓諾莎、培爾和馬勒伯朗士等。朱熹哲學在法國和荷蘭的接引者是笛卡兒學派，在德國則有17世紀的萊布尼茨學派。超級秘書網

如果我們回顧一下17至18世紀歐洲的幾種哲學新論，不難發(fā)現朱熹哲學影響的鮮明痕跡。

（一）自然神論

17世紀以來，英法等國流行著“自然神論”，這跟朱熹哲學的傳入密不可分。在朱熹那里，“理”具有先驗性、超時空性、生物性和主宰性，它為自然和社會立法，但卻不是人格化的上帝。“未有天地之先，畢竟只有理在那里”①“形而上者，無形無影是此理；形而下者，有情有狀是此器?！雹凇八^渾然全體，無聲臭之可言，無形象之可見，何以知其粲然有條如此？蓋是理之可驗，乃依然就他發(fā)處驗得。”③“理”的這種特性，在斯賓諾莎那里就是“實體”，也就是“自然神”?！白匀簧瘛笔钱敃r歐洲進步哲學家對上帝（神）不敢否認的一種否認，不敢反抗的一種反抗，是隱蔽的無神論，所以又稱為“理神論”。萊布尼茨在其《論中國哲學》一文中，就明確提到《朱子》這本書表明了“中國人的理就是我們在上帝的名稱之下所崇拜的至上實體”，“書名為《朱子》的第28卷關于哲學第13頁的一段。著者說得非常好：心非氣，而氣之力?！蚁胂笏囊馑际且f：理（姑且這樣說）是萬物的精華、精力、力量和主要的體，因為他特意把理同氣的物質區(qū)別開了，在這里好象不意味著原始的精神實體，而是一般地意味著精神實體或隱得來希，即象靈魂那樣具有始動性和知覺或行動的規(guī)范的能力?！雹軕撜f，萊布尼茨對朱熹“理”的理解不脫歐洲文化的背景和歐洲哲學的話語傳統(tǒng)，“‘理’是一般的精神實體或“隱得來?！奔挫`魂”――如果拋開朱子影響的背景，把這句話再翻回漢語，那就是標準的歐式的萊布尼茨的“單子”論了――不了解其背景的人，肯定不會想到其中有朱熹哲學的影子。

在談到朱熹的鬼神觀時，萊布尼茨寫道：“《朱子》第28卷第2頁問：‘這些鬼神是氣嗎？’他答道：‘它們與其是氣本身，還不說是氣中有力、活力、主動性?！薄斑@位中國哲學家在第39頁上說，天上的鬼神即天上的的帝王叫做神，因為天上的氣到處擴散?！薄爸袊瞬幌嘈盘焐嫌腥魏紊?，有智慧的神，只相信有氣，它有主動性或作用?！薄爸袊髡呓o予神的不僅是力量或主動性，而且還有智慧，因為神讓人畏懼、崇敬。把氣――即希薄的物體――看作是神的載物體。……鬼神只不過是氣、物質。”“我認為（總的來說），他們古代圣賢的意圖是尊敬理或至上的理性。理及其作用到處可見，有時直接在粗笨的物體中，理在這些物體中是這些物體的創(chuàng)造者；有時表現為理本身的使者即下級鬼神，有德性的靈魂就結合在鬼神之上?！雹龠@顯然已是一種地道的歐化的泛神論或自然神論的觀點了。由于萊布尼茨本人是個有神論者，用這種自然神論解讀出的朱熹可緩解有神論跟無神論之間的緊張。

笛卡兒提出了一些關于神存在的形而上學的沉思，斯賓諾莎炮制了一個物質化了的神，在正統(tǒng)神學家看來那根本就不是神，所以斯賓諾莎學派到處受到迫害。萊布尼茨雖然是個有神論者，但他跟斯賓諾莎私交非淺，直接受到斯賓諾莎的影響。斯賓諾莎本人跟中國哲學有著難解的謎底，這不僅因為他的實體一元論在歐洲哲學史上是個特例，被認為源于東方傳統(tǒng)（康德則直接說它來源于《老子》的“道”），而且對他影響至深的一位家庭教師就是耶穌會的傳教士。當黑格爾指責他拋棄了笛卡兒體系中的二元論，表現了一種“東方的余風流韻”，是“東方的絕對統(tǒng)一觀被他納入了歐洲的思想方式，特別是歐洲的哲學，尤其是直接納入了笛卡兒的哲學”②的時候，黑格爾則以“頭足倒置”的手法吸收了斯賓諾莎的一元“實體”論，所以，黑格爾的哲學也表現為一種自然神論，而且是最高形態(tài)的自然神論，被馬克思稱作是“理性的神學”。