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本文作者：郭中麗

紅河沿岸傣族人口聚居最多(近5萬人)的縣區(qū)之一的新平縣境內(nèi)，漠沙沐村①花腰傣②歷來是人們關(guān)注的焦點，宗教、旅游、生態(tài)環(huán)境保護和民俗風(fēng)情是學(xué)術(shù)研究中的特色，可對于花腰傣孩童教養(yǎng)卻未見專題性的探討。

一、傳統(tǒng)教養(yǎng)文化

從傳統(tǒng)意義上說，花腰傣家庭、村寨、宗教信仰文化以其各自獨特的育化功能從不同的角度影響著沐村孩童的成長，傳遞著古已有之的教養(yǎng)內(nèi)涵和文化。美國著名心理學(xué)家鮑姆林特(D．Baum-rind)將父母的教養(yǎng)方式分為權(quán)威型、寬容型和專制型三種，其中重點研究了父母的寬容民主對兒童社會化的作用，認為一般是受教育程度較高的家長會采用寬容民主的教養(yǎng)方式，這易使兒童形成愛憎分明的社會行為等特點，但同時也往往缺乏獨立性。而被限制較多的兒童則表現(xiàn)出了與此完全相反的特點。③雖然學(xué)界持有不同的研究觀點，但沐村花腰傣寬容民主的傳統(tǒng)教養(yǎng)慣習(xí)卻使村內(nèi)孩童的成長大多自由率真，父母子女之間關(guān)系平等融洽，青春期也很少激烈的叛逆和動蕩，并且“不落夫家”的傳統(tǒng)婚姻遺俗、生男生女無特殊偏好的生育價值取向等給下一代樹立了男女平等的現(xiàn)代觀念，有助于花腰傣孩童社會化的順利啟動。

村寨是沐村傣族的重要棲息地，對孩童來說其重要性僅次于家庭。雖沒有具體明確的教養(yǎng)主體，但村寨內(nèi)無形的育化氛圍時時刻刻已然滲透在孩童的生活中。民族村寨少不了共同的地域和共同的祖先這兩個要素，沐村人在血緣、族性和地緣結(jié)合的基礎(chǔ)上呈現(xiàn)出一種集體性的社會取向，即社會生活中處處展現(xiàn)出集體的行為活動，閑聊乘涼、上學(xué)趕集、戀愛婚喪、農(nóng)忙相幫、打弟兄交朋友，幾乎都是集體出動、群體參與、大家共享，村寨給村民提供了名目繁多的集體聚會活動，傳統(tǒng)的村寨社會集體取向讓村民的一生是在集體活動中度過的，此為一。緣此，以“社齡”分群、“打弟兄”交摯友、游戲結(jié)伴形成的同伴群體是花腰傣村寨最明顯的人與人之間的交往關(guān)系表征，同伴成員之間的認可、村民之間的和諧相處、村寨內(nèi)形成的行為規(guī)范等成為他們一生中最重要的言行參考依據(jù)，孩子從懂事起就很在乎別人對自己的評價和看法，此為二。還有，與傣族良好的生態(tài)環(huán)境，家庭為基礎(chǔ)、村民互助的經(jīng)濟活動和集體主義文化生活密切相關(guān)的趨同避異的民族心理，讓傣族善于遵從群體規(guī)范，服從村組權(quán)威管理，樂于或是參與集體活動積極性高，往往自制力也較強。此為三。因此，沐村孩童從小就有交友意識，好友之間情深義厚，信守承諾，看重團結(jié)合作，他們憎惡偷竊，鄙視婚外情，看不起懶惰之人……這種無形的以村寨為重要載體生成的規(guī)范給孩童們的成長提供了日后融入社會的倫理道德參考準(zhǔn)則，為他們成為遵紀(jì)守法的好公民奠定了堅實的基礎(chǔ)。宗教信仰對花腰傣孩童有著增強民族意識，促進社會意識、道德意識發(fā)展以及影響其社會環(huán)境價值觀等積極作用。不論是基本的行為準(zhǔn)則、道德認知還是樸素的生態(tài)環(huán)境保持觀念都會受其影響。沐村傣族與其他地區(qū)如西雙版納、德宏等地傣族普遍信仰佛教不同，他們信仰萬物有靈為主的最原始最古老的原始宗教，相信萬事萬物都受到諸神靈的支配，生老病死、莊稼豐欠、家畜興衰等生活生產(chǎn)活動無不與神靈發(fā)生聯(lián)系，從而保留了很多相關(guān)的宗教習(xí)俗，如年節(jié)祭家神，春耕祭谷神，婚喪嫁娶請女巫師“雅摩”念經(jīng)祈福，平日生病或生活不順時驅(qū)鬼，葬禮中的叫魂，出入村寨時的拴紅線祝福等等，這些活動已經(jīng)成為傣族的精神寄托。隨著時間的推移，雖然沐村傣族的信仰崇拜的精神內(nèi)涵已有所變化，但它仍然發(fā)揮著讓孩童反復(fù)感知本民族的習(xí)俗特點，識別民族身份，樹立樸素的環(huán)境保護意識等作用。當(dāng)然，這種對傣族孩童的熏陶和育化往往源于孩童對鬼神、靈魂等超自然力量的“存在”的相信或恐懼。不可隨意在人后說壞話，是因為會有人(主要是巫師)聽到并且施行法事報復(fù);不能隨便砍伐周邊植被，是因為樹有樹神，山有山神，田間地頭都會有鬼魂飄移不定;不可做壞事，否則會生病或有意外禍?zhǔn)掳l(fā)生。凡此種種成為了孩子們心頭隱隱約約的恐懼或是成為了遵從某種約束或禁忌的源頭，讓花腰傣孩童教育借助于宗教信仰的無形力量而將此類教育成本降到最低。正如哈維蘭所言:“宗教通過故意引起人們對自己行動的負罪感和焦慮感，來使其行動保持在正常限度內(nèi)?！雹?/p>

二、外來教養(yǎng)文化

現(xiàn)代教養(yǎng)文化因子的融入讓花腰傣的孩童教養(yǎng)方式逐漸多樣化，但仍以寬松隨意的價值取向為主。其中學(xué)校扮演了非常重要的教育角色，主流文化教育中加進了越來越多的“現(xiàn)代性”。重視孩童學(xué)業(yè)，以分數(shù)高低論學(xué)生的學(xué)業(yè)成就的同時也讓學(xué)生認識到這意味著將來可以上重點學(xué)校，會有好工作、好收入和好生活，強調(diào)勤奮苦學(xué)，高標(biāo)準(zhǔn)嚴(yán)要求，甚至棍棒下面出“成績”，強化現(xiàn)代社會的競爭和適應(yīng)等等。

毋庸置疑，一代代花腰傣孩童在經(jīng)歷了現(xiàn)代性的學(xué)校教育之后，更具有現(xiàn)代性意識，更容易接觸不同的文化，也能更順利地融入到主流社會中去。因為，在長期辦學(xué)實踐中逐漸生成的學(xué)校主流文化以其價值取向、行為規(guī)范、管理制度及其活動成果影響和制約著花腰傣孩童的學(xué)業(yè)態(tài)度、思維特點、生活方式、精神面貌以及社會認知，尤其是他們?nèi)谌胫髁魃鐣膫€體社會化進程。

社會轉(zhuǎn)型期，大眾傳媒以其迅雷掩耳不及之勢向中國社會的每個角落滲透和普及開來，電視、家庭影院、手機等媒體是沐村花腰傣孩童接觸最多也是最受歡迎的媒介。尤其是電視，除了外出游戲玩樂或干農(nóng)活外，就是孩童圍坐電視機旁饒有興味地觀看談?wù)摴?jié)目內(nèi)容的時間。他們在這多元文化大集成的展示空間里感受著自我世界或成人世界的萬象生活，從中獲得教育信息、生活資訊、文明觀念，增長見識，開闊視野，滿足自我娛樂需要，他們潛意識或無意識地吸納或排斥著他們聽到的、看到的以及感受到的文化信息，漸漸內(nèi)化，慢慢融入甚至改變著自己的生活方式。

隨著旅游業(yè)的迅速發(fā)展，沐村形成了熱鬧的旅游場域，與村內(nèi)的孩童發(fā)生著密切的互動交往關(guān)系。這樣的場域中，花腰傣孩童開始更多地接觸和感知不同膚色、不同著裝、不同口音的外來文化特質(zhì)，再加上與游客們的交談、合影、買賣小手工藝品和土特產(chǎn)等你來我往的互動，他們逐漸少了新奇、羞澀和局促，多了健談和大方，也增強了他們對外來多樣化生活感知的滿足感和向往。他們能區(qū)隔自身文化的獨特性和身份的自我認同，他們從游客頗感興趣的花腰傣服飾、舞蹈、小調(diào)、小手工藝品、多姿多彩的婚戀民俗風(fēng)情等民族文化中增強自信心和自豪感，另外，在訪談村民的過程中，不難聽出對他們孩童教養(yǎng)觀念、教養(yǎng)方式?jīng)_擊較大的還有“老山頭人”，即居住或雜居在沐村周邊半山腰和山頂上的彝族或哈尼族人。讓沐村孩童想不通的是“他們窮，生活條件不好，但學(xué)習(xí)成績比我們傣族學(xué)生好，年年考前幾名的都是山頭人”。在他們內(nèi)心深處，吃穿住行多優(yōu)于“山頭人”同學(xué)，成績就應(yīng)該比他們優(yōu)秀。不過，雖表達著些許不服氣、自嘆不如的情緒卻是滿心的羨慕與佩服。對家長而言，“山頭人老實苦得呢!我們傣族娃娃就苦不得了，爹媽也很少管，管也管不了”的解釋也道出了傣族孩童學(xué)業(yè)不盡如人意的重要原因———父母重視不足，孩子用功不夠。于是，便有傣族家長開始嚴(yán)格執(zhí)行學(xué)校老師的要求，效仿“老山頭人”嚴(yán)格管教孩子，開始過問孩子的學(xué)習(xí)成績，個別父母也偶有因?qū)W習(xí)成績不好而打罵孩子的舉動了?？吹贸觯麄兿蛲F(xiàn)代社會的學(xué)校教育價值追求，也會因其他民族的孩童教養(yǎng)成就而受到刺激，在與外來教養(yǎng)文化相接觸的時候，也會反思和吸納并作出相應(yīng)的調(diào)節(jié)和適應(yīng)，推動著花腰傣孩童教養(yǎng)不斷向著社會的需求意向發(fā)展。

三、結(jié)語

總之，分別統(tǒng)攝在傳統(tǒng)和外來文化(內(nèi)含現(xiàn)代文化)范疇內(nèi)的家庭、村寨、宗教和學(xué)校、旅游及其他外來民族教養(yǎng)文化，以他們各自獨特的角色和功能共同構(gòu)成了花腰傣孩童教養(yǎng)文化結(jié)構(gòu)體系，并且維持著本民族孩童教養(yǎng)功能系統(tǒng)的暫時平衡，而且他們之間是以一種相輔相成的動態(tài)關(guān)系形成一股強大的合力共同作用于花腰傣孩童教養(yǎng)的實現(xiàn)的。需要特別強調(diào)的是，家庭和村寨成為花腰傣孩童教養(yǎng)的主要結(jié)構(gòu)載體，對花腰傣孩童的影響力較其他民族而言尤為重要和突出。家庭和村寨帶給孩童的幸福感和生成的內(nèi)聚力常常使得他們自己不太情愿去應(yīng)對學(xué)校或社會中各種樣態(tài)的學(xué)習(xí)和生活。

不言而喻，家庭和村寨對孩童情感的牽引和內(nèi)聚引力甚至超過學(xué)校教育或其他結(jié)構(gòu)因子影響的態(tài)勢，同時也成為平衡或整合社會系統(tǒng)的重要結(jié)構(gòu)因素。但更值得研究的、也是我們不能回避的是，在進行功能分析時切忌忽略分析“負功能”或“潛功能”的影響，如傳統(tǒng)的教養(yǎng)慣習(xí)讓花腰傣孩童柔和有余，自主性和獨立性不強，做事韌性不足容易放棄，這可能“嚴(yán)重地影響了個人和社會發(fā)展的活力”，其結(jié)果又會以自我弱勢順應(yīng)的現(xiàn)實與現(xiàn)代主流社會的教育取向發(fā)生碰撞和沖突，影響孩童社會化發(fā)展的順利實現(xiàn)等。