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中法文化差異論文范文第1篇

[關(guān)鍵詞]茶藝；茶道；中日茶文化；發(fā)展方向

On China's Tea Art as well as its Position in the History of

China's Tea Culture.

——the Different Developing Directions of Tea Culture in China and Japan

Abstract: Early in Tang dynasty, the trend of tea drinking spread all over the country, and the Chinese word Chadao(茶道) came forth, which disappeared later, and the book "Tea Classics" wrote by Lu Yu and other books on tea focus on explaining the art of enjoying tea (which is called Tea Art). Oppositely, Japan, after in- troducing tea drinking from China, has developed Chadao(茶道) under the thick religious sense. Different history and cultural background have led to the different developing directions of tea culture in China and Japan. Chi- nese scholars developed tea drinking as an art in life, while Japanese monks and priests regarded it as Buddha regulations.

Key words: tea art; Chadao; Chinese and Japanese tea culture;developing direction

“茶藝”一詞是20世紀(jì)70年代由臺灣茶文化界首先創(chuàng)造出來的，用以概括品茶藝術(shù)的內(nèi)涵。但是品茶本身卻是很早就存在，并且在品茶過程中生發(fā)出茶道精神。在中國茶文化發(fā)展歷史進(jìn)程中，茶藝與茶道無疑占據(jù)核心地位。不過與脫胎于中國母體的日本茶道相比較，中國的茶道似乎顯得薄弱些，這很讓一些愛國心特重的國人覺得尷尬，盡管底氣不足，還是要用各種各樣的理由來辯解。但是歷史是客觀存在，用不著回避，感情用事無助于問題的解決。本文擬對這一問題進(jìn)行嘗試性探討，不足之處，權(quán)當(dāng)拋磚引玉，請大家指正。

一、中日兩國茶道觀念的反差及其原因

所謂茶藝，就是泡茶的技藝和品嘗的藝術(shù)。其中又以泡茶的技藝為主體，因?yàn)橹挥信莺貌柚蟛耪劦蒙掀凡琛５?，品茶是茶藝的最后環(huán)節(jié)，如果沒有品嘗，泡茶就成了無的放矢，泡的目的本來就是為了要品。而且，只有通過品嘗過程中的各種感受和遐想，產(chǎn)生審美的愉悅，才有可能進(jìn)入詩化的境界，達(dá)到哲理的高度，才可能升華為茶道。

茶道就是在茶藝操作過程中所追求和體現(xiàn)的精神境界和道德風(fēng)尚。它經(jīng)常和人生處世哲學(xué)結(jié)合起來，成為茶人們的行為準(zhǔn)則和道德要求。故中國古代也將茶道精神稱作茶德，如唐代的劉貞亮就提出“茶十德”：“以茶散悶氣，以茶驅(qū)腥氣，以茶養(yǎng)生氣，以茶除癘氣，以茶利禮仁，以茶表敬意，以茶嘗滋味，以茶養(yǎng)身體，以茶可雅志，以茶可行道?！逼渲小袄Y仁”、“表敬意”、“可雅志”、“可行道”等就是屬于茶道精神范疇。劉貞亮所說的“可行”之“道”，是指道德教化的意思。即飲茶可以有助于社會道德風(fēng)尚的培育，明確地以理性語言將茶道的功能提升到最高層次，可視為中國古代茶道精神的最高概括。

中國的茶道精神至少可以追溯到西晉杜育的《?賦》，但是直到唐代中期才出現(xiàn)“茶道”概念，最早見于詩僧皎然的《飲茶歌·誚崔石使君》。詩中描寫了飲茶的三個層次：“一飲滌昏寐，情思朗爽滿天地。二飲清我神，忽如飛雨灑輕塵。三飲便得道，何須苦心破煩惱。”其第三層次就是飲茶的最高層次，即品茶悟道，達(dá)此境界一切煩惱苦愁自然煙消云散，心中毫無芥蒂。該詩的最后兩句是“孰知茶道全爾真，唯有丹丘得如此?！币馑际鞘郎嫌姓l能真正全面地了解茶道的真諦呢?看來只有仙人丹丘才能做到這一點(diǎn)。這是茶文化史上首次出現(xiàn)的“茶道”概念，其內(nèi)涵與詩中的“三飲便得道”相呼應(yīng)，也與現(xiàn)代對“茶道”的界定較為接近，在中國乃至世界茶道發(fā)展史上都具有重大意義。

但令人難以理解的是，自此之后，在中國古代茶書中卻不見“茶道”一詞，直至明代張?jiān)吹摹恫桎洝凡盘岬健安璧溃涸鞎r(shí)精，藏時(shí)燥，泡時(shí)潔，茶道盡矣。”但這里的“茶道”僅是一些技術(shù)要求，并無品茗悟道等精神層面的東西，既與皎然的“茶道”也與現(xiàn)代的“茶道”精神相去甚遠(yuǎn)。在張?jiān)粗髷?shù)百年間的明清茶書中，又不見“茶道”一詞。個中原因?qū)嵲谀腿藢の?。在我看來，恐怕與茶圣陸羽的影響有關(guān)。

皎然是唐代著名的茶人和詩僧，也是陸羽的摯友。他大陸羽13歲，是忘年之交。他對茶道的理念陸羽定然了解。但是盡管陸羽的《茶經(jīng)》中涉及(或者說流露)了一點(diǎn)茶道精神的內(nèi)容，但卻沒有出現(xiàn)“茶道”一詞，也沒有正面敘述茶道精神的段落或詞句。顯然，陸羽沒有接受皎然“茶道”的觀念，他在《茶經(jīng)》中重點(diǎn)闡述的是煮茶技藝(茶藝)和對茶湯的觀賞，對茶具的實(shí)用性和藝術(shù)美非常重視，但沒有從“形而上”角度來考慮茶道問題。茶圣的《茶經(jīng)》不談茶道，后來的茶書也不談茶道問題。如與陸羽同時(shí)的裴汶在《茶述》中就已經(jīng)提到茶的功能“其性精清，其味浩潔，其用滌煩，其功致和?！边@已涉及到茶道的基本精神，但是就是沒有歸納為“茶道”一詞。又如宋徽宗趙佶的《大觀茶論》中也涉及到茶道精神：“祛襟滌滯，致清導(dǎo)和，則非庸人孺子可得而知矣。中淡閑潔，韻高致靜，則非遑遽之時(shí)可得而好尚矣?！笨梢哉f，“致清導(dǎo)和”、“韻高致靜”是對中國茶道基本精神的高度概括。顯然，趙佶繼承、發(fā)展了裴汶的觀點(diǎn)，然而書中也沒有出現(xiàn)“茶道”一詞，可見，他也沒有接受皎然的理念。既然號稱茶圣陸羽的《茶經(jīng)》和作為皇帝趙佶的《大觀茶論》都不提“茶道”，往后的茶書作者大多是官僚地主出身，都是一些保守成性的儒生，只會蕭規(guī)曹隨，更不會獨(dú)辟蹊徑去探討什么茶道問題。

中國文人真正接近于揭示茶道實(shí)質(zhì)的是明末清初的杜浚，他在《茶喜》一詩的序言中曾經(jīng)指出：“夫予論茶四妙：曰湛、曰幽、曰靈、曰遠(yuǎn)。用以澡吾根器，美吾智意，改吾聞見，導(dǎo)吾杳冥?！雹?/p>

所謂茶之四妙，是說茶藝具有四個美妙的特性?！罢俊笔侵干钫?、清湛；“幽”是指幽靜、幽深；“靈”是指靈性、靈透；“遠(yuǎn)”是指深遠(yuǎn)、悠遠(yuǎn)。都是與飲茶時(shí)生理上的需求無關(guān)，而是品茶意境上的不同層面，是對茶道精神的一種概括。所謂“澡吾根器”是說品茶可以使自己的道德修養(yǎng)更高尚?！懊牢嶂且狻笔钦f可以使自己的學(xué)識智慧更完美?！案奈崧勔姟笔钦f可以開闊和提高自己的視野?！皩?dǎo)吾杳冥”則是使自己徹悟人生真諦進(jìn)入一個空靈的仙境。這正是現(xiàn)代茶人們所要追求的茶道精神和最高境界?？梢哉f杜浚已經(jīng)碰撞到了茶道的大門，可惜的是他也未能跨過這道門檻，因?yàn)樗矝]有接受“茶道”的概念，他所概括的“論茶四妙”也未得到后人的重視和弘揚(yáng)，真是一件非常遺憾的事情。

縱觀中國古代茶學(xué)史，出現(xiàn)了眾多的茶書，其書名有《茶經(jīng)》、《茶述》、《茶譜》、《茶錄》、《茶論》、《茶說》、《茶考》、《茶話》、《茶疏》、《茶解》、《茶董》、《茶集》、《茶乘》、《茶譚》、《茶箋》等等，就是沒有一本叫《茶道》，也沒有一本茶書中有專門談?wù)摗安璧馈钡恼鹿?jié)。反觀此時(shí)的日本，茶道已經(jīng)發(fā)展到很成熟的地步。至少到了16世紀(jì)后期，日本茶道高僧千利休就已集茶道之大成，制定出茶道的基本精神茶道四規(guī)：和、敬、清、寂，一直沿襲至今，奉為圭桌。兩相對照，確實(shí)反差很大。茶道的源頭的確在中國，“茶道”一詞也是最早誕生于中國，然而自唐代以后，中國歷史上的茶道觀念并不發(fā)達(dá)，至少在近代以前是如此。這是不爭的事實(shí)，我們應(yīng)該有勇氣承認(rèn)這一點(diǎn)。

那么，中日兩國在茶道方面為何會有如此之大的反差呢?依我之見，是由于兩國的歷史文化背景不同、茶道在社會政治生活中的地位不同等諸多原因造成的。至少有三個方面值得注意：

一是將中國的飲茶方式引入日本的是一批來中國留學(xué)的日本僧人(遣唐僧)，他們是在中國的佛教寺廟中將佛門茶事學(xué)回去的，并且將它們作為佛門清規(guī)的組成部分一直在佛門嚴(yán)格的傳承下來。日本歷史上的茶道大師都是聲名卓著的大德高僧，不但賦于日本茶道以濃郁的佛教色彩，也增強(qiáng)了日本茶道的權(quán)威性，特別是自千利休之后，形成了嫡子繼承的“家元制”，使其權(quán)威性更為穩(wěn)固持久。

二是日僧來中國留學(xué)之時(shí)，中國的飲茶方式已經(jīng)相當(dāng)成熟，引入日本之后是作為一種高級文化形態(tài)首先在皇室貴族之間流傳，長期為統(tǒng)治階級所專享，后來才逐漸傳播到民間，上行下效，原已成熟定型的飲茶方式和清規(guī)戒律也為民間所全盤接受，形成社會共識。

三是日本統(tǒng)治階級對茶道的重視利用，加強(qiáng)了茶道與權(quán)力的關(guān)系。如15世紀(jì)的幕府第將軍足利義正，讓高僧村田珠光撰寫茶湯法則《心之文》和其他茶故事，在寺廟中推行村田珠光所提倡的禪院式茶禮，竭力以飲茶方式來改善人際關(guān)系，并且祈禱天下太平。后來的統(tǒng)治者織田信長及豐臣秀吉更將茶道作為一種新型文化來擴(kuò)大自己的影響，企圖在群雄爭霸的戰(zhàn)國時(shí)代一統(tǒng)天下。因此他任命千利休為專職茶頭，要他繼續(xù)制定和完善茶道的儀式和規(guī)則。豐臣秀吉還常在重大政治活動前后舉行規(guī)模盛大的茶會，進(jìn)一步擴(kuò)大了茶道的社會影響。因此，在一定意義上，茶道成為日本統(tǒng)治者駕馭民眾的一種思想武器。茶道在日本社會中能產(chǎn)生巨大影響就不足為奇了。

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① 杜浚：《變雅堂集》詩卷3。

但是，這種現(xiàn)象在中國不存在．中國的茶文化是在民間土壤上發(fā)育起來，逐步成熟。在中國是先有庶民茶文化，后來才被統(tǒng)治階級所接受，形成宮廷貴族茶文化。民間的飲茶風(fēng)習(xí)之盛已達(dá)到“茶為食物，無異米鹽”、“遠(yuǎn)近同俗”、“難舍斯須”、“田閭之間，嗜好尤甚”(《舊唐書·李玨傳》)的程度，這是任何統(tǒng)治者都不可能剝奪的。茶葉已成為百姓們?nèi)粘Ｉ睢伴_門七件事之一”的必需品，以茶提神解乏，以茶養(yǎng)生，以茶自娛，以茶敬客，以茶贈友，以茶定親，以茶祭祀等等，均早已形成風(fēng)俗習(xí)慣，無需教導(dǎo)，無需勸說，人們自然而然會遵守。整日里為生活忙碌奔波的勞苦大眾，不可能有更高層次的文化追求，不會自覺地去追求什么茶道精神。

有很高文化修養(yǎng)的文人雅士們則醉心于品茗技藝的探研，他們都具有詩人的浪漫氣質(zhì)，品茶時(shí)追求詩意的審美境界，很少人會從社會學(xué)和哲學(xué)的角度去考慮茶道精神問題。古代的官吏們都是典型的儒家子弟，歷來遵循儒家的處世原則，“達(dá)則兼濟(jì)天下，窮則獨(dú)善其身”。仕途得意時(shí)忙于政務(wù)，自然無暇來過問茗飲瑣事，倒霉失意時(shí)則隱退山林不問政事，只以茶來排憂解悶，尋求解脫，不會過問社會道德教化問題。而中國的佛門僧侶向來不干預(yù)寺外塵俗世界的事務(wù)，他們出來參加茶事活動，也都是以文人的身份出現(xiàn)，除了個別像皎然那樣的大德高僧之外，很少有人會去考慮茶道問題。

至于歷代最高統(tǒng)治者的皇帝們，似乎從來沒有考慮過要賦于茶事活動以崇高使命，雖然他們也經(jīng)常以茶宴、賜茶的方式來招待群臣，但僅是作為宣揚(yáng)皇威籠絡(luò)臣下的宮廷禮儀而已，并未具有太多的道德教化色彩。在他們看來，有博大精深的儒家學(xué)說足以成為統(tǒng)一全國民眾思想的強(qiáng)大武器，區(qū)區(qū)茶道，實(shí)在是無足掛齒。這是豐臣秀吉們統(tǒng)治的日本所不可能具備的。儒道大于茶道，這可能就是中國茶道觀念不發(fā)達(dá)的最重要原因。

二、中國茶藝的發(fā)展歷程

對于中國的茶人來說，飲茶是一門生活藝術(shù)，著重追求品茶時(shí)的藝術(shù)情趣，而不是缺乏詩意的清規(guī)戒律。即使是講究“禪茶一味”，也是側(cè)重以禪意來提升品茶的詩化境界，并不強(qiáng)化宗教色彩。

中國人飲茶飲了幾千年，開始是將茶作為食物，然后作為藥物，后來成為飲料，至遲從西晉開始，就將飲茶發(fā)展為一門生活藝術(shù)。作為飲料的茶湯，主要的功用是解渴、提神、解乏、保健，基本上是為了滿足人們生理上的需要。但是西晉詩人張載的《登成都白菟樓》中有“芳荼冠六清，滋味播九區(qū)”詩句，已經(jīng)在描寫茶葉的芳香和滋味，可見當(dāng)時(shí)人們飲茶開始講究欣賞香味，已經(jīng)不再是單純的滿足生理上的需要了。杜育的《拜賦》除了描寫茶葉生長環(huán)境、采摘情況之外，還涉及用水、茶具、茶湯泡沫以及飲茶功效等，可以看出當(dāng)時(shí)飲茶已經(jīng)有了一套技術(shù)要求。特別是其中描寫茶湯泡沫的幾句：“惟茲初成，沫沉華浮。煥如積雪，嘩如春藪?！币馑际莿偧妩c(diǎn)的茶湯，茶末下沉，泡沫上浮，其光彩白如積雪，亮麗像春天的花卉。如此重視欣賞茶湯泡沫的色彩和形狀，則當(dāng)時(shí)必有培育茶湯泡沫的技術(shù)，據(jù)關(guān)劍平先生的研究，南北朝時(shí)期就已經(jīng)采用茶筅攪打茶湯使之產(chǎn)生泡沫。[1](p306)而對茶湯泡沫的欣賞則完全是為了滿足人們的審美要求，飲茶就具有藝術(shù)性了。至于《?賦》的最后兩句：“調(diào)神和內(nèi)，倦解慵除?！泵鑼戯嫴璧墓π?，可視為中國茶道精神的萌芽。

中國茶藝的成熟是在唐代。這是因?yàn)橛幸淮笈娜私槿氩枋禄顒?，撰寫了眾多的茶詩，提升了飲茶的文化品位，使品茗成為一種藝術(shù)享受。其中如孟浩然、王昌齡、李白、皎然、盧仝、白居易、元稹、杜牧、齊己、劉禹錫、皮日休、陸龜蒙等人，都留下許多膾炙人口的茶詩，對唐代品茶藝術(shù)的發(fā)展產(chǎn)生了積極的影響。唐代詩人們品茶，已經(jīng)超越解渴、提神、解乏、保健等生理上的滿足，著重從審美的角度來品賞茶湯的色、香、味、形，強(qiáng)調(diào)心靈感受，追求達(dá)到天人合一的最高境界，這從他們的眾多茶詩中可以得到印證。[2](P252—254)除了前述皎然茶詩的“三飲”之外，盧仝在《走筆謝孟諫議寄新茶》中描寫的“七碗茶”也很典型：“一碗喉吻潤，兩碗破孤悶。三碗搜枯腸，惟有文字五千卷。四碗發(fā)輕汗，平生不平事，盡向毛孔散。五碗肌骨輕，六碗通仙靈。七碗吃不得也，惟覺兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生。”這樣的品茶已經(jīng)不再把茶湯當(dāng)做是一種飲料，而是成為藝術(shù)欣賞的對象或者是詩人們審美活動的一種載體。可見，我國的品茗藝術(shù)至少在唐代中期已進(jìn)入成熟的時(shí)期。因此，陸羽的《茶經(jīng)》對此進(jìn)行了全面總結(jié)。

陸羽將唐代的煮茶技藝總結(jié)為：“一曰造，二曰別，三曰器，四曰火，五曰水，六曰炙，七曰末，八曰煮，九曰飲”(《茶經(jīng)·六之飲》)，就是茶葉采造、鑒別、茶具、用火、用水、炙茶、碾末、煮茶、飲用等九個方面。唐代盛行煮茶法，據(jù)《茶經(jīng)·五之煮》記載是先將茶餅放在炭火上烘炙，兩面都要烘到起小泡如蛤蟆背狀，然后趁熱用紙囊包起來，不讓精華之氣散失。等茶餅冷卻后將它碾磨成茶末，再篩成茶粉。等水燒到冒起如魚眼大小的水珠同時(shí)微微發(fā)出聲響，稱為一沸，要放點(diǎn)食鹽進(jìn)去調(diào)味。等水燒到鍋邊如涌泉連珠時(shí)為二沸，先舀出一瓢滾水備用，再用竹笑環(huán)擊湯心，然后將茶粉從中間倒下去。過一會兒鍋里的水翻滾為三沸，將就剛才舀出的那瓢水倒下去，此時(shí)鍋里的茶湯會產(chǎn)生美麗的泡沫，稱為“湯華”。這時(shí)茶湯就算煮好，分別舀人茶碗中敬奉賓客。

陸羽提倡的這套煮茶程序是：炙茶、碾茶、羅(篩)茶、燒水、一沸時(shí)加鹽、二沸時(shí)舀水、環(huán)擊湯心、倒人茶粉、三沸點(diǎn)水、分茶人碗、敬奉賓客。整套程序是相當(dāng)完整的，其技術(shù)要求也是頗為明確、具體。陸羽特別重視煮茶時(shí)要培育出美麗的“沫餑”。稱之為“湯之華”，華者花也。指的是茶湯表面上浮泛的一層細(xì)密均勻的白色泡沫：“沫餑，湯之華也。華之薄者曰沫，厚者曰餑，細(xì)輕者曰花。如棗花漂漂然于環(huán)池之上，又如回潭曲渚青萍之始生，又如晴天爽朗有浮云鱗然。其沫者若綠錢浮于水湄，又如菊英墮于尊俎之中。餑者以滓煮之。及沸，則重華累沫，皤皤然若積雪耳?！?賦》所謂‘煥如積雪，曄若春藪，有之’?！标懹鹩昧藯椈?、青萍、鱗云、綠錢、菊英、積雪、春藪等一連串美麗的名詞來形容茶湯的泡沫，可見他對此是何等的重視。其實(shí)，唐代的詩人們也都很欣賞湯華的，常常用乳、花等美好字眼來形容：“沫下麴塵香，花浮魚眼沸”(白居易《睡后茶興憶楊同洲》)、“銚煎黃蕊色，碗轉(zhuǎn)麴塵花”(元稹《一字至七字詩·茶》)、“白云滿碗花徘徊”(劉禹錫《西山蘭若試茶歌》)、“白花浮光凝碗面”、“碧沉霞腳碎，香泛乳花輕”(曹鄴《故人寄茶》)、“惟憂碧粉散，常見綠花生”(鄭遨《茶詩》)……總之，唐代煮茶并不是只煮出一鍋普通的茶水，而是十分講究培育茶湯面上的沫餑(湯華)。可以想象一下，唐代流行用青綠色的秘色瓷茶碗，茶湯是金黃色(杜牧《茶山詩》：“泉嫩黃金涌”；元稹《一字至七字詩》：“銚煎黃蕊色”)，湯華又是“煥如積雪”的白色，一碗在手，真是令人賞心悅目，難怪詩人們會產(chǎn)生那么多美麗的聯(lián)想。

不過，在唐代茶藝發(fā)展進(jìn)程中，除了陸羽等人之外還有一位茶人的貢獻(xiàn)值得注意，這就是臨淮縣(今江蘇洪澤縣西)的常伯熊。據(jù)唐代封演《封氏聞見記》卷6記載：“楚人陸鴻漸為茶論，說茶之功效，并煎茶、炙茶之法。造茶具二十四事，以都統(tǒng)籠貯之。遠(yuǎn)近傾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鴻漸之論廣潤色之，于是茶道大行。王公朝士無不飲者。御史大夫李季卿宣慰江南，至臨淮縣館?；蜓圆苌撇枵?，李公為請之。伯熊著黃被衫烏紗帽。手執(zhí)茶器，口通茶名，區(qū)分指點(diǎn)，左右刮目。茶熟，李公為啜兩杯而止。既到江外，又言鴻漸能茶者，李公復(fù)請之。鴻漸身衣野服，隨茶具而人。既坐，教攤?cè)绮芄适?，李公心鄙之。茶畢，命奴子取錢三十文酬茶博士?！?/p>

從這條史料可以看出：(1)早在唐代，茶藝的基本程式已經(jīng)形成，而且可以在客人面前進(jìn)行表演。(2)常伯熊在表演茶藝時(shí)已經(jīng)有一定的服飾、程式、講解，具有一定的藝術(shù)性和觀賞性，成為一項(xiàng)藝術(shù)形式。(3)茶藝的基本程式雖然是陸羽制定的，但卻是經(jīng)過常伯熊“廣潤色之”后才“茶道大行”，即進(jìn)行很大(“廣”)加工(“潤色”)之后才在社會上流行起來。(4)陸羽的表演效果不如常伯熊，故“李公心鄙之”。(5)既然陸羽的表演是“教攤?cè)绮芄适隆?，可見陸羽自己也接受了常伯熊已?jīng)“廣潤色之”后的茶藝程式，那么，現(xiàn)在看到的《茶經(jīng)·五之煮》中有關(guān)煮茶的記載，應(yīng)該是陸羽參考常伯熊的“潤色”而修訂過的。因此，應(yīng)該承認(rèn)常伯熊是中國歷史上第一位茶藝表演藝術(shù)家，是現(xiàn)代茶藝師的祖師爺。

唐代茶人們對“湯華”的追求對宋代的影響很大，宋代的點(diǎn)茶法的最大特點(diǎn)正是對泡沫(湯華)的追求。斗茶時(shí)是以泡沫越多越白而取勝的，即所謂“斗浮斗色傾夷華”(梅堯臣《次韻和永叔嘗新茶雜言》)。當(dāng)宋代的茶人們發(fā)現(xiàn)將茶粉直接放在茶盞中沖點(diǎn)擊拂會產(chǎn)生更多、更美的泡沫時(shí)，自然就會放棄唐代的煮茶方式。而是將早已存在民間的“閹茶法”加以改進(jìn)發(fā)揚(yáng)。早在三國時(shí)，張揖《廣雅》就記載“荊巴間采茶作餅，成以米膏出之。若飲先炙令色赤，搗末置瓷器中，以湯澆覆之。”這與《茶經(jīng)》所提倡的煮茶法并不相同，是將搗碎后的茶葉粉末放入瓷器中再用開水沖泡，《茶經(jīng)·六之飲》中稱之為“癱茶”：“乃斫、乃熬、乃煬、乃舂，貯于瓶缶之中，以湯沃焉，謂之癱茶?！彼未狞c(diǎn)茶法則是將“瓶缶”改為茶盞，將茶粉放人茶盞中用少量開水調(diào)勻后再沖點(diǎn)開水，然后用茶筅擊拂使之產(chǎn)生泡沫。顯然，用茶筅擊拂產(chǎn)生的泡沫肯定比煮茶法要多也更美觀。而茶筅是早在南北朝時(shí)期就已發(fā)明。由此可見宋代的點(diǎn)茶法并非突然憑空冒出來的，而是有悠久的歷史軌跡可尋。

從宋代的《茶錄》、《大觀茶論》等茶書記載中，可以了解到宋代點(diǎn)茶法的點(diǎn)茶技藝是：炙茶、碾茶、羅(篩)茶、候湯(燒水)、?菡?烘茶盞)、調(diào)膏、注水、擊拂、奉茶。

宋代茶人們除了追求美麗的茶湯泡沫外，也講究茶湯的真味。陸羽在《茶經(jīng)》中雖然反對民間傳統(tǒng)煮茶加進(jìn)蔥、姜、棗、橘皮、茱萸、薄荷等佐料，但是他還是保留了加鹽的習(xí)慣。宋代的點(diǎn)茶則連鹽也不用，單純品嘗茶葉的芳香和滋味。宋代的詩人們也寫了大量歌頌茶湯色、香、味的詩句，經(jīng)常三者并提，如“味觸色香當(dāng)幾塵”(黃庭堅(jiān)《送張子列茶》)、“色香味觸映眼來”(黃庭堅(jiān)《奉同六舅尚書詠茶碾煮茶》)、“色味新香各十分”(葛勝仲《謝通判惠茶用前韻》)、“色香味觸未離塵”(劉才邵《方景南出示館中諸公唱和分茶詩次韻》)。而且還將三者稱為“三絕”：“遂令色香味，一日備三絕”(蘇軾《到官病倦，未嘗會客，毛正仲惠茶，乃以端午小集石塔，戲作一詩為謝》)。

宋代的茶書就將色香味列為三大標(biāo)準(zhǔn)。如蔡襄《茶錄》指出：“茶色貴白……以青白勝黃白”；“茶有真香……民間試茶皆不入香，恐奪其真”；“茶味主于甘滑”。宋徽宗的《大觀茶論》則將“味”擺到第一位：“夫茶以味為上，香甘重滑為味之全”；“茶有真香，非龍麝可擬”；“點(diǎn)茶之色，以純白為上真”。

但是，宋代點(diǎn)茶所使用的茶葉仍與唐代一樣，是用蒸青餅茶，即茶葉采摘后要蒸熟、搗碎、榨汁、壓模、烘干成團(tuán)狀或餅狀的茶餅，特別是斗茶講究茶湯泡沫貴白，盡量將茶葉中的汁液榨干，“蒸芽必熟，去膏必盡”(宋子安《東溪試茶錄》)。致使茶葉的色、香、味都受到很大損失，有時(shí)會加進(jìn)一些香料作為彌補(bǔ)，結(jié)果又使茶失去真香真味。而民間飲用的散茶，卻有不用蒸青而直接烘焙，其香氣和滋味自然勝過餅茶，于是逐漸傳播開來。明代謝肇涮《五雜俎》引元代馬端臨《文獻(xiàn)通考》“茗有片有散。片者即龍團(tuán)舊法。散者則不蒸而干之，如今之茶也。”后說：“始知南渡之后，茶漸以不蒸為貴矣?！闭缑鞔S次紓《茶疏》所指出：“名北苑試新者，乃雀舌冰芽所造，一挎之值至四十萬錢，僅供數(shù)盂之啜，何其貴也。然冰芽先以水浸，已失真味，又和名香，益奪其氣，不知何以能佳?不若近時(shí)制法，旋摘旋焙，色香俱全，尤蘊(yùn)真味。”特別是明明了炒青、揉捻技術(shù)之后，增強(qiáng)了茶葉的香氣滋味。張?jiān)础恫桎洝酚涊d：“候鍋極熱，始下茶急炒?；鸩豢删彛旆酵嘶穑瑥厝撕Y中，輕團(tuán)數(shù)遍，復(fù)下鍋中，漸漸減火，焙干為度……火候均停，色香全美。”茶青炒后復(fù)加烘焙，更加芳香，葉色青綠可愛，經(jīng)過揉捻滲出茶汁，易于溶解，滋味更加醇厚，人們就直接采用開水沖泡，以品嘗茶葉的真香真味，于是在宋元時(shí)期就已在民間流傳的散茶沖泡法迅速發(fā)展起來，特別是在明朝初年朱元璋廢除餅茶改進(jìn)貢芽茶之后，宋代的點(diǎn)茶法就被瀹茶法(散茶沖泡法)所淘汰了。自此之后直到今天，瀹茶法一直占據(jù)中國飲茶方式的主導(dǎo)地位。

瀹茶法是用條形散茶直接沖泡，杯中的茶湯就沒有“乳花”之類可欣賞，因此品嘗時(shí)更看重茶湯的滋味和香氣，對茶湯的顏色也從宋代的以白為貴變成以綠為貴。明代的茶書也開始論述瀹茶法的品嘗問題。如陸樹聲《茶寮記》的“煎茶七類”條目中首次設(shè)有“嘗茶”一則，談到品嘗茶湯的具體步驟：“茶入口，先灌漱，須徐咽。俟甘津潮舌，則得真味。雜他果，則香味俱奪。”要求茶湯人口先灌漱幾下，再慢慢下咽，讓舌上的味蕾充分接觸茶湯，感受茶中的各種滋味，此時(shí)會出現(xiàn)滿口甘津，齒頰生香，才算嘗到茶的真味。品茶時(shí)不要雜以其他有香味的水果和點(diǎn)心，因?yàn)樗鼈儠Z掉茶的香味。羅廩的《茶解》也專門談到品嘗問題：“茶須徐啜，若一吸而盡，連進(jìn)數(shù)杯，全不辨味，何異傭作。盧仝七碗，亦興到之言，未是事實(shí)。山堂夜坐，手烹香茗，至水火相戰(zhàn)，儼聽松濤，傾瀉人甌，云光縹渺，一段幽趣，故難與俗人言?！敝鲝埰穱L茶湯要徐徐啜咽，細(xì)細(xì)品味，不能一飲而盡，連灌數(shù)杯，毫不辨別滋味如何，等于是傭人勞作牛飲解渴。真正的茶人品茶，最好是山堂夜坐，親自動手，觀水火相戰(zhàn)之狀，聽壺中沸水發(fā)出像松濤一般的聲音，香茗人杯，茶煙裊裊，恍若置身于云光縹渺之仙境，這樣的幽人雅趣是難以和俗人講清楚的。明代的屠隆在《考??馀事》卷3“茶箋”中強(qiáng)調(diào)要識趣：“茶之為飲，最宜精行儉德之人，兼以白石清泉，烹煮得法，不時(shí)廢而或興，能熟習(xí)而深味，神融心醉，覺與醍醐甘露抗衡，斯善鑒者矣。使佳茗而飲非其人，猶汲泉以灌蒿萊，罪莫大焉。有其人而未識其趣，一吸而盡，不暇辨味，俗莫大焉。”品茶講究“幽趣”，是明清文人在品茗活動中所追求的藝術(shù)情趣，也是中國茶藝的一大特色。

這樣的品茶最適合用小壺小杯來品啜，許次紓《茶疏》“飲啜”就主張：“一壺之茶，只堪再巡。初巡鮮美，再則甘醇，三巡意欲盡矣?！薄八圆枳⒂。t再巡已終。寧使馀芬剩馥尚留葉中，猶堪飯后啜漱之用。”馮可賓的《?舨杓恪芬倉髡龐瞇『?薟瑁骸安韜?孕∥?蟆C懇豢停??話眩?紋渥哉遄砸??轎?萌?。何?壺小則香不渙散，味不耽擱。況茶中香味，不先不后，只有一時(shí)，太早則未足，太遲則已過。的見得恰好一瀉而盡，化而裁之，存乎其人?！庇谑蔷椭饾u形成了功夫茶藝。最早見于記載的是清初袁枚的《隨園食單·茶》：“余向不喜武夷茶，嫌其濃苦如飲藥。然丙午秋，余游武夷，到曼亭峰天游寺諸處，僧道爭以茶獻(xiàn)。杯小如胡桃，壺小如香櫞。每斟無一兩，上口不忍遽咽。先嗅其香，再試其味。徐徐咀嚼而體貼之，果然清芬撲鼻，舌有馀甘。一杯之后，再試一二杯。令人釋躁平矜，怡情悅性?！边@是典型的小壺小杯沖泡法，是今天功夫茶藝的原型，至清代晚期，功夫茶藝就已經(jīng)很成熟了。

據(jù)寄泉《蝶階外史·功夫茶》記載，其具體沖泡程式如下：“壺皆宜興沙質(zhì)。龔春、時(shí)大彬不一式。每茶一壺，需爐銚三候湯。初沸蟹眼，再沸魚眼，至連珠沸則熟矣。水生湯嫩，過熟湯老，恰到好處頗不易。故謂天上一輪好月，人間中火候一甌。好茶亦關(guān)緣法，不可幸致也。第一銚水熟，注空壺中蕩之潑去；第二銚水已熟，預(yù)用器置茗葉分兩若干立下壺中，注水，覆以蓋，置壺銅盤內(nèi)；第三銚水又熟，從壺頂灌之周四面，則茶香發(fā)矣。甌如黃酒卮，客至每人一甌，含其涓滴而玩味之。若一鼓而牛飲，即以為不知味，肅客出矣?！?/p>