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先秦儒學(xué)博大精深。它是孔子、子思、孟子、荀子等先秦儒家學(xué)派的偉大政治哲人們，站在春秋戰(zhàn)國(guó)這一特定的歷史時(shí)段之上，從倫理尤其是從政治的高度，對(duì)“三代”、“三王”甚至于更早以來的幾千年中國(guó)古代社會(huì)豐富倫理和政治生活經(jīng)驗(yàn)的概括和總結(jié)、反思與批判，凝聚著其思人所未嘗思、發(fā)人所未嘗發(fā)的智慧，而且這樣的智慧既是不可缺或又是不可多得的，永遠(yuǎn)值得我們后人深思和玩味。

這一切當(dāng)反映了他們對(duì)人生或存在的根本意義的不斷追索，對(duì)人世間的苦難悲天憫人般地繾綣之心和眷眷之情，對(duì)流俗之見的深刻質(zhì)疑和勇敢挑戰(zhàn)，以及對(duì)當(dāng)下經(jīng)驗(yàn)的全面審視、批判與超越；也反映了他們?cè)谥T如“新”與“舊”、“生”與“死”、“理想”與“現(xiàn)實(shí)”、“治亂”與“存亡”等等之間進(jìn)行政治選擇的承負(fù)與焦慮[1]；與此同時(shí)，這一切，更反映了2500多年前的老子、孔子、莊子等等中國(guó)偉大的政治哲人們，對(duì)人類生存與發(fā)展道路的大膽探索、對(duì)安定團(tuán)結(jié)與有序親和之自然—社會(huì)秩序的有益訴求以及對(duì)整個(gè)人類美好、幸福生活的無限憧憬、追求和向往；或者用尼采的話說，對(duì)整個(gè)人類自然權(quán)利與歷史的永恒復(fù)返和回歸。

作為一種能夠在幾千年中國(guó)如此動(dòng)蕩不安的社會(huì)歷史進(jìn)程中從總體上維系著如此眾多人口、維持著如此安定秩序、保持著如此文明進(jìn)步以及把偉大的中華民族凝聚成一個(gè)堅(jiān)強(qiáng)而有力的整體并使之曾幾何時(shí)巍然屹立于世界民族之林的長(zhǎng)達(dá)幾千年的“先王之道”，作為一整套從幾千年的歷史中從容地走來、又從容地走過幾千年歷史的比較成形的傳統(tǒng)價(jià)值理念和堅(jiān)強(qiáng)信仰體系以及作為中國(guó)政治思想史中的一個(gè)重要組成部分、中國(guó)傳統(tǒng)文化中的一份不可或缺的重要遺產(chǎn)，先秦儒學(xué)具有普遍而恒久的魅力。它不僅形成于以往的歲月里、影響過中國(guó)二千多年的社會(huì)政治生活，而且仍在一定程度上正影響著我們今天的社會(huì)政治生活，并且它還將不同程度地繼續(xù)影響和關(guān)照到未來中國(guó)社會(huì)的一切政治與生活——這大概就是以儒家文化為主流的中國(guó)傳統(tǒng)文化永恒持久的頑強(qiáng)生命力之所在吧

曾記否，在中國(guó)近、現(xiàn)代思想史上，那些個(gè)一度被稱作“國(guó)粹派”者曾指責(zé)當(dāng)時(shí)的革命是“全法歐美而盡棄國(guó)粹”并且要大聲疾呼“祖宗之法不可變”——于今觀之，惡名之下，其情可憫——然而，君不見，當(dāng)下中國(guó)社會(huì)之某些個(gè)具體而生動(dòng)的文化生活情境和場(chǎng)景，的確倒極像上個(gè)世紀(jì)二、三十年代的美國(guó)社會(huì)了：城市郊區(qū)化、住宅別墅化、生活消費(fèi)化、嬉皮士與雅皮士、頹廢/垮掉的一代，媒體鋪天蓋地、無孔不入，形形色色、林林總總的人造娛樂活動(dòng)讓人欲哭無淚、欲罷不能，工農(nóng)兵學(xué)商，一切向錢看以及“有奶便是娘、無錢休稱爹”等等……然而，時(shí)至今日，人家卻是正在日益走出后現(xiàn)代并從此而逐步走向傳統(tǒng)與保守，而我們則是正熱衷于進(jìn)入，前呼后擁、喧騰嘈雜，有如過江之鯽。那么，對(duì)此，在這里，我們似乎還可以反過來進(jìn)一步套用文藝復(fù)興時(shí)期意大利偉大詩人但丁的這樣一句話，生動(dòng)而形象地作如是說：“走人家的路，讓自己說去吧”。而其最終結(jié)果到底會(huì)怎樣，今天看來，若我們可以用蘇格拉底的話說，就是“只有天知道”。

當(dāng)下漢語思想界對(duì)先秦儒學(xué)研究無疑已陷入到一種“過于零碎、過于簡(jiǎn)單化、過于平面化”的總體研究狀態(tài)，全然業(yè)已與先秦儒學(xué)本身所具有的豐富內(nèi)涵及其在昨日、今日乃至于明日中國(guó)社會(huì)生活中已經(jīng)起到的或顯而不隱、或隱而不顯的作用及其必將產(chǎn)生的這樣或那樣的不同影響，便顯得很不對(duì)等、很不和諧，同時(shí)亦顯得很不相稱。但其中的問題卻是，人自不覺。這正所謂“一陰一陽之謂道”，“百姓日用而不知”。要知道，當(dāng)下無疑已是一個(gè)思想完全失去了高度的時(shí)代。牟宗三先生當(dāng)年曾不無沉痛地感慨于“一個(gè)沒有圣賢的時(shí)代”；時(shí)至今日，無疑則更是“沒有大師的時(shí)代”，而有的只是“日用而不知”的“百姓”而已?？鬃訃L有言曰：“朝聞道，夕死可矣”[2]。但其中的問題卻依然是，今天又有哪一個(gè)學(xué)人愿意而且能夠做到這一點(diǎn)？而且又有哪一個(gè)能夠做到“不降身，不辱志”呢？

盡管時(shí)至今日，我們?nèi)匀粫?huì)看到，與此相關(guān)的研究工作還在繼續(xù)地開展著；同時(shí)，與此相關(guān)的研究成果也還在不斷地被發(fā)表，但從中我們卻已很少會(huì)看到，有哪一項(xiàng)與此相關(guān)的研究能夠做到獨(dú)辟蹊徑，從根本上已擺脫掉了這種“零碎”、“簡(jiǎn)單化”、“平面化”的思想研究窠臼——當(dāng)然，從中，我們也很少會(huì)看得到，有哪一項(xiàng)與此相關(guān)的研究成果能夠真正做到獨(dú)辟蹊徑、別有洞天，能夠真正做到自圓其說、獨(dú)善其身以及能夠真正做到從根本上全面而系統(tǒng)地徹底解決了“儒學(xué)”這一中國(guó)傳統(tǒng)政治哲學(xué)思想史上的基本命題。而且，其中的道理很簡(jiǎn)單：對(duì)此，若僅憑當(dāng)下這樣一種浮躁、瑣碎、“簡(jiǎn)單化”、“平面化”，或者僅憑“撿起芝麻而丟掉西瓜”、“采其華而棄其實(shí)，識(shí)其小而遺其大”這樣一種難堪的學(xué)術(shù)研究狀態(tài)，則其將勢(shì)必永遠(yuǎn)是做不好、也做不了的。由此看來，思想學(xué)術(shù)研究仍需沉下去、立起來，固守住本位，耐得住寂寞，仍需我們一代又一代學(xué)人們的不懈努力。

盡管時(shí)至今日，或者說尤其是時(shí)至今日，我們總可以看到，與此相關(guān)的大量研究成果仍不時(shí)地被訴諸文字、付諸報(bào)章，見諸刊物、雜志或者網(wǎng)站之上。然而，這一切的一切，正有如曾經(jīng)在上個(gè)世紀(jì)八十年代中國(guó)的哲學(xué)思想世界獨(dú)占鰲頭、獨(dú)步一時(shí)的風(fēng)云人物李澤厚先生之所言，“文本之外無他物”。倘若對(duì)此詳加審視，則其中多半?yún)s是一個(gè)個(gè)“只有能指、并無所指，無實(shí)在、無客觀、無本質(zhì)”[3]的東西被不厭其煩地抄來抄去，多半?yún)s是一簞簞看似相異而實(shí)則相同或相近的“剩飯”被樂此不疲地炒來炒去。然而，究其實(shí)，則其中多半?yún)s是“共時(shí)性”而非“歷時(shí)性”的東西，多半?yún)s沒有多少或者說根本沒有真正值得借鑒或者保留的余地。正所謂“金玉其外，敗絮其中”是也。而其一般結(jié)果卻往往是，一旦文章被看完了，或剛剛被看過了一半，甚或僅僅被看了個(gè)開頭，其所謂的“價(jià)值”與“意義”，也便由此而宣告全面終結(jié)。于是乎，我們?yōu)榇硕芍缘叵＜剑哼@一切的一切，再也不要繼續(xù)成為近百年來直至今日左右中國(guó)哲學(xué)家族歷史發(fā)展的一條根本宿命了而且再也不要如此這般地繼續(xù)下去了；否則，我們真的不知道中國(guó)的學(xué)術(shù)將往何處去？既如此，于是乎，我們還可以用當(dāng)下的一句比較時(shí)髦的話語問：中國(guó)的哲學(xué)如何能夠走向世界，而且又如何能夠徹底地告別自說自話、自言自語并從此而真正地實(shí)現(xiàn)“與世界接軌”呢？今天看來，這些個(gè)問題無疑已是太大了，以致于，到頭來，我們竟一個(gè)都回答不了；或者說，一個(gè)也都不能回答。真是的。

曾子嘗有言曰：“出辭氣，斯遠(yuǎn)鄙倍矣”。然則夫子不曰“其旨遠(yuǎn)，其辭文”乎？不曰“言之無文，行而不遠(yuǎn)”[3]乎？——時(shí)至今日，亦正有如李澤厚先生之所言，“世紀(jì)末的頹廢，正好碰上后現(xiàn)代”——于是乎，我們會(huì)看到，今天的學(xué)人們，他們或者張嘴“德里達(dá)”，或者閉嘴“利奧塔”，再不就是“鮑德里亞”或者“勒維納斯”；而且，我們完全可以毫不夸張地說，時(shí)至今日，中國(guó)的所謂“后現(xiàn)代者們”，已差不多快“找不著北”了，而且大有欲將古之前賢往圣置于所謂“解構(gòu)主義”的泥淖之勢(shì)。所謂的“與時(shí)俱進(jìn)”，到底是什么意思？當(dāng)你把一切的一切都看得不名一文或者一文不值時(shí)，當(dāng)你可以長(zhǎng)命百年、萬世千年或者可以把一切的一切都看作是可以時(shí)過境遷時(shí)，那么你大概就可以“與時(shí)俱進(jìn)”了。但問題卻是，這又如何可能呢？到底誰能真正做到“與時(shí)俱進(jìn)”呢？而如此做法，又到底會(huì)給我們帶來什么？全盤地否定一切，人為地中斷傳統(tǒng)，這對(duì)我們來說，究竟會(huì)有什么好處呢？道之難言，已令古之前賢往圣們浩嘆不已，難道我們還要人為地阻隔的攔斷這一人最基本的生存情境么？難道“怨恨”可以解決一切問題，可以掩蓋自己不可告人的目的、可以抬高自己原本卑微的地位和卑賤的命運(yùn)么？民眾/奴隸就是民眾（themass），難道可以打著“人民”的旗號(hào)來反對(duì)主人/人民？

既如此，試問：人的敬意何在？人的敬畏焉存？而人的良知、良能和良心，又將飄落至何方？人的精神的家園到底安居在哪里？而人之成為人、成為其所是的心靈之花，又到底要花開何處、花落誰家？莊子百年無家，而我們又怎么樣？

以“全面解構(gòu)”為本質(zhì)特征的所謂“后現(xiàn)代主義”，如今正悄無聲息地一步步向我們走來。于是乎，適逢這一特定歷史時(shí)代的人們大概便已不必再去小心翼翼地尋覓、憂心忡忡地求索——這是因?yàn)?，一切的一切似乎差不多均已被解?gòu)成了無數(shù)塊難以撿拾的碎片，破鏡重圓，破鏡難圓；于是乎，“宮闕萬間都作了土”，什么理想與信念以及什么價(jià)值和追求，轉(zhuǎn)瞬間，不是折戟沉沙、黯然銷魂，便是“檣櫓灰飛煙滅”。時(shí)至今日，竟都成了一堆堆迂腐可笑、不名一文的“破爛貨”，倏忽其來、倏忽其去，是那般輕飄飄的，或至少已不再有如往日那般莊嚴(yán)、肅穆、神圣或者凝重；于是乎，今天的人們大概便已不必再去像以往那樣地苦苦相盼、孜孜以求，希冀重塑或者祈望救贖——這是因?yàn)椤按说啬苏胬恚?dāng)下即實(shí)在”。于是乎，“玩的就是心跳”，“游戲即為人生”；“跟著感覺走”，“過把癮就死”[4]。正所謂“人生如白駒過隙，忽然而已?！奔热绱?，則“何必嘆息，何必留戀”？既如此，又何不“留一半清醒，留一半醉”？既如此，又“何不瀟灑走一回”？其實(shí)，還說什么這個(gè)那個(gè)的，時(shí)至今日，不過只是“符號(hào)”、“符碼”或“游戲”，不過只是玩玩而已！又何必當(dāng)真？民眾們盡可以沉湎于當(dāng)下林林總總、形形色色的諸多“人造娛樂活動(dòng)”中去，不思也不想，任憑著自己的那顆高貴的頭顱不停地在那里傻乎乎地?fù)u啊搖地——就像幾分鐘前自己剛剛服用過幾枚搖頭丸似的。如果將自己對(duì)“道”的追求視為稻粱謀、作為自己的工作職業(yè)和吃飯的本領(lǐng)的話，那么這樣的學(xué)人最終也同樣是不可能找得到“道”的，他們勢(shì)必亦與民眾/百姓一樣，而“百姓日用而不知”一句話，也同樣是說給他們這些所謂“學(xué)人”聽的。

既如此，則甚矣哉！為可悲也。然而，又如之奈何？

既如此，則夫復(fù)何言？我們無言以對(duì)；當(dāng)然，更無話可說。

有關(guān)于此，本文則認(rèn)為，倘若人們心中的道德未泯、良知尚存，棲身于政治社會(huì)而非墜入原始叢林，那么他們便定然可以有目共睹；同時(shí)，我們也應(yīng)當(dāng)看到，相關(guān)文章的大量面世，從一個(gè)側(cè)面倒是可以進(jìn)一步地說明，這一現(xiàn)象，時(shí)至今日，業(yè)已在一定程度上引起了今日漢語思想學(xué)術(shù)界的普遍關(guān)注。此外，還可以進(jìn)一步地說明，時(shí)至今日，對(duì)先秦儒學(xué)、“道”的課題，確實(shí)有作進(jìn)一步研究的必要。如此看來，這一所謂“真實(shí)的情形”，又是根本不同于李澤厚先生所曾經(jīng)表述的“只有批判和解構(gòu)，并無建設(shè)甚至嘲笑建設(shè)”[5]那樣一種“實(shí)情”——至少說，并不總像李先生在其有關(guān)的文字表述中所烘托和渲染著的那樣悲哀、凄惶、悲觀、厭世甚至絕望；或至少說，并不像李先生那樣的夸夸其談、夸大其辭。會(huì)說的，不如會(huì)聽的；會(huì)寫的，不如會(huì)讀的——然而，其中的問題卻是，要細(xì)聽和細(xì)讀。

古人有言曰：“人世有代謝，往來成古今”?！谶@一點(diǎn)上，本文則認(rèn)為，即使是李先生本人，恐怕亦未能幸免——當(dāng)然，至于其他諸人，則“自鄶以下”，更無足觀，亦似乎同樣不能幸免。《老子•第二十三章》中有言曰：“飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況人乎？”《莊子•養(yǎng)生主》中則亦有言曰：“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已。已而為知者，殆而已矣。”此之謂也。而今日之所謂“與時(shí)俱進(jìn)”一語，在明眼人看來，其實(shí)也不過只是一句有關(guān)于“完美”與“永恒”的神話而已——這是因?yàn)椋非笸昝辣旧?，即意味著一種不完美，一種極端的不完美；與此同時(shí)，也許正是因?yàn)檫@種不完美，古往今來的人們，才總是要不斷地充滿著夢(mèng)想和渴望——夢(mèng)想和渴望著完美與永恒、長(zhǎng)生或者不老，夢(mèng)想和渴望著自由、平等或者民主以及夢(mèng)想和渴望著到底什么才真正是人類美好和幸福的生活。換句話說，蘇格拉底的哲學(xué)問題，自它產(chǎn)生的那一天起，似乎便從來就不曾改變過。這一點(diǎn)不容懷疑。難怪乎我們雖檢索古文，但到頭來，卻總是找不到這樣一個(gè)詞匯呢！因此，對(duì)當(dāng)代某些學(xué)者或者政客而言，不論其出于何種不可告人的目的，也不論其為此而如何絞盡腦汁、搖唇鼓舌，使出其渾身解數(shù)，當(dāng)然更不論其為此而又如何生拉硬扯、牽強(qiáng)附會(huì)、矯揉造作地極盡粉飾、夸張、渲染之能勢(shì)，以備一時(shí)一地、彼時(shí)彼地或此時(shí)此地之需；但最終結(jié)果必將應(yīng)驗(yàn)這樣一句古話：“爾曹身與名俱滅，不廢江河萬古流”。沒有辦法，人世間的所有一切、萬世萬物，無一不是一種“偶在”，而其生命也總是十分有限的——這一點(diǎn)，對(duì)任何個(gè)人而言，其實(shí)也都是一樣的；而且即使對(duì)整個(gè)人類來說，亦并不例外。誰能真正做到“與時(shí)俱進(jìn)”呢？這是根本不可能的。

對(duì)此，今天的人們可以拭目以待；當(dāng)然，他們亦可以靜觀其變——或遲或早，時(shí)間總會(huì)說明一切的。然而，這個(gè)時(shí)間，卻是長(zhǎng)時(shí)段的——它可能不只是一時(shí)；當(dāng)然，也可能不只是一世，但它卻不可能是永世的。我們有理由相信，好在人類有的是耐心，也有的是時(shí)間、精力、信心和勇氣，去憧憬、向往、盼望和期待，他們不僅要期待著心想事成、諸事順?biāo)欤乙惨诖缐?mèng)成真、舊夢(mèng)重圓；與此同時(shí)，他們更要期待著真實(shí)而非虛假、自由而非控制、平安而非恐懼的真正美好和幸福的生活，并為此而牢牢把握著此在、當(dāng)下以及今生今世而非來生來世彼岸性的幻夢(mèng)與空想。然而，他們最終把握住了嗎？或者說，他們?cè)?jīng)把握住過？或者還可以這樣說，又會(huì)有誰能最終真正地把握得住呢？偶然性是無處不在的。因而回答也總是否定的——誰都不能，誰也不會(huì)。然而，盡管如此，但他們卻仍有機(jī)會(huì)進(jìn)一步、持續(xù)不斷地這樣“試錯(cuò)”下去。是是非非，非非是是，對(duì)對(duì)錯(cuò)錯(cuò)，錯(cuò)錯(cuò)對(duì)對(duì)，窮達(dá)以時(shí)，與時(shí)俱化，“得時(shí)鵲起，失時(shí)蟻行”，循環(huán)往復(fù)以至無窮。重要的是嘗試，至于最終是否能成功，倒顯得是次要的事。不可以成敗論英雄。

從認(rèn)知上看，隨著在中國(guó)傳統(tǒng)文化大旗之下的那些個(gè)關(guān)涉著“先秦儒學(xué)”的林林總總、似是而非的字眼長(zhǎng)期廣泛而深入地被傳抄和使用，一部先秦儒學(xué)本身，似乎在邏輯上已順理成章地演變?yōu)楹髞淼拈喿x者們所熟知的東西。然而，問題是，熟知未必真知。這一點(diǎn)正有如黑格爾所曾說過的：“一般人平時(shí)所自以為很熟悉的東西”，其實(shí)又“恰好就是他所不真知的”[6]；而成中英先生，則亦明確認(rèn)為，“先秦儒學(xué)是儒學(xué)發(fā)展的原初階段（公元前6世紀(jì)—公元前4世紀(jì)），對(duì)這一階段的理解至今仍未盡完全?！盵7]事實(shí)上，也正是如此，正是這樣一種實(shí)際狀況。

然而，具體就先秦儒學(xué)的本質(zhì)與核心——亦即就“先秦儒家中庸之道”而言，生活在當(dāng)下的人們，似乎絕大多數(shù)已根本不知道其到底為何物：其中，有“賢者”或以為它是“和稀泥”、“墻頭草”或“和事佬”，是不辨是非、沒有原則的折衷主義；而為數(shù)眾多的“不肖者”們，則似乎更愿意不假思索地將其簡(jiǎn)單而籠統(tǒng)地理解、認(rèn)識(shí)，甚至最終要?dú)w結(jié)為一種與儒家一樣陳舊、迂腐、呆板、不識(shí)時(shí)務(wù)、不合時(shí)宜的沒用的東西。于是乎，它在當(dāng)日中國(guó)之情形，便正有如老子之所言：“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道?！盵8]此之謂也——其中，所謂“上士”又身在何方？對(duì)此，我們不得而知；而我們所能知道的，則不過是周遭無處不在的對(duì)此“若存若亡”的“中士”以及對(duì)此報(bào)以“大笑之”的“下士”。笑吧，正所謂“不笑不足以為道”——對(duì)此，老子本人在這里不是已說得足夠明白了嗎？老子不是已經(jīng)“不幸而言中”了么？既如此，那么我們還有什么其他更多的話可說呢？難道對(duì)此還有什么懷疑不成？要知道，這的確是當(dāng)下的一種最真實(shí)的情形。若自己猶且不信，那么又如何可以讓別人信呢？如何可以“以其昏昏，使人昭昭”。其中的道理應(yīng)當(dāng)說是很簡(jiǎn)單的：只有說服了自己才有可能去說服別人，只有感動(dòng)了自己也才有可能去感動(dòng)別人。

而，倘若欲使認(rèn)知對(duì)象從“熟知”而變?yōu)椤罢嬷?，在本文看來，其?shí)，似乎也沒什么大不了的，認(rèn)認(rèn)真真、踏踏實(shí)實(shí)地去做就是了；而且，時(shí)至今日，唯一而又有效的辦法，恐怕還是要再一次地追根溯源、從源頭之處重新做起——重新對(duì)其給予深入考量和全面省思。這正有如古人之所謂：“書上有路勤為徑，學(xué)海無涯苦作舟”；與此同時(shí)，亦有如古人之所謂：“書讀百遍，其意自見”——一言以蔽之曰：“天道酬勤”。曾作如是說，“風(fēng)物長(zhǎng)宜放眼量”——其實(shí)，我們觀察人世間的任何事物，也都需要俯視和鳥瞰。就像我們坐壁上觀；或者說，更像我們透過飛機(jī)的舷窗上俯視和鳥瞰到的一樣。舉目四望、視野所及，滿眼的都是大千世界里縱橫交錯(cuò)、橫七豎八地排放著的林林總總、形形色色的這樣或那樣的物什，什么房屋、樹木、道路、人與禽獸……等等等等，諸如此類的平日里無不讓我們十分在意的死物或者活物，此時(shí)此刻，在我們面前，又是變得那么的含混、那么的模糊，那么的沒有價(jià)值和意義以致于統(tǒng)統(tǒng)都不過變成了我們小的時(shí)候眼前和手中自由玩弄著的大大小小、奇形怪狀的積木而已——只有當(dāng)飛機(jī)從天而降并且愈來愈接近地面之時(shí)，它們才會(huì)逐漸地變得如往日一般清晰，才會(huì)逐漸地變得如往日一般偉岸和高大，從而也才會(huì)重新恢復(fù)其如往日一般對(duì)我們來說不可或缺的重要、關(guān)鍵的價(jià)值和意義——這應(yīng)當(dāng)說是任何一位曾經(jīng)坐過飛機(jī)的人都可能有過的一種真實(shí)而異樣的感覺。然而在這種感覺中，我們卻始終分辨不清，到底哪個(gè)是真、哪個(gè)為假？真真假假、實(shí)實(shí)虛虛，冥冥中大有“莊生曉夢(mèng)迷蝴蝶，望帝春深思杜鵑”那樣的一種感覺。此時(shí)此刻，已再有什么煩人的事兒會(huì)想不開，也不再有什么難解的怨恨會(huì)化不掉。張載嘗有言曰：“仇必和而解”。有趣的是，像馮友蘭這樣的中國(guó)現(xiàn)代著名思想家，在他們晚年的時(shí)候，總是會(huì)想到這句話。

有關(guān)于這一點(diǎn)，如果我們還可以進(jìn)一步地援引金景芳先生的一句話說的話，“據(jù)我了解，從當(dāng)前各校教學(xué)和研究先秦史的思想來看，應(yīng)該說有兩種形式：一種是照本宣科，拾人牙慧；一種是不斷創(chuàng)新，敢于向權(quán)威挑戰(zhàn)。我是向往后者?！盵9]——金老先生的這番話，說得真是太好了。然而這段話難道不是一句實(shí)話、不是當(dāng)下的一種最真實(shí)的情形？而且在今日大學(xué)的講堂之上，這種“照本宣科，食人牙慧”的現(xiàn)象還能說少么？到底又會(huì)有多少人可能說出自己心里面的話呢？若不說，長(zhǎng)此以往，晚輩后學(xué)必將“無所措手足矣”，真不知到底該怎么辦才好。

其實(shí)，作為晚輩后學(xué)，我們又何嘗不是憧憬和向往著金老之所謂“后者”呢？

那就是——“原原本本”，“殫見洽聞”，還先秦儒學(xué)以本來面目；“創(chuàng)造轉(zhuǎn)化”，“綜合創(chuàng)新”，尋找中華民族遠(yuǎn)去的精神家園，并使之走下廟堂，走出書齋，走向民間，走進(jìn)新時(shí)代。絕不僅僅為學(xué)術(shù)而學(xué)術(shù)，而且也為人倫、為政治、為信仰，乃至于為自我的整個(gè)人生而學(xué)術(shù)——而這大概是因?yàn)?，?duì)人生而言，不管怎么說，信仰總是最為重要的吧？而且，它并不是其他任何別的什么東西，而是人類最高的價(jià)值追求，是人類生生不息、綿綿不絕的思想真諦與理論精髓之所在——對(duì)此，今天的人們，尤其是知識(shí)分子，不僅不應(yīng)當(dāng)報(bào)之以嘲弄、嘲笑或者嘲諷，而且，還應(yīng)當(dāng)向他們致以足夠的敬畏、敬重和敬意——這不僅是為他人，而且也為整個(gè)人類、為我們的后代，尤其是為我們自己——在此，千萬可別忘了，人總是帶著一顆會(huì)思想的高貴的頭顱而來到這個(gè)人世間、來到這個(gè)社會(huì)以及來到這個(gè)世界之上的；然而，在這個(gè)世界上，若不思亦不想，則豈不是枉費(fèi)了這顆會(huì)思想的高貴的頭顱么？而且這又怎么行呢？

眾所周知，屈子嘗有言曰：“路漫漫其修遠(yuǎn)兮，吾將上下而求索”。汝其念之，吾其勉之?？鬃釉唬骸俺劦溃λ揽梢印薄@句簡(jiǎn)短的話又是說得何其悲壯和慘烈呢？而且一個(gè)“道”字，真的有那么重要么？而且，它到底又是什么呢？程子亦嘗有言曰：“讀《論語》、《孟子》而不知道，所謂‘雖多，亦奚以為’？”[11]此之謂也——讀了那么多年的《論語》、《孟子》，讀了那么多年的圣賢之書，研究了那么多年的先秦儒學(xué)，然而，到頭來，卻竟不知一個(gè)“道”字到底為何物？那么，書讀得雖多、研究得再深入，最終卻又有什么用呢？難道知識(shí)的真正價(jià)值僅僅體現(xiàn)在它本身是知識(shí)嗎？對(duì)此，今日之每一位讀書人似乎都應(yīng)當(dāng)毫不例外地靜下心來，捫心自問，有所思亦有所想——思想一下：自己到底在做什么？還有，這樣做，對(duì)別人，或者更準(zhǔn)確地說，就算對(duì)自己，到底又有什么意義？要知道，由孔子本人所開創(chuàng)并以孔子為最大代表的先秦儒學(xué)，從來都是一門“實(shí)學(xué)”——一門“修己治人之學(xué)”。若不明乎于此，則是不是自己的完全誤識(shí)，是不是自己根本搞錯(cuò)了呢？若如此，則既欺人又欺己、既誤人又誤己，這樣做，好么？

注釋：

[1]姜廣輝：《傳統(tǒng)的詮釋與詮釋的傳統(tǒng)》，《經(jīng)學(xué)今詮初編》第2頁。

[2]《論語•里仁》。

[3]李澤厚：《歷史本體論/己卯五說》第142頁，三聯(lián)書店，2003年5月版。

[4]顧炎武：《日知錄》卷二。

[5]李澤厚：《歷史本體論/己卯五說》第144頁，三聯(lián)書店，2003年5月版。

[6]李澤厚：《歷史本體論/己卯五說》第144頁，三聯(lián)書店，2003年5月版。

[7]參見黑格爾《哲學(xué)史講演錄》第一卷，商務(wù)印書館，1993年版。

[8]成中英：《第五階段儒學(xué)的發(fā)展與新新儒學(xué)的定位》，《文史哲》2002年第5期。

[9]《老子•四十一章》。

[10]金景芳：《創(chuàng)新與挑戰(zhàn)》，《我的學(xué)術(shù)思想》，吉林大學(xué)出版社，1996年版。

[11]朱熹：《四書章句集注•讀論語孟子法》。