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內(nèi)容摘要:本文首先具體探索了坐忘的本來意義,筆者又將它的具體成分化歸為養(yǎng)生、思維方式、哲學(xué)意義等三個層面,在具體闡釋了坐忘的三個層面之后,又著眼于現(xiàn)代社會,表達了坐忘對現(xiàn)代生活的重要希望。
關(guān)鍵詞:坐忘超越;養(yǎng)生;坐忘的現(xiàn)代意義
一
先探討一下“坐忘”的歷史面目。
《莊子》的原文是:
顏回曰:“回益矣?!敝倌嵩唬骸昂沃^也?”曰:“回忘仁義矣?!痹唬骸翱梢?,猶未也?!彼諒?fù)見,曰:“回益矣?!痹唬骸昂沃^也?”曰:“回忘禮樂矣!”曰:“可矣,猶未也。”他日復(fù)見,曰:“回益矣!”曰:“何謂也?”曰:“回坐忘矣?!敝倌狨砣辉唬骸昂沃^坐忘?”顏回曰:“墮肢體,黜聰明,離形去知,同于大通,此謂‘坐忘''''。”仲尼曰:“同則無好也,化則無常也。而果其賢乎!丘也請從而后也。”[1]
“坐忘”就出自于此,要說“坐忘”還得先從莊子的思想談起。
這里借顏回之口說出了莊子的心聲,仿佛是他直接與儒家創(chuàng)始者孔子對話,但是這并不是儒家所真正關(guān)注的,相反,儒家所關(guān)注的更側(cè)重于現(xiàn)實倫理政治,講究修身齊家治國平天下,老子也講治國,但方式不同,他說“愛國治民,能無為乎?”[2]
但是到了莊子則越來越有脫離有限現(xiàn)實或者說超越現(xiàn)實的傾向,他以為“帝王之業(yè),圣人之余事?!盵3]那么他的圣人理想又是怎么樣的呢?
在《逍遙游》中提出了“至人無己,神人無功,圣人無名”的總體理念,還刻畫了藐姑射之山的神人,即“有神人居焉。肌膚若冰雪,淖約若處子,不食五谷,吸風(fēng)飲露,乘云氣,御飛龍,而游乎四海之外;其神凝,使物不疵癘而年谷熟?!焙苊黠@這里具有了十分明顯的宗教精神,特別是后來,他又在文中論述了高深的有道之人的形象,如在《大宗師》中有精彩而玄妙的描述,“何謂真人?古之真人不逆寡,不雄成,不謨士。若然者,過而弗悔,當(dāng)而不自得也。若然者,登高不慄,入水不濡,入火不熱。是知之能登假于道者也若此。古之真人,其寢不夢,其覺無憂,其食不甘,其息深深。真人之息以踵,眾人之息以喉。屈服者,其嗌言若哇。其耆欲深者,其天機淺。古之真人,不知說生,不知惡死;其出不,其入不距;翛然而往,翛然而來而已矣。不忘其所始,不求其所終;受而喜之,忘而復(fù)之,是之謂不以心捐道,不以人助天。是之謂真人。若然者,其心志,其容寂,其顙;凄然似秋,煖然似春,喜怒通四時,與物有宜而莫知其極。”[4]
這就是他心目中的道德高深之人,當(dāng)然他的理想道人的刻畫是傳承了老子思想的,但莊子以文字闡釋其真人形象,則直接意味著在一定程度上,道是可學(xué)的,道具有可把握性,其主旨還是勸并教世人修道以及解脫的方法。
他的超越方法在《莊子》一書中有所透露,除了讓世人明白世界以及人間的本質(zhì)之外,還提供了具體的超越方法即“心齋”與“坐忘”。
在《人世間》中,又借孔子與顏回的對話闡釋自己的理論。
“顏回曰:‘回之家貧,唯不飲酒不茹葷者數(shù)月矣。如此,則可以為齋乎?''''曰:‘是祭祀之齋,非心齋也。''''回曰:‘敢問心齋。''''仲尼曰:‘若一志,無聽之以耳而聽之以心,無聽之以心而聽之以氣!聽止于耳,心止于符。氣也者,虛而待物者也。唯道集虛。虛者,心齋也。''''”[5]
孔子與顏回到底會不會這樣呢?可能我們相信孔子會佩服道家的學(xué)問,但是他并不實行,而是有與之相反的行為,所以大部分學(xué)者都認為這是莊子借孔子之口而傳達自己的心聲。
實際上,“心齋”實現(xiàn)了心靈的虛靜精純,而“坐忘”呢?
“坐忘”并不僅僅指靜坐的姿態(tài),也不僅僅指所謂“忘”的狀態(tài),它應(yīng)該是一種用身心求證到的實有的生命狀態(tài),不是一種自我陶醉或麻醉?!短祀[子·坐忘》說:
坐忘者,因存想而得、因存想而忘也。行道而不見其行,非“坐”之義乎?有見而不行其見,非“忘”之義乎?何謂“不行”?曰:“心不動故。”何謂“不見”?曰:“形都泯故?!盵6]
這里的“坐”應(yīng)該是一種由形式進入實質(zhì)的途徑,就像過河之筏,到了彼岸就不可以留戀它了,而“忘”呢,則是一種超越了世俗現(xiàn)實世界的種種規(guī)則之后心無掛礙的狀態(tài),很明顯這里并不是指自我麻醉與逃避,首先,自我麻醉者根本就無法完全忘卻牽掛,而逃避并不是永遠的辦法,總有一天還要面對現(xiàn)實世界,那么他的心靈的河流能夠真的靜止下來嗎?恐怕很難,唯一能夠做的就是徹底地清凈,這時就有兩個方法,其一,以超越現(xiàn)實、完成現(xiàn)實進而超越自我,以實現(xiàn)心靈之清凈;其二,以超越自我、回歸生命為寄托來實踐身心的超越境界、完美境界。很明顯,莊子更喜歡后者,有人說這是藝術(shù)境界,也有說這是宗教境界。
恒毓博士指出:
坐忘意味著得定是說,實現(xiàn)了坐忘的人實際上是處于定心的狀態(tài)。《天隱子·神解》說:“齋戒謂之‘信解'''',安處謂之‘閑解'''',存想謂之‘慧解'''',坐忘謂之‘定解'''',信定閑慧、四門通神謂之‘神解''''?!边@就是說,坐忘是道教修煉的五個層次中的第四個階段,是由定心而解的階段。坐忘成功的標(biāo)志是神解而悟道是說,坐忘是否成功,悟道與否是最好的衡量標(biāo)準(zhǔn)。[7]
并且還和佛家參禪進行了深入的比較,如:
雖然參禪與坐忘在各自修煉體系中的地位基本相當(dāng),都是得道的必要條件和直接力量,但二者的過程、內(nèi)容和最終結(jié)果卻是截然不同的:參禪的對象是禪,坐忘的對象是物我;參禪的手段多種多樣,坐忘的手段只是默而不答、瞑而不視;參禪可以是漸修也可以是頓悟,坐忘則只能是漸修;參禪的結(jié)果是開悟和解脫,坐忘的結(jié)果是得道和成仙。凡此種種,不一而足,皆不相同。[8]
實際上,他的比較更多地是基于道家與佛家的區(qū)別上,但是“坐忘”這一理念到了后來并不單單屬于道家的方法了,隨著三教合一的潮流,“坐忘”被用在了許多新的領(lǐng)域,也被賦予了新的概念,如與佛家的融合,又有被儒家借鑒的歷史,還有在文學(xué)藝術(shù)上的運用,所以說,“坐忘”已經(jīng)不在單純,其內(nèi)核意義也都許多領(lǐng)域里被重新闡釋、運用過了。
而我以為,“坐忘”與人們常說的逃避與麻醉的根本區(qū)別就在于它是一種定境,并不是如煙云轉(zhuǎn)眼即逝,也不會是如井底之蛙的破滅夢幻。它是一種對生命的主體性的高度把握,一種對生命本意的體認。
當(dāng)然這只是一種生命方式,如馮友蘭說,“佛家所謂圣人,是達到一種境界底人。此種的圣人,可以說是靜底。如佛像皆是閉目冥想,靜坐不動者?!盵9]這與“坐忘”所至的圣境是不謀而合的。當(dāng)然馮友蘭的說法有一定的片面性,如大乘佛教并不僅僅是如此。
我以為,莊子最初的意圖可能并不是讓人完全如此地靜,完全地傾心于個體內(nèi)在的世界,如果說當(dāng)外界的情況的確很糟糕,個人不能夠兼濟天下,從容地過著超越的生活,也無可譴責(zé),何況還有可能留下藝術(shù)等多方面的遺產(chǎn)呢。
也很明顯的是“坐忘”可以達到的靜態(tài)圣境,但在某個時候也會成為人們擺脫責(zé)任與使命的工具,“宋明道學(xué)家本來反對此種靜底圣人。他們的圣人,是要于生活中,即所謂人倫日用中成就者。”[10]
“則宋明道學(xué)家所謂圣人,正是能照生活方法生活者。……照生活方法以生活,有生有熟,生者須要相當(dāng)?shù)着Γ寄苷罩?。如此者謂之賢人。熟者不必用力而自然照之生活,如此者謂之圣人?!盵11]
宋明理學(xué)的這個“圣人”理論對“坐忘”論的發(fā)展具有主要的啟示。人們不可能完全關(guān)注于個人的天地,必須還要在外界現(xiàn)實里有所超越,即在現(xiàn)實倫理世界里成為具有一定道德意義的人。
二
“坐忘”理念發(fā)展到現(xiàn)在,我以為有三個層面,其一就是養(yǎng)生方面;其二即思維方式;其三是哲學(xué)層面。
1.養(yǎng)生層面
那么我們先看一下對養(yǎng)生的界定與認識。張長安在《習(xí)氣功之實益》說道:
養(yǎng)生,練功喚做天道,日為逆行;……逆行者,則為練精化氣,練氣化神,練神還虛,練虛還無,有日練虛還道。其是說,人從無從虛而來,故應(yīng)回到虛無以合自然之道。謂此,是日物的演變、升化的,故虛中存至實,無中存之有。因而,儒家把這種升化結(jié)果叫做“超凡入圣”,道家日此謂“羽化成仙”,釋家日此謂“涅磐成佛”,歧黃日此謂“真人”。[12]
從這里看,他的解釋似乎在說,養(yǎng)生為天道,天道到底是什么呢?又稱為逆行,那么逆行會不會違反順其自然的審美與修道原則呢?
《莊子》中說:“吾生也有涯,而知也無涯。以有涯隨無涯,殆已。已而為知者,殆而已矣。為善無盡名,為惡無盡刑,緣督以為經(jīng),可以保身,可以全生,可以養(yǎng)親,可以盡年。”[13]首先,莊子并不主張讓我們做太多遠離人生本質(zhì)的事情,他反對異化。其次,他要我們進入世俗社會,就盡量按照世俗社會的規(guī)則行事,即便你要實現(xiàn)個人價值的飛揚與突顯,那么你還得按自然之道與社會之道來行事,這一點,他就在庖丁解牛中作了充分解釋了。
筆者認為,養(yǎng)生的確是以自然為歸依,為最高原則的,但是真正的自然是有兩個方面的,其一,就是不經(jīng)人為的自然而然,其二,還包括人為當(dāng)中的合乎自然與社會規(guī)律的行為與思想。
那么上文所講的天道就是人為當(dāng)中的合乎自然與社會之規(guī)律的行為與思想,它強調(diào)的是一種合乎天道的人為的升華,而不是放任自流的行為。說簡單一點,就是,假如你可以選擇兩種食物A與B,A對你益處大,B對你益處少,如果你知道了這些知識,那么如果讓你選擇你會怎么樣選擇呢?如果你要用一種放任自流、無知無識的觀點來選擇,那么你就是聽天由命,有如通過猜測硬幣落下的正反面來決定了,而實際上你此時的選擇也并不是那種“不經(jīng)人為的自然而然”的思想,因為你已經(jīng)參入了,但你又放棄另一種機會。而如果你要用一種“人為當(dāng)中的合乎自然與社會之規(guī)律的行為與思想”來選擇,那么你肯定會選擇A,當(dāng)然我們暫時就不能夠說到A與B對我們的作用是否正確了。
以上我以個人的觀點解釋了有關(guān)養(yǎng)生的具體問題。
而坐忘從某種程度上說就是一種養(yǎng)生的方式與成就。
當(dāng)然我們還可以從中醫(yī)學(xué)、健身術(shù)中可以進行一些闡述,如少林德虔法師將少林延壽法歸結(jié)為靜法、素食清飲法等,其中靜法具有十分重要的意義,并在靜法中講到,靜禪,可以使人體經(jīng)絡(luò)疏通,氣血暢順,陰陽平衡,衛(wèi)固宗壯,真氣充盈。又說,“靜者能養(yǎng)心”,因為“心為五臟之首,心主血脈、主神志,心正常無疾者,五臟六腑俱健。心弱者血必衰,致疾全身?!盵14]
在養(yǎng)生層面上,道家之坐忘法與禪宗之靜法,并沒有太大的區(qū)別,用現(xiàn)代的觀點,它們的結(jié)合點就在氣功與一些養(yǎng)生理念上。
“坐忘”方法所能夠成就的是人的一種靜態(tài),并且讓人在這種特殊的靜態(tài)下恢復(fù)生命功能、身心健康達到最佳平衡,甚至還能夠開發(fā)人體的潛能。在現(xiàn)代心理學(xué)與現(xiàn)代治療學(xué)中,也有十分多的闡釋與運用,這里就不再具體重復(fù)了。
2.思維方式
這種狀態(tài)蘊涵了一種神秘體驗,在老子中有提及,但是,但是老子后來又回到了現(xiàn)實倫理層面,這與莊子是不同的。后世道家以及各派學(xué)人論述很多,靜坐修道的境界很深。實際上,“心齋”也是融匯在“坐忘”里的,或說,心齋是開始的一個方法,而坐忘則是修養(yǎng)有成的境界。值得一提的是,坐忘狀態(tài)與柏格森所說的綿延有關(guān),即當(dāng)進入坐忘狀態(tài)時,心理時間可能已經(jīng)消失。
如何獲得直覺能力,古旻升在《博格森的“直覺主義”之研究》中說:“直覺是艱苦的勞動,它需要意志的努力。只有使人的心靈從理性思維的習(xí)慣方向扭轉(zhuǎn)過來,超出感性經(jīng)驗、理性認識和實踐的范圍之外,拋棄一切概念、判斷、推理等邏輯思維形式,甚至不用任何語言符號,只有這樣,才能消除一切固定、僵滯的認識的可能性。由于形而上學(xué)必須使用直覺的方法才能達到絕對實在。”[15]
這與東方道家的坐忘、禪宗是十分相似的,比如忘“仁義”與“禮樂”,超越具體的知識與各種技巧等,從而獲得一種精神上的神秘體驗與能力,這就與直覺有關(guān),而實際上坐忘也正具有直覺思維層面上的意義,并且在思維層面上,坐忘與坐禪幾乎是可以等同的,原因就在于它們曾經(jīng)被相互借鑒并混用過。
從《老子》中“為學(xué)日益,聞道日損”兩句話就可見直覺思維的重要作用了。對于這周立升如此解釋道:
“老子把對各種具體事物的認識稱之為‘為學(xué)'''',而對道體的把握和體認稱之為‘聞道''''。在他看來,‘為學(xué)''''和‘聞道''''是兩種截然不同的認識途徑。一是關(guān)于形而下的具休事物的認識,這種知識通過感覺經(jīng)驗即可獲得;一是關(guān)于形而上的道體知識,這種知識只有直覺證悟才能獲得。具體知識的積累當(dāng)然是越積越多的,所以說‘日益''''。而‘道''''的體認則不然,必須舍棄具體,老子稱為‘日損'''',而且要‘損之又損,以至于無為'''',達到一無所知、無所作為的程度,即進入‘物、我''''兩忘的境界。他認為具體知識越多越阻礙對道的體認和把握,只有排除感覺經(jīng)驗,才能達到與道體合一,進入得道的境界?!盵16]
如此看來直覺思維主要運用在認識“形而上”之道,而并不是具體的“形而下”知識,所以也就不難理解哲學(xué)家對直覺的詮釋了。
直覺思維方式與體驗在藝術(shù)上也有十分明顯的表現(xiàn),如在詩歌領(lǐng)域中則更為直接。
唐朝詩人們也多有追求直覺體驗的,他們都學(xué)習(xí)無生,“他們學(xué)習(xí)無生的具體方法是坐禪,即靜坐澄心,最大限度地平靜思想和情緒,讓心體處于近于寂滅的虛空狀態(tài)。這能使個人內(nèi)心的純粹意識轉(zhuǎn)化為直覺狀態(tài),如光明自發(fā)一般,產(chǎn)生萬物一體的洞見慧識和渾然感受,進入物我冥合的‘我''''境。”[17]
正是憑借著直覺思維方式,才會有許多光彩奪目的詩歌,如王維的名詩《山居秋溟》所體現(xiàn)出來的“明月松間照,清泉石上流”的物我渾融的空靈之境。
在認識方法的探尋當(dāng)中,東方則十分強調(diào)內(nèi)心的虛靜與超越,可能去除妨礙認識的各種因素,特別是情感因素,而追求內(nèi)心的虛靜與超越的原因并不僅僅是因為這些,還有是因為追求直覺認識的因素,直覺通常就存在于一種高度的理性當(dāng)中,也并不是拋棄理性,而以直覺開始體悟生命,以理智為歸依,以理智提升直覺的質(zhì)量,就如《老子》說道:“載營魄抱一,能無離乎?專氣致柔,能如嬰兒乎?修除玄覽,能無疵乎?愛民治國,能無智乎?天門開闔,能為雌乎?明白四達,能無知乎?”[18]最終還是回歸到了理性的目標(biāo)上了。
3.哲學(xué)層面
這也就是莊子的超越之道的部分。即認為這是一種超越的哲學(xué),但是內(nèi)傾性質(zhì)的。司馬承禎《坐忘論》中說道:“夫坐忘者何所不忘哉!內(nèi)不覺其一身,外不知乎宇宙,與道冥一,萬慮皆遺,故莊子云同于大通?!盵19]
這種哲學(xué)方式明顯地就是一種生命哲學(xué),具有極其強烈的人本意識。因為這種超越方式就是以人自身為起點與歸宿的。
今人顏翔林如此總結(jié)道:
“時間與空間構(gòu)成生命存在的首要的物質(zhì)束縛,有鑒于此,莊子首先采取對時空的哲學(xué)否定。”并且這也是“借助于詩意想像和直覺體驗的方式?!盵20]
那么這種直覺又是如何開始的呢?
其中一個重要的途徑就是“坐忘”。對于坐忘的具體操作方法,他又作了如下闡釋,他將坐忘分為如下部分:其一,坐忘道德意識與價值準(zhǔn)則;其二,坐忘感覺機體或知覺器官;其三,坐忘精神上“聰明”;其四,坐忘知識形式和認識活動;其五,還包含忘卻死亡之憂的思想內(nèi)涵;其六,還潛藏著忘卻“情感”之累的思想。[21]
當(dāng)然還得必須解釋的是,這種超越表面上看似乎完全是純粹的直覺認知,實際上并不是的,首先如果要承認一切都完全是純粹的直覺,那么首先論者就得拋棄最初的認識本身——關(guān)于直覺與超越的知識與方法。其次,如前文所論,在《道德經(jīng)》中所有的直覺體認都是起于理智而歸于理智的。
但是到了后來,關(guān)于坐忘的超越理論被用于宗教性的超越,這不是因為后代學(xué)人的語言的匱乏,而是因為坐忘本身就包含著一定程度的宗教性因素,那就是經(jīng)過一定程序修煉的人或人的部分特質(zhì)是否真的可以達到超越時空之限的永恒存在呢?
這種追問一直在某些人們心頭縈繞著,并且被他們實踐著,特別是后來的道家內(nèi)丹派,將陽神出殼與飛升的理論發(fā)展得十分完備,并且聲稱這些理論在某種程度上都可以實踐成功的。
總而言之“坐忘”理論的超越方式具有極強的內(nèi)傾性,這種超越與憑借信念與強力改造世界的理念是相反的,但并不是意味著二者不可調(diào)和,相反二者具有互補性,一旦人類真正運用好了二者的互補性,那么人類離自由世界也就更近一步了。
三
坐忘的現(xiàn)代意義。
十分值得說明的是,在現(xiàn)代化的社會里,人們的生活方式可以說有千百萬種,其生命形態(tài)也是如此,這些似乎都已經(jīng)不能夠用某一個標(biāo)準(zhǔn)來劃分優(yōu)劣與高下了,但是一切價值的重新評判并不是永無止境的,它——人類的最終美好理想始終都不會脫離一種永恒理性下的最大自由,這種自由就是有序化的存在狀態(tài),它會始終要求人們在更大程度地擁有了外部世界的時候,更要牢牢地抓住自我之內(nèi)心,所有的文明步伐都不能夠不傾聽心靈的真實呼聲。
更何況當(dāng)人們所有的心思都被外界的光彩所吸引,就容易發(fā)生一種危險——忽視內(nèi)心世界的現(xiàn)代化構(gòu)建,這種情況就是內(nèi)與外、精神與物質(zhì)、心靈與技巧等發(fā)展呈現(xiàn)出一種不平衡,以現(xiàn)代哲學(xué)與文學(xué)中的荒原現(xiàn)象其實就是一種上述情況的極度不平衡,這是一種單向不平衡,那就是在科技高度發(fā)達的外殼里,無數(shù)的仿佛是沙漠、荒原一般的心靈在苦苦掙扎著。當(dāng)然危險的情況也并不僅僅如此,還有更多的或明或暗的變數(shù)。
就在這種形勢下,道家的坐忘的超越方式就無疑地是一種十分重要的關(guān)懷,它不僅僅在形而下的層面如養(yǎng)生等領(lǐng)域散發(fā)光彩,而且在形而上的層面上也有奪目的動人光芒。
當(dāng)然我們也得說明的是,“坐忘”只是一種歷史理論,在人類的身心成長與社會變革進程中,其作用也是歷史性的、具有一定局限性的。首先得說明的是,也最容易發(fā)生的情況是,借其名而違反生命的本意與初衷,即當(dāng)生命面臨危機時,不僅不去發(fā)奮圖強,而構(gòu)筑一個醉酒者的夢幻,并躲在里面麻木地虛度時光,這不是“坐忘”的成就,也不是真正的“坐忘”;其次,“坐忘”的極強內(nèi)傾性應(yīng)該在一定的領(lǐng)域(如藝術(shù)、哲學(xué)玄思等)發(fā)揮巨大的作用;再者,“坐忘”理論需要新的發(fā)展,在宋明理學(xué)時期,特別是王陽明,他已經(jīng)把靜坐修道作為一種應(yīng)付現(xiàn)實世界的手段了,而不再追求禪定等宗教性的境界了。
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