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一、水神巫術神話

中國早期農(nóng)業(yè)社會的祈雨、治水活動常伴隨著巫術儀式，所以產(chǎn)生了反映祈雨與治水巫術儀式的神話。

1.祈雨型。古代祈雨，多由巫師主持并實施。甲骨文和相關典籍多有關于用焚巫、暴巫、雩舞等方式祈雨的記載，說明巫師在祈雨活動中的主體地位。由巫師主持的具有巫術性質(zhì)的祈雨活動是驅(qū)使水神降雨的儀式。這類儀式導致了祈雨型水神巫術神話的產(chǎn)生。由于社會的變遷，反映此類儀式的神話已殘缺不全，僅寄存于相關神話人物的造型中，如雨師、四海海神、夸父等。(1)雨師。雨師，有多種稱謂，可見其并非專指一神，而是眾多掌管雨水神靈的統(tǒng)稱。最初是以畢星為雨師，即以二十八宿中西方七宿之一的畢星為雨師?！吨芏Y》中的《大宗伯》篇稱:“以燎祀司中、司命、風師、雨師?！编嵭?“雨師，畢也”，意思是“月離于畢，俾滂沱矣。是雨師畢也”。東漢蔡邕《獨斷》則稱:“雨師神，畢星也。其象在天，能興雨?！碑呅窃谔欤晁彩菑奶於?，古人便以為雨水是由畢星操縱的。將畢星認定為較早出現(xiàn)的雨師，是因為這種認定符合自然崇拜演變的規(guī)律。自然崇拜最初的對象就是自然物質(zhì)本身，后來才發(fā)展為人格化的神靈。雨師人格化之后，便出現(xiàn)了一系列人形化的雨師。先秦時期人形化的雨師有蓱翳、屏翳、玄冥等。雨師人格化的原因，一方面與自然崇拜的必然演化有關;另一方面則與巫師經(jīng)常參與并操縱祈雨活動有關。蓱翳、屏翳、玄冥等極有可能是祈雨的巫師人物。雨師之名，以“師”名神，含有尊重的意思。其實，尊雨師之神為師，主要是出于對操縱降雨的巫師人物的尊重。同樣的道理，風師之名也是出于對呼風喚雨之巫師的尊重。明確了雨師與巫師合二為一的關系，再來考察雨師驅(qū)使水神祈雨的神話?！渡胶＝?jīng)•海外東經(jīng)》:“雨師妾在其北，其為人黑，兩手各操一蛇;左耳有青蛇，右耳有赤蛇。一曰在十日北，為人黑身人面，各操一龜?！焙萝残凶?“雨師妾蓋亦國名，即如《〈周書〉王會篇》有姑妹國矣?！蓖跄顚O指出:“《御覽•鱗介五》(卷933)無妾字?！卑唇?jīng)本無妾字，所以郭璞注只釋雨師:“雨師謂屏翳也。”按郭璞雨師之說，此雨師形象中當蘊含了水神巫術儀式:“其為人黑，兩手各操一蛇”，或“各操一龜”，蛇、龜均為水神，人黑者或人面黑身者，操蛇耳蛇或操龜之形象，正是巫師人物用水神施行巫術祈雨儀式的寫照。其實，《山海經(jīng)》不少掌管水域，能呼風喚雨之神靈，都具有雨師以蛇等水神為飾的形象。(2)四海海神?！渡胶＝?jīng)•大荒南經(jīng)》:“南海渚中，有神，人面，珥兩青蛇，踐兩赤蛇，名曰不廷胡余?！薄渡胶＝?jīng)•大荒西經(jīng)》:“西海渚中，有神，人面鳥身，珥兩青蛇，踐兩赤蛇，名曰弇茲?！庇衷?“西南海之外，赤水之南，流沙之西，有人珥兩青蛇，乘兩龍，名曰夏后開。開上三嬪于天，得《九辯》與《九歌》以下。此天穆之野，高二千仞，開焉得始歌《九招》?！彼暮：Ｉ窕蜱砩摺⒒蜊`蛇、或銜蛇、或操蛇，均是以蛇為飾，象征著它們都是掌管水域的神靈，其形象皆源自巫師人物操縱水神施行祈雨的巫術儀式。(3)夸父?？涓缸啡丈裨?，在《山海經(jīng)》中有兩處記載?！渡胶＝?jīng)•大荒北經(jīng)》:“夸父與日逐走，入日?？视蔑?，飲于河渭，河渭不足，北飲大澤。未至，道渴而死。棄其杖?；癁猷嚵帧！笨涓笧楹巫啡?，神話中沒有明說，只說“夸父不量力，欲追日景”，對夸父追日頗有微詞，這是神話記載者的評價，并不代表神話的真意。神話極言夸父追日時的口渴，喝干了黃河、渭河的水都不解渴，曲折地透露出當時嚴重的旱情，烈日暴曬、河流枯涸。上古人以為旱情是太陽神造成的，要解除旱情，就需趕走太陽?？涓缸啡?，即是逐日，就是要將太陽趕回其居住之所禺谷以消除旱災?？梢?，神話反映的是一種驅(qū)旱祈雨巫術。這種巫術還見于驅(qū)旱神女魃活動。《山海經(jīng)•大荒北經(jīng)》:“黃帝乃下天女曰魃?！碧炫?，即天神之女。上古神話中的太陽神往往是旱神，旱魃成為其女也就順理成章了，所以，女魃神的形成，與上古太陽為旱神的信仰有關。神話說，女魃從天而降幫助黃帝戰(zhàn)敗蚩尤之后，“不得復上，所居不雨。叔均言之帝，后置之赤水之北。叔均乃為田祖，魃時亡之。所欲逐之者。令曰:‘神，北行!’先除水道，決通溝瀆”。女魃所居必大旱，要解除旱情，必須念口訣驅(qū)逐女魃。神話反映的正是逐日驅(qū)旱祈雨儀式，只是所逐對象已由日神置換成日神之女魃。這種儀式在后世演變?yōu)闈埠调蓛x式，一直流傳，至清代仍盛行不衰。旱魃神話與相關儀式也足可佐證夸父追日之本義?？涓钢鹑眨菫槌?，夸父的原型就當為驅(qū)旱祈雨之巫師。上述神話中的神靈均以水神(蛇、龍、龜)為飾，既表明了他們主宰降雨的神職，也是巫師人物驅(qū)使水神施行巫術祈雨的儀式的再現(xiàn)。

2.治水型。治水是為了解除洪澇災害，在古人的觀念中，洪澇災害的形成也與水神有關，所以在治水過程中也要施行水神巫術。反映此類巫術的神話，稱為治水型水神巫術神話。治水神話以鯀禹神話為典型，《山海經(jīng)•海內(nèi)經(jīng)》:“鯀竊帝息壤以堙洪水，不待帝令。帝令祝融殺鯀于羽郊。鯀復(腹)生禹。帝乃命禹卒布土以定九州?！滨呏嗡?，用息壤以堙之法。息壤作為一種不斷增長的土壤是不存在的，只是一種帶有巫術性質(zhì)的物件，可見鯀治水也用巫術之法。鯀的治水巫術與水神也有關系，但難考證。禹治水，既用堙，也用疏，并在兩法中施行水神巫術。晉王嘉《失遺記》卷二:“禹盡力溝洫，導以夷岳，黃龍曳尾于前，玄龜負青泥于后?！秉S龍曳尾，是模擬水神黃龍疏通河道的巫術，玄龜負泥，是模擬水神玄龜修補堤岸的巫術。此則神話所反映的正是大禹所用水神治水巫術。由于大禹治水多用疏通之法，所以神話中表現(xiàn)大禹施行巫術疏通水道的行為居多。屈原《天問》:“應龍何畫?”王逸注:“有翼為應龍，有神龍以尾畫導水，注所當決者，因為治之。”朱熹注引《山海經(jīng)》:“禹治水，有應龍以尾畫地，即水泉流，因為治之?！敝T多文獻，都敘述了大禹驅(qū)使應龍疏通河道的巫術，此應龍與前所述黃龍一樣，均為水神。通過對水神施行打擊乃至殺害而消除水患的巫術，典籍也多有反映此類巫術的神話。大禹導淮神話講述了大禹降服水神無支祁的巫術?！豆沤駡D書集成•神異典》引《古岳瀆經(jīng)》:“禹治水，三至桐柏山，驚風迅雷，石號木鳴，土伯擁川，天老嘯并，攻不能興。禹怒，召集白靈，授命夔龍，桐柏千君長稽首請命，禹因囚鴻氏、章裔氏、兜盧氏，黎婁氏，乃獲淮渦水神名無支祈，……禹授之童力，不能制;授之烏木，不能制;授之庚辰，能制。……頸鎖大索，鼻穿金鈴，徙之淮陰之龜山足下，俾淮水勇安流注海也。庚辰之后，皆圖此形，免淮濤風水之難?！惫湃送鶎⑺w咎于水神作祟，所以要施行驅(qū)除或征服水神的巫術。禹通過太陽神庚辰來施行囚禁水神無支祈的巫術，終于獲得成功。治水神話中的施虐巫術還有殺死水怪?！渡胶＝?jīng)•海外北經(jīng)》:“共工之臣曰相柳氏，九首，以食于九山。相柳之所抵，厥為澤溪。禹殺相柳，其血腥，不可以樹五谷種。禹厥之，三仞三詛，乃以為眾帝之臺。在昆侖之北，柔利之東。相柳者，九首人面，蛇身而青。不敢北射，畏共工之臺。臺在其東，臺四方，隅有一蛇，虎色，首沖南方。”相柳水怪所到之處皆陷為水泊，疑為地震災害造成堰塞湖現(xiàn)象的神話式表達。禹治昆侖北水害，實則為治理堰塞湖，所以才用填土的方法。禹殺水怪相柳氏，是治理堰塞湖過程中施行的巫術，神話幾經(jīng)轉輾敘述，已成為一個完整的降服水怪故事，但其中的巫術行為人依稀可見。

3.創(chuàng)世型。女媧的本事在于造人，但隨著女媧神話的不斷傳承發(fā)展，又衍生出了女媧補天殺水怪的神話，女媧補天殺水怪神話顯然是受原生態(tài)水神巫術神話影響而形成的。女媧補天殺水怪，也屬于對水神的施虐巫術行為?！痘茨献?#8226;覽冥篇》:“往古之時，四極廢，九州裂，天不兼覆，地不周載;火濫炎而不滅，水浩洋而不息，猛獸食顓民，鷙鳥攫老弱。于是，女媧煉五色石以補蒼天，斷鰲足以立四極，殺黑龍以濟冀州，積蘆灰以止淫水。蒼天補，四極正;淫水涸，冀州平;狡蟲死，顓民生?！迸畫z治理水患是與補天相聯(lián)系的，已經(jīng)不是一般的治水，而是屬于對世界的重新創(chuàng)造。在創(chuàng)世神話中，世界的創(chuàng)造往往不是一蹴而就的，需要多次創(chuàng)造，才能建立起穩(wěn)固而有秩序的世界。女媧之時，固有的天地不夠牢固，發(fā)生了天塌地陷、洪水泛濫的情況，女媧煉五彩石補上了破損的天空，用螯足將其固定，并且殺水怪消除水患，都屬于再次創(chuàng)世行為。女媧與禹的水神巫術行為，同出一轍，卻有著不同的性質(zhì)。女媧的治水屬于創(chuàng)世性質(zhì)，而禹的治水則屬于創(chuàng)世后的創(chuàng)業(yè)行為。顯見，女媧治水巫術神話是受禹治水巫術神話影響而形成的。如上所述，在原始農(nóng)業(yè)發(fā)端與洪水泛濫的時代，產(chǎn)生了大量的水神巫術神話，反映出當時水神巫術儀式的盛行。由此，水神巫術及其相關神話就成為中華文明的源頭之一，澤披后世，影響深遠。

二、部落戰(zhàn)爭中的水神巫術儀式

水神巫術神話的產(chǎn)生，強化了水神巫術儀式的神圣性與普適性，由此，水神巫術儀式的應用就超出了祈雨治水活動的范圍?！洞呵镒髠?#8226;成公十三年》劉子曰:“國之大事，在祀與戎?！贝呵飼r代的這種觀念，同樣也適用于史前時代。祭祀包括與祭祀相關的巫術活動和戰(zhàn)爭是氏族部落中的最重要的活動。將兩件最重大的活動結合起來，就有可能在戰(zhàn)爭中使用巫術手段，這樣，就產(chǎn)生了用于戰(zhàn)爭的水神巫術。黃帝戰(zhàn)蚩尤神話是反映水神巫術儀式的典型案例?！渡胶＝?jīng)•大荒北經(jīng)》:“蚩尤作兵伐黃帝，黃帝乃令應龍攻之冀州之野。應龍畜水。蚩尤請風伯雨師，縱大風雨。黃帝乃下天女曰魃，雨止，遂殺蚩尤?！倍∩较壬J為:黃帝、蚩尤為水旱之神，“左傳所傳說的‘阪泉之戰(zhàn)’黃帝擒殺蚩尤的故事，實象征禱雨之祭用蓄水的‘應龍’決殺旱龍的寓言?！倍∩较壬鷶嘌?“因此，我敢論定，所謂‘逐鹿之戰(zhàn)’，所謂‘阪泉之戰(zhàn)’，不是什么民族戰(zhàn)爭，也不是什么奴隸革命，只是把農(nóng)業(yè)生產(chǎn)者受了旱災的威脅而舉行禱雨的典禮演繹成為禱雨的神話而已?！保?］丁山先生否認黃帝戰(zhàn)蚩尤神話為戰(zhàn)爭神話，顯然不符合客觀實際，因為神話明明白白反映了黃帝與蚩尤的生死較量;但丁先生認為神話表現(xiàn)了與祈雨有關的巫術儀式，是獨具慧眼的。事實上，黃帝戰(zhàn)蚩尤神話，并沒有正面敘述戰(zhàn)爭，而是敘述了戰(zhàn)爭中的巫術對抗行為。雙方所使用的巫術，都是驅(qū)使水神的巫術，這是將當時農(nóng)業(yè)生活動中普遍使用的巫術法則運用于戰(zhàn)爭的結果。黃帝先是用應龍施行巫術?！洞蠡臇|經(jīng)》:”旱而為應龍之狀，乃得大雨?！惫弊?“應龍，龍有翼者也?！睉埵怯谐岚虻乃瘢梢婞S帝所用之法為水神降雨巫術。蚩尤則針鋒相對，利用水神風伯、雨師作法，縱大風雨，以遏制應龍之水，也是運用水神巫術。黃帝又用魃來施行止雨巫術。魃，旱神。旱魃，從表面上看，與水神相對立，從實質(zhì)上看，卻有著同一性。水神掌管雨水，既可降雨，也可止雨。止雨，也即旱魃之神性。旱魃表現(xiàn)了水神止雨方面的神性，實為水神大家族一員。旱魃止住了風雨，黃帝在與蚩尤的斗法中取勝，這實際上是從側面表現(xiàn)了黃帝部落贏得了這場戰(zhàn)爭。共工與顓頊之戰(zhàn)也與水神巫術相關。《淮南子•天文訓》:“昔者共工與顓頊爭為帝，怒而觸不周之山，天柱折，地維絕。天傾西北，故日月星辰移焉:地不滿東南，故水潦塵埃歸焉?！鄙裨挍]有明確敘述戰(zhàn)爭場面及水神巫術，但戰(zhàn)爭的結局是洪水泛濫，從中也透露出了戰(zhàn)爭中施行水神巫術的信息。此外，神話中的炎黃之戰(zhàn)，有多種說法，其中一種說法也與水神巫術有關?！秴问洗呵?#8226;蕩兵篇》:“兵所自來者久矣，黃炎故用水火矣。”《淮南子•兵略訓》:“炎帝為火災，故黃帝擒之?！薄妒酚?#8226;律書》:“黃帝有涿鹿之戰(zhàn)，以定火災?！薄包S炎故用水火”之句，說明炎帝所用為火巫術，黃帝所用為水巫術。這與各自的巫術習慣有關。其實，水火巫術具有同一性，實則為一神職的兩個側面或兩種功能。所以水火巫術實則為同一性質(zhì)的巫術。炎黃所用巫術都可以稱之為水神巫術儀式。由此，也就不難解釋火神炎帝后裔共工、相柳為什么是水神的緣故了。從以上神話可見，古代戰(zhàn)爭，多用水神巫術，說明水神巫術影響深廣，已經(jīng)成為當時最重要的巫術儀式。典籍所記戰(zhàn)爭神話，幾乎都與水神巫術相關，據(jù)此，中國古代戰(zhàn)爭神話，又可以稱為水神巫術神話。

三、水旱災害民俗中的水神巫術儀式

神話反映儀式，而儀式一經(jīng)神話的闡釋，就獲得了合理性、合法性的存在，因而能廣泛久遠地傳承。誠如馬林諾夫斯基所說:“神話在原始文化中具有不可或缺的功能:它表達、增強并理順了信仰;它捍衛(wèi)并加強了道德觀念;它保證了儀式的效用并且提供了引導人的實踐準則。因此，神話是人類文明很重要的組成部分，它不是聊以消遣的故事，而是積極努力的力量;它不是理性解釋或藝術幻想，而是原始信仰與道德智慧的憲章?！保?］產(chǎn)生于農(nóng)業(yè)文明發(fā)端時期的水神巫術神話，由于反映了以祈雨、治水為內(nèi)在意蘊的水神巫術儀式，所以一直影響著數(shù)千年的農(nóng)業(yè)社會，并使得水神巫術儀式成為民眾生活中的核心儀式。在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)活動中經(jīng)常舉行祈雨儀式，在民間主要是舉行水神巫術祈雨儀式。水神巫術儀式又以龍巫術祈雨儀式為主。商代已有用土龍祈雨的巫術。殷墟卜辭載:“其作龍于凡田，有雨?！?《合集》629990)這里記載的是作土龍祈雨，是以泥土造成的龍來再現(xiàn)龍的形象以祈雨的巫術儀式。漢代，土龍巫術儀式大為盛行。《淮南子•地形》:“土龍致雨?！痹S慎注:“湯遭旱，作土龍以象龍。云從龍，故龍致雨?！睗h代土龍巫術還融入音樂、舞蹈及多種法術。東漢桓譚《新論》:“劉歆致雨，具作土龍，吹律，及諸方術無不備設。譚問:‘求雨所以為土龍何也?’曰:‘龍見者，輒有風雨興起，以迎送之，故緣其象類而為之?！痹焱笼埼仔g一直延續(xù)到宋代。宋代土龍祈雨巫術，主要由地方官吏來主持。在土龍巫術的基礎上，又衍生出了蜥蜴、畫龍、草龍等巫術祈雨儀式。蜥蜴巫術，是以蜥蜴代替土龍以祈雨的巫術儀式。蜥蜴之所以能夠代替龍，是因為古人視蜥蜴之類的爬行動物為龍的同類?！短綇V記》引唐段成式《酉陽雜俎》故事:“王彥威鎮(zhèn)汴之二年，夏旱。時表王傅李玘過汴，因宴。王以旱為慮，李醉曰:‘欲雨甚易耳?？汕笊哚t(yī)四頭，十石甕二;每甕實以水，浮二蛇醫(yī)，覆以木蓋，密泥之;分置于鬧處，甕前設席燒香，選小兒十歲已下十余，令執(zhí)小青竹，晝夜擊其甕，不得少輟?！跞缙溲栽囍?，一日兩度雨，大注數(shù)百里。舊說，龍與蛇師為親家。”《方言》八云:“守宮……南楚謂之蛇醫(yī)，或謂之蠑螈?！毕旙?，即為蜥蜴。蜥蜴因常用作藥物，所以有蛇醫(yī)或蛇師之稱。蜥蜴祈雨法為土龍祈雨法的變異形式。唐宋間又出現(xiàn)了畫龍祈雨的巫術。鄭處?！睹魇译s錄》:“唐開元中，關輔大旱，京師闕雨尤甚。亟命大臣遍禱于山川而無感應。上于龍池新井辦一殿。因召少府監(jiān)馮紹正，令四壁各畫一龍。紹正乃先于西壁畫素龍，奇狀蜿蜒，如欲振躍。繪事未半，若風云隨筆而生。上及從官于壁下觀之，鱗甲皆濕。設色未終，有白氣若簾廡間出，入池中，波濤洶涌，雷電隨起。侍御數(shù)百人皆見白龍自波際乘氣而上，俄頃陰雨四布，風雨暴作。不終日，而甘雨遍于畿內(nèi)?！彼未孆埰碛晗喈斒⑿校藗冞€用現(xiàn)成龍圖案來祈雨。以龍圖祈雨，至明清仍有遺存，不過，所畫之龍已經(jīng)不是出于名師之手，而是坊間所印制的紙馬一類?？梢姡渌滓呀?jīng)廣為流行。近代社會，龍巫術祈雨儀式仍有傳承。如胡樸安所記天津祈雨習俗:“天津農(nóng)人遇天旱之時，有求雨之舉。求雨者，或抬關壯繆之偶像出送，或抬龍王之偶像出送，前引儀仗多件，鑼鼓喧天聒耳，猶如賽會一般。另有一人，身披綠紙制成之龜殼，以墨粉涂面，口中喃喃而語。其余隨從之人頗多，大都戴一柳圈，手持一柳枝，亦不知何所取意。每到一處，該處之人皆須放鞭炮，陳列貢品迎接。有街市之處，門口皆插柳枝，用黃紙書‘大雨時行’四大字懸之。亦有書‘大雨如注’，或‘天降大雨’者。另有兒童等用長板凳一條，塑泥龍于上，以蚌殼為龍鱗，粘其上，扛之向街中游行，口中喊曰:‘滑瀝滑瀝頭咧，滑瀝滑瀝頭咧。家家小孩求雨咧。’或又喊之曰:‘老天爺，別下啊，滑瀝滑瀝下大咧。大雨下到開洼，小雨下到菜畦里?！边@種聲勢浩大的祈雨活動，包含了多種巫術儀式:抬關羽水神、龍王水神游街，扮水神龜神游街，插柳、戴柳祈雨(楊柳是民間信仰中的致水之物)，其中用板凳龍游街的祈雨儀式，是傳統(tǒng)龍巫術祈雨儀式的繼承與發(fā)展。

四、節(jié)日民俗中的水神巫術儀式

不僅天旱要舉行水神祈雨巫術活動，一年之中的四時八節(jié)也都貫穿了水神巫術活動。這說明，適時適量的雨水的及時降臨，是農(nóng)業(yè)社會的人們的一種經(jīng)常性的期盼，對雨水的期盼已經(jīng)滲入了人們的深層心理結構之中，成為一種集體意識或集體無意識。元宵節(jié)有舞龍燈習俗。元宵節(jié)正值春耕前夕，所以舞龍燈習俗與農(nóng)事活動密切相關，意在祈求一年風調(diào)雨順、五谷豐登之意。舞龍時，用作先導的燈牌上常書:“風調(diào)雨順”、“五谷豐登”、“國泰民安”字樣，就突出彰顯了舞龍祈雨求豐年的主題。舞龍燈是再現(xiàn)龍的形象以祈雨的模擬巫術。農(nóng)歷二月二，龍?zhí)ь^節(jié)。該節(jié)緊靠驚蟄，正值大地回春，萬物復蘇的季節(jié)，意味著龍和其蟄伏的動物一樣，被春雷驚醒，從冬眠的狀態(tài)中復蘇過來，重新發(fā)揮興云布雨的職能。俗云:“龍不抬頭天不雨。”為了促成龍的回歸，該節(jié)有一系列對龍施行的巫術活動。諸如撒灰、撒水、吃龍頭、吃龍耳、吃龍須面，吃炒豆驚醒龍、熏蟲避蝎、忌針線活以免刺傷弄得眼睛等。一切引龍巫術儀式，都是為了祈求雨水的來臨，以滿足即將開始的新一年農(nóng)事活動的需要。農(nóng)歷五月五日端午節(jié)，在我國南方廣大區(qū)域如湖南、湖北、廣西、廣東、江西、福建、浙江等都要舉行龍舟競渡活動。這種被我們看作“民間體育”的競技活動，原就是祭祀儀式的一部分，其包含的意義，從古至今有多種說法，其中祭祀屈原的意義影響較為廣泛。然而，作為一種發(fā)端于南方稻作文化土壤的習俗，其原始意義或深層意義與水稻生產(chǎn)密切相關，它原是稻作地區(qū)祈求龍神及時降雨的一種巫術活動。農(nóng)歷五月，正是水稻生產(chǎn)需要雨水的季節(jié)，人們用龍舟競渡的形式，模擬龍的出現(xiàn)，顯現(xiàn)龍的神威，希望它保佑一方土地風調(diào)雨順，稻谷豐收。受這種深層意義的驅(qū)使，在我國南方稻作文化地區(qū)，龍舟競渡習俗始終盛傳不衰。至近現(xiàn)代，盡管劃龍舟習俗的深層功能已經(jīng)被競技娛樂的功能所遮蔽，但有些地方的龍舟的競渡仍保留巫術祈雨的遺存。孝感地方龍舟競渡習俗有驅(qū)邪與紀念屈原之意，但也與祈求雨水有關。該縣志說:“是月也，……初四、初五日為劃船雨?！泵鞔_表示劃船與雨水的關系。正因為劃船事關雨水，所以在沒有水域的地方，則要舉行劃旱船儀式。上引孝感縣志又說:“山村無水，以紙作龍船形，舁之而游，沿門收香紙、酒食，說吉利語。如龍燈，名曰干龍船。”農(nóng)業(yè)生產(chǎn)對適時適量雨水的過分倚重，水神巫術神話的內(nèi)在驅(qū)動，決定了水神巫術活動(主要是龍巫術活動)在中國數(shù)千年歷史長河中得以傳承與發(fā)展，以至于使得水神巫術儀式成為傳統(tǒng)社會民眾最主要的生活儀式之一。至今，以這類儀式為主體所構建的民俗事象仍具有鮮活的生命力，仍是彰顯我們民族文化特色的重要組成部分。因此，促使其現(xiàn)代轉型，以便于長期傳承，就成為當今非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的重要任務之一。

作者：向柏松單位：中南民族大學