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【內(nèi)容提要】原生性社會(huì)發(fā)展與派生性社會(huì)發(fā)展的問題，實(shí)質(zhì)上是文明的創(chuàng)造與文明的傳播問題。馬克思、恩格斯的歷史觀自始就是原生論與派生論相統(tǒng)一的歷史觀。但馬克思、恩格斯逝世后，唯物史觀卻在基本理論的層次上被徹底地誤讀為了只講原生性社會(huì)發(fā)展、不講派生性社會(huì)發(fā)展的“單純?cè)摰奈ㄎ锸酚^”。這就造成了嚴(yán)重的理論倒退和普遍的理論混亂，極大地削弱了唯物史觀的歷史解釋力，嚴(yán)重地限制和阻礙了我國的歷史學(xué)和歷史理論的正常發(fā)展。這種狀況，亟待改變。

【英文摘要】Thequestionofprimarysocialdevelopmentandderivativesocialdevelopmentissubstantiallythequestionofcreationanddisseminationofcivilization.Marx-Engels''''shistoricalviewisthenaturalunityofprimaryandderivativetheory.But,afterMarx-Engelspassedaway,historicalmaterialismhasbeenmisunderstoodsolelyasprimaryhistoricalmaterialism.Somepeopleonlyadmitprimarysocialdevelopment,denyderivativesocialdevelopment.Thisleadstoseriouslytheoreticalconfusion,weakenstheexplainingabilityofhistoricalmaterialism,limitsandhindersnormaldevelopmentofourhistoriographyandhistoricaltheory.Itshouldbechangedurgently.

【關(guān)鍵詞】原生性社會(huì)發(fā)展觀/派生性社會(huì)發(fā)展觀/唯物史觀/primarysocialdevelopmentalview/derivativesocialdevelopmentalview/historicalmaterialism

【正文】

[中圖分類號(hào)]A811；K02[文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A[文章編號(hào)]0583-0214(2004)01-0005-12

“人類社會(huì)”從來都不是一個(gè)統(tǒng)一的社會(huì)。人類的各個(gè)社會(huì)，一方面在進(jìn)行著“自我運(yùn)動(dòng)”，另一方面又在互相影響、互相作用。由此，人類各社會(huì)的發(fā)展，也就會(huì)有兩種不同的基本形式，即：(1)依靠自身的創(chuàng)造力所實(shí)現(xiàn)的原生性的社會(huì)發(fā)展；(2)通過文明傳播和接受外來先進(jìn)文明所實(shí)現(xiàn)的派生性的社會(huì)發(fā)展。人類社會(huì)發(fā)展的這兩種基本形式的存在，不可避免地導(dǎo)致了關(guān)于這兩種基本形式及其相互關(guān)系的歷史理論的形成與發(fā)展。

馬克思、恩格斯自創(chuàng)立唯物史觀之時(shí)起，即已在理論上敏銳地注意到了派生性社會(huì)發(fā)展的問題，并開始著手建構(gòu)了馬克思主義的派生性社會(huì)發(fā)展觀。1857年，馬克思在《＜政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判＞導(dǎo)言》中，尤曾提請(qǐng)人們“注意”：“第二級(jí)的和第三級(jí)的東西，總之，派生的、轉(zhuǎn)移來的、非原生的生產(chǎn)關(guān)系。國際關(guān)系在這里的影響?！薄皩?duì)這種見解中的唯物主義的種種非難”等等。并認(rèn)為這是“應(yīng)該在這里提到而不該忘記的各點(diǎn)”。(p111-112)馬克思的這一提示，同時(shí)也正是他對(duì)于馬克思主義關(guān)于派生性社會(huì)發(fā)展的“唯物主義”、即唯物史觀的派生性社會(huì)發(fā)展觀的自我確認(rèn)。

馬克思、恩格斯的歷史觀，自始就是原生論與派生論相統(tǒng)一的歷史觀。馬克思、恩格斯不僅在原生性社會(huì)發(fā)展理論領(lǐng)域?qū)崿F(xiàn)了從唯心史觀到唯物史觀的歷史轉(zhuǎn)變，而且同時(shí)也在派生性社會(huì)發(fā)展領(lǐng)域內(nèi)創(chuàng)立了唯物史觀的派生性社會(huì)發(fā)展觀。唯物史觀的派生性社會(huì)發(fā)展觀的根本特征在于，它在文明傳播理論中首次引進(jìn)和發(fā)展了一套關(guān)于社會(huì)結(jié)構(gòu)的比較有效的理論觀念和分析方法，即唯物史觀關(guān)于生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑的理論和方法。(注：目前，學(xué)術(shù)界在如何理解和評(píng)價(jià)馬克思、恩格斯所提出的生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑的基礎(chǔ)理論方面，頗有爭議。筆者在這一問題上也有自己的一套觀點(diǎn)。但因馬克思、恩格斯關(guān)于派生性社會(huì)發(fā)展的理論論述和歷史分析基本上并未觸及到我們對(duì)于這一基礎(chǔ)理論的傳統(tǒng)理解，所以本文也不打算在這一方面發(fā)表意見。)這樣，它就大幅度提升了現(xiàn)代文明傳播理論的歷史解釋力，并為學(xué)術(shù)界關(guān)于文明傳播的哲學(xué)、歷史學(xué)、社會(huì)學(xué)和文化人類學(xué)的宏觀理論的發(fā)展，開辟了廣闊的發(fā)展空間。

但是，另一方面，馬克思、恩格斯的派生性社會(huì)發(fā)展觀實(shí)際上又只是他們?cè)谖ㄎ锸酚^的理論軌道上對(duì)于現(xiàn)代文明傳播理論的一次尚未完成的理論探索。馬克思、恩格斯雖已初步地提出了唯物史觀的派生性社會(huì)發(fā)展觀，卻還未能使之進(jìn)一步地上升為一整套明確、系統(tǒng)的理論學(xué)說。馬克思、恩格斯的派生性社會(huì)發(fā)展觀只是散見于他們關(guān)于文明傳播的各種具體的歷史論述及其所包含的少量分散的理論論述之中的，這一點(diǎn)尤給后人重新發(fā)現(xiàn)、發(fā)掘、研究和比較完整、準(zhǔn)確地闡明這種派生性社會(huì)發(fā)展觀帶來了莫大的困難。因此，馬克思、恩格斯相繼逝世后，他們已經(jīng)初步提出的這種本來很有發(fā)展前途的新型文明傳播理論，便被國際學(xué)術(shù)界長久地遺忘了。作為原生論與派生論的辯證統(tǒng)一體的經(jīng)典唯物史觀，事實(shí)上早已被蘇聯(lián)的理論家們徹底地誤讀為了一種在基本理論的層次上只講原生性社會(huì)發(fā)展、不講派生性社會(huì)發(fā)展的“單純?cè)摰奈ㄎ锸酚^”。這就不僅形成了近百年來唯物史觀研究中的一個(gè)影響深遠(yuǎn)的巨大的理論誤區(qū)，導(dǎo)致了近百年來國內(nèi)外學(xué)術(shù)界在解讀馬克思、恩格斯關(guān)于世界歷史、東方社會(huì)、殖民征服、跨越資本主義“卡夫丁峽谷”等一系列有關(guān)派生性社會(huì)發(fā)展的歷史論述與理論論述的過程中的大量的理論失誤、嚴(yán)重的理論混亂和許多不必要的理論爭論，而且更極大地縮小了唯物史觀的適用范圍，嚴(yán)重地削弱了唯物史觀的歷史解釋力，并從根本上誤導(dǎo)了我國的歷史學(xué)和歷史理論的發(fā)展方向與發(fā)展道路。在人類歷史的長河中，特別是在全球性社會(huì)革命的歷史時(shí)代，由于人類各社會(huì)發(fā)展的不平衡性，所以人類文明的發(fā)展事實(shí)上總是首先由少數(shù)或個(gè)別社會(huì)率先創(chuàng)造了新文明，而后才又通過這種新文明的廣泛傳播而使多數(shù)或絕大多數(shù)社會(huì)逐步地上升到了這種新文明。這種從點(diǎn)到面、從新文明的創(chuàng)造到新文明的傳播、從原生性社會(huì)發(fā)展到派生性社會(huì)發(fā)展的社會(huì)發(fā)展方式，不僅在近幾個(gè)世紀(jì)的世界工業(yè)革命時(shí)代是這樣，而且在數(shù)千年前的世界農(nóng)業(yè)革命時(shí)代也是這樣。因此，在一切歷史觀中，惟有那些原生論與派生論相統(tǒng)一的歷史觀，才有可能是真正具有廣泛的歷史解釋力的歷史觀。“單純?cè)摰奈ㄎ锸酚^”閹割了唯物史觀所固有的派生論的方面，致使唯物史觀的真正有效的適用范圍幾乎只能局限于原生性的社會(huì)發(fā)展進(jìn)程，特別是只能局限于少數(shù)或個(gè)別社會(huì)的原生性社會(huì)革命的歷史進(jìn)程，這就使其在面對(duì)大量派生性社會(huì)發(fā)展的歷史事實(shí)時(shí)不能不一籌莫展，直至碰得頭破血流。譬如，運(yùn)用這種唯物史觀關(guān)于生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑的單純?cè)摰幕A(chǔ)理論，我們便根本無法解釋和說明：為什么近兩個(gè)世紀(jì)以來世界各地處于各種極不相同的社會(huì)發(fā)展階段的社會(huì)，忽然都中斷了自己原有的社會(huì)變遷、社會(huì)發(fā)展的道路，而普遍地走上了近代資本主義的發(fā)展道路?為什么我國也只是在19世紀(jì)中葉才開始在外力的作用下轉(zhuǎn)而走上了近代資本主義的發(fā)展道路，而不是由我國國內(nèi)生產(chǎn)力的發(fā)展而獨(dú)立自主地走上了近代資本主義社會(huì)革命的歷史道路?……以迷信人類各社會(huì)的“自我運(yùn)動(dòng)”、“自我發(fā)展”能力為特征的“單純?cè)摰奈ㄎ锸酚^”，事實(shí)上早已遭受到了與之完全相反的大量歷史事實(shí)的無情嘲弄與徹底批判。從大量的歷史事實(shí)出發(fā)，努力重建和發(fā)展以原生論與派生論的內(nèi)在統(tǒng)一為特征的現(xiàn)代歷史觀，是擺在我們面前的一項(xiàng)重大的理論任務(wù)。馬克思、恩格斯的唯物史觀，原本就是原生論與派生論相統(tǒng)一的歷史觀，也是我們賴以重建和發(fā)展具有這種特征的現(xiàn)代歷史觀的一筆很可寶貴的思想資料。同時(shí)，研究和恢復(fù)馬克思、恩格斯的這種社會(huì)發(fā)展觀的歷史原貌，也是歷史研究的一部分。因此，本文擬以馬克思、恩格斯的全部有關(guān)論述為基礎(chǔ)，著重從以下六個(gè)方面分析、研究和闡述馬克思、恩格斯的派生性社會(huì)發(fā)展觀，以使經(jīng)典唯物史觀的這一重要組成部分的基本面貌，從總體上重新得到應(yīng)有的恢復(fù)與展現(xiàn)。

一關(guān)于派生性社會(huì)發(fā)展的歷史普遍性

所謂派生性社會(huì)發(fā)展，實(shí)質(zhì)上就是通過文明的傳播和吸納而實(shí)現(xiàn)的社會(huì)發(fā)展。派生性社會(huì)發(fā)展究竟是貫穿于人類各大歷史階段的一種普遍的、常規(guī)的歷史現(xiàn)象，還是所謂前世界歷史時(shí)期的一種偶然的、特殊的歷史現(xiàn)象?這是馬克思、恩格斯在其派生性社會(huì)發(fā)展研究中所曾面對(duì)的一個(gè)至關(guān)重要的理論問題。馬克思、恩格斯認(rèn)為，解決這一問題的關(guān)鍵，并不在于邏輯的演繹，而是在于歷史研究。所以，雖然囿于19世紀(jì)中葉歷史科學(xué)的發(fā)展水平，他們確曾在《德意志意識(shí)形態(tài)》中誤認(rèn)為：“在歷史發(fā)展的最初階段，每天都在重新發(fā)明，而且每個(gè)地方都是單獨(dú)進(jìn)行的?！?p61)但隨著歷史學(xué)界和他們本人的歷史研究的逐步深入，他們后來已對(duì)此做出了重要修正，并由此表明：派生性社會(huì)發(fā)展并不是一定歷史時(shí)期的一種特殊的、偶然的歷史現(xiàn)象，而是一種廣泛地存在于人類各大歷史階段的普遍的社會(huì)發(fā)展方式。派生性社會(huì)發(fā)展一部分是“通過移民和比較發(fā)達(dá)的民族影響比較不發(fā)達(dá)的民族來實(shí)現(xiàn)的”(p332)，另一部分則是借助戰(zhàn)爭、征服和民族同化的形式而實(shí)現(xiàn)的。馬克思、恩格斯通過他們對(duì)于人類各大歷史階段的派生性社會(huì)發(fā)展的歷史論述，具體地展現(xiàn)了他們關(guān)于派生性社會(huì)發(fā)展的歷史普遍性的重要思想。

首先，關(guān)于原始時(shí)代的派生性發(fā)展，馬克思指出：“像人們?cè)诿佤斔吹降哪欠N共同生產(chǎn)和公有制，顯然是這樣一些征服者部落所導(dǎo)入的和帶去的派生形式，這些部落在其故鄉(xiāng)曾經(jīng)習(xí)慣于一種古代的更簡單的……公有制和共同生產(chǎn)?？磥砦覀?cè)诳藸柼厝四抢铮缭谕柺克龅降哪欠N形式，同樣是帶到那里去的，也是派生的，是征服者帶給處于較低發(fā)展階段的被征服部落的。這些制度由一個(gè)最高中心加以完善和系統(tǒng)地造成，這證明它們的起源較晚?！?p489)可見，在他看來，早在原始時(shí)代，人類歷史發(fā)展的不平衡性及人類各社會(huì)之間的相互交往，即已反復(fù)地造成了從原生性社會(huì)發(fā)展到派生性社會(huì)發(fā)展的歷史轉(zhuǎn)變，因而也就使派生性社會(huì)發(fā)展已經(jīng)成為了人類發(fā)展的一種重要方式。

其次，關(guān)于奴隸制時(shí)期的派生性社會(huì)發(fā)展，恩格斯曾經(jīng)指出：一方面，“羅馬的行政和羅馬法到處都摧毀了古代的血族團(tuán)體”(p144)，奴隸制國家為著自身的利益迫使原始民族上升為“只是由于異族的壓迫才被強(qiáng)迫提高到文明發(fā)展的最初階段的民族”(p329)，這在當(dāng)時(shí)曾經(jīng)是一種相當(dāng)普遍的歷史現(xiàn)象。另一方面，亞歷山大對(duì)于廣大文明地區(qū)的征服，也產(chǎn)生了進(jìn)一步傳播文明和推動(dòng)歷史發(fā)展的重要作用；在這方面，“如果亞歷山大……也是一些像泛斯拉夫主義者……那種軟心腸的人，那歷史會(huì)是什么樣子呢!”(p333)不僅如此，“羅馬共和國是現(xiàn)實(shí)的，但是把它排斥掉的羅馬帝國也是現(xiàn)實(shí)的”(p211)。而羅馬帝國的現(xiàn)實(shí)性的一個(gè)基本方面，就在于它對(duì)于意大利以外的其他國家和地區(qū)的具有文明傳播意義的征服與統(tǒng)治。

再次，關(guān)于歐洲中世紀(jì)時(shí)期的派生性社會(huì)發(fā)展，馬克思、恩格斯指出：在西歐，“英國和那不勒斯在被諾曼人征服之后，獲得了最完善的封建組織形式”(p82)，這種“導(dǎo)入英國的封建主義，按其形式來說，要比法蘭西自然形成的封建主義較為完備”。這種通過征服和文明傳播所實(shí)現(xiàn)的“異常迅速”的發(fā)展，就是一種“派生的”歷史發(fā)展。(p489-490)在中歐，“自從查理大帝時(shí)代以來，德意志人就十分頑強(qiáng)地力求征服歐洲東部，把它殖民地化，或至少文明化”?！暗乱庵救瞬⑼唐渌褡宓内厔?shì)過去一直是……西歐文明傳播到東歐的最有力的方法之一；只有當(dāng)日耳曼化的過程進(jìn)行到那些能夠作為獨(dú)立民族生存的團(tuán)結(jié)一致的大民族(……)的邊界時(shí)，這種趨勢(shì)才會(huì)停止?！?p541-542，571-572)在東歐，“俄國和東方相比確實(shí)是進(jìn)步的。俄國的統(tǒng)治，不管怎樣卑鄙無恥……但對(duì)于黑海、里海和中亞細(xì)亞，對(duì)于巴什基里亞人和韃靼人，都是有文明作用的”(p285)。這樣，馬克思、恩格斯就具體地闡述了歐洲中世紀(jì)時(shí)期派生性社會(huì)發(fā)展的歷史普遍性。

再次，馬克思、恩格斯認(rèn)為，派生性社會(huì)發(fā)展不僅存在于前資本主義時(shí)代，而且更廣泛地存在于近代資本主義時(shí)代。馬克思在《＜政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判＞導(dǎo)言》中所發(fā)表的關(guān)于“派生的、轉(zhuǎn)移來的、非原生的生產(chǎn)關(guān)系”的論述，實(shí)際主要就是為闡明資本主義生產(chǎn)關(guān)系的派生性發(fā)展而作出的理論提示。這一點(diǎn)，我們?cè)凇顿Y本論》第二、三卷的有關(guān)論述中，即可得到充分的印證。(注：這一事實(shí)也表明，楊耕先生關(guān)于派生性社會(huì)發(fā)展只存在于前世界歷史時(shí)期、世界歷史形成后它即為“社會(huì)發(fā)展中的超越形態(tài)”所取代的觀點(diǎn)(《社會(huì)發(fā)展中的內(nèi)源發(fā)展、派生形態(tài)和超越現(xiàn)象》，《天津社會(huì)科學(xué)》1993年第3期)，至少也是對(duì)于馬克思的一種嚴(yán)重誤讀。事實(shí)上，一切發(fā)展性社會(huì)的派生性發(fā)展，同時(shí)又都是超越性發(fā)展。而一切非發(fā)展社會(huì)的派生性發(fā)展，則又都不是超越性發(fā)展。世界歷史形成前后，這兩種不同類型的派生性發(fā)展，都是程度不同地普遍存在的。因此，對(duì)于所有這些派生性發(fā)展的最周延、最科學(xué)的命名，只能是將其統(tǒng)一地命名為“派生性發(fā)展”，而不是將其命名為“超越式發(fā)展”。)馬克思、恩格斯在資本主義時(shí)代的派生性社會(huì)發(fā)展方面，曾經(jīng)發(fā)表過大量的論述。而他們所說的資本主義性質(zhì)的派生性社會(huì)發(fā)展，除西歐資本主義發(fā)生、發(fā)展過程中所包含的居于次要地位派生性社會(huì)發(fā)展外，實(shí)際主要指的就是落后國家(包括東歐國家)在向現(xiàn)代資本主義社會(huì)轉(zhuǎn)變的過程中所實(shí)現(xiàn)的派生性發(fā)展。馬克思、恩格斯認(rèn)為，西方資本主義文明向落后國家傳播的過程，同時(shí)也正是這些落后國家接受和發(fā)展“派生的、轉(zhuǎn)移來的、非原生的”資本主義的歷史過程。這種派生性的資本主義發(fā)展過程，實(shí)質(zhì)上就是世界范圍內(nèi)的派生性的資本主義社會(huì)革命的歷史過程，因而也就是在世界范圍內(nèi)為世界社會(huì)主義革命奠定基礎(chǔ)的歷史過程。在這個(gè)過程中，英國作為工業(yè)革命發(fā)源地，尤其扮演了至關(guān)重要的角色：“英國發(fā)明了蒸汽機(jī)，英國修筑了鐵路，而這兩件東西，我們認(rèn)為，卻抵得上一大堆思想。就是這樣!英國發(fā)明這些東西是為了自己還是為了全世界呢?法國人自吹他們到處傳播文明，尤其是在阿爾及爾。那么，在美洲、亞洲、非洲和澳洲傳播文明的不是英國，又是誰呢?……至于18世紀(jì)法國哲學(xué)家伏爾泰、盧梭、狄德泰和達(dá)蘭貝爾等闡明的那些思想，不是首先產(chǎn)生在英國又是產(chǎn)生在哪兒呢!”[15](p424-425)誠然，這種派生性資本主義革命在很大的程度上同時(shí)又是一種十分痛苦的歷史過程，但這只是因?yàn)?，在這一歷史階段，“人類的進(jìn)步”仍“像可怕的異教神像那樣，只有用人頭做酒杯才能喝下甜美的酒漿”(p75)。在這一問題上，馬克思、恩格斯的晚年認(rèn)識(shí)，也曾一度有所改變。但他們?nèi)匀皇冀K如一地認(rèn)為，如果落后國家沒有機(jī)會(huì)走上派生性社會(huì)主義革命的發(fā)展道路的話，那么，繼續(xù)沿著比較痛苦的派生性資本主義社會(huì)革命的道路向前發(fā)展，也仍然是一種積極的歷史進(jìn)步。

最后，在社會(huì)主義革命問題上，馬克思、恩格斯還提出了落后國家在一定條件下也可以通過派生的社會(huì)主義革命進(jìn)入社會(huì)主義社會(huì)的理論構(gòu)想。馬克思、恩格斯認(rèn)為，既然俄國等落后國家的資本主義本身就是派生的，那么，在西方資本主義已經(jīng)衰落、社會(huì)主義的物質(zhì)基礎(chǔ)也已在西方形成、進(jìn)而西方也已完成了原生性的社會(huì)主義革命、建立了原生性的社會(huì)主義社會(huì)的國際條件下，俄國等落后國家也完全有可能(甚至是必然)通過汲取現(xiàn)代文明的一切成果，而直接走上跨越資本主義制度的“卡夫丁峽谷”的派生性社會(huì)主義革命的發(fā)展道路，并由而直接進(jìn)入社會(huì)主義社會(huì)的發(fā)展階段。

總之，馬克思、恩格斯關(guān)于派生性社會(huì)發(fā)展的歷史普遍性的全部有關(guān)論述表明，在他們看來，派生性社會(huì)發(fā)展無疑是貫穿于人類各大歷史階段的一種普遍的社會(huì)發(fā)展方式，因而唯物史觀的派生性社會(huì)發(fā)展觀也就并不是一些無關(guān)宏旨的次要的理論觀點(diǎn)，而正是其整個(gè)唯物史觀的一個(gè)具有廣泛的歷史普適性的基本組成部分。

二關(guān)于派生性社會(huì)發(fā)展的跳躍性、非跳躍性與歷史必要性

馬克思、恩格斯認(rèn)為，在人類歷史的長河中，由于人類各社會(huì)所面對(duì)的自然、歷史和社會(huì)條件的各不相同，所以一部分人類社會(huì)按其所擁有的內(nèi)在潛力來說，是能夠依靠自身的力量實(shí)現(xiàn)從較低級(jí)的發(fā)展階段上升到較高級(jí)的發(fā)展階段的發(fā)展性的社會(huì)，而另一部分人類社會(huì)按其根深蒂固的內(nèi)力匱乏狀況來說，則是根本不可能實(shí)現(xiàn)這種歷史發(fā)展的非發(fā)展性的社會(huì)。但在人類歷史發(fā)展的總體格局中，這兩種不同類型的社會(huì)又都有可能在一定條件下轉(zhuǎn)向派生性的社會(huì)發(fā)展——盡管這兩種社會(huì)的派生性社會(huì)發(fā)展在某種程度上又是各不相同的。

馬克思、恩格斯進(jìn)一步認(rèn)為，對(duì)于發(fā)展性社會(huì)來說，在原生性的社會(huì)發(fā)展過程中，由于任何新文明都只能是一個(gè)連續(xù)不斷的文明發(fā)展過程的最終成果，所以跨越某個(gè)或某些文明發(fā)展階段的原生性的社會(huì)發(fā)展，事實(shí)上是絕對(duì)不可能發(fā)生的。而在派生性的社會(huì)發(fā)展過程中，由于對(duì)于發(fā)展性社會(huì)來說，任何派生性的社會(huì)發(fā)展實(shí)質(zhì)上總是處于相對(duì)落后地位的發(fā)展性社會(huì)通過主動(dòng)或被動(dòng)地接受自己原本需要經(jīng)過某個(gè)或某些或長或短的文明發(fā)展階段方能創(chuàng)造的文明成果而得以實(shí)現(xiàn)的跨越性的歷史發(fā)展，所以跨越性發(fā)展又正是一切發(fā)展性社會(huì)的派生性社會(huì)發(fā)展所固有的本質(zhì)特征。譬如，在歐洲，英國的封建主義就不是基于自身的原生性的社會(huì)發(fā)展而“自然形成”的，而是經(jīng)過諾曼征服而從法蘭西“導(dǎo)入英國”的。(p489)英國在這一派生性的社會(huì)發(fā)展過程中廣泛地接受了外來的封建主義，因而也就基本上省略和跨越了自己原本所要經(jīng)歷的原生性的封建主義形成期，實(shí)現(xiàn)了本國封建主義的加速發(fā)展。英國社會(huì)的派生性發(fā)展是這樣，馬克思、恩格斯所闡述的世界歷史中的其他各種發(fā)展性社會(huì)的派生性發(fā)展也都是這樣。沿著這一思路，馬克思、恩格斯后來又提出了在外力作用下跨越資本主義制度的“卡夫丁峽谷”的理論構(gòu)想。這表明，這種理論構(gòu)想的提出，并不包含任何一般歷史理論層次上的重大突破，而只是他們?cè)趯?shí)現(xiàn)社會(huì)主義的道路問題上，對(duì)于唯物史觀的派生性社會(huì)發(fā)展觀所做的一種嘗試性的具體運(yùn)用。

馬克思、恩格斯認(rèn)為，發(fā)展性社會(huì)的派生性社會(huì)發(fā)展的跳躍性，不僅是這種派生性社會(huì)發(fā)展的固有特征，而且同時(shí)也是這種派生性社會(huì)發(fā)展的主要優(yōu)點(diǎn)之所在。馬克思在論證俄國實(shí)行派生性社會(huì)主義革命的“理論上的可能性”時(shí)，即曾就此雄辯地指出：“如果俄國資本主義制度的崇拜者要否認(rèn)這種進(jìn)化的理論上的可能性，那我要問他們：俄國為了采用機(jī)器、輪船、鐵路等等，難道一定要像西方那樣，先經(jīng)過一段很長的機(jī)器生產(chǎn)發(fā)展的孕育期嗎?同時(shí)也請(qǐng)他們給我說明：他們?cè)趺茨軌虬盐鞣叫枰獛讉€(gè)世紀(jì)的發(fā)展才建立起來的一整套交換機(jī)構(gòu)(銀行、信用機(jī)構(gòu)等等)一下子就在自己這里建立起來呢?”(p431)馬克思、恩格斯始終認(rèn)為，由于發(fā)展性社會(huì)的派生性社會(huì)發(fā)展內(nèi)在地?fù)碛袣v史的跨躍性，所以這種社會(huì)的派生性發(fā)展也是一種歷史的捷徑；經(jīng)由這種歷史的捷徑，不僅落后社會(huì)將會(huì)獲得“異常迅速”的發(fā)展(p80)，而且由于人類所必須經(jīng)歷的“卡夫丁峽谷”的相對(duì)減少，所以人類的痛苦歷程也將隨之縮短。

基于這種認(rèn)識(shí)，馬克思、恩格斯進(jìn)一步認(rèn)為，原生性社會(huì)發(fā)展和派生性社會(huì)發(fā)展，都是人類歷史發(fā)展中的兩個(gè)基本環(huán)節(jié)，都有其無可替代的歷史價(jià)值。一方面，一切原生性社會(huì)發(fā)展的世界價(jià)值或普遍價(jià)值，只有通過派生性的社會(huì)發(fā)展才能實(shí)現(xiàn)。另一方面，如果沒有派生性的社會(huì)發(fā)展，沒有各富有生命力的民族為人類所創(chuàng)造的文明成果的普遍傳播，那也不可能通過普遍的加速發(fā)展和普遍地縮短人類痛苦的歷程，而形成任何真正具有世界歷史意義的普遍發(fā)展。因此，文明的創(chuàng)造，必須進(jìn)一步地轉(zhuǎn)向文明的傳播；原生性的社會(huì)發(fā)展，必須進(jìn)一步地轉(zhuǎn)化為派生性的社會(huì)發(fā)展?！爸鲝埫總€(gè)民族自身都經(jīng)歷這種發(fā)展(按：指原生性的社會(huì)革命)，正像主張每個(gè)民族都必須經(jīng)歷法國的政治發(fā)展或德國的哲學(xué)發(fā)展一樣，是荒謬的觀點(diǎn)。凡是民族作為民族所做的事情，都是他們?yōu)槿祟惿鐣?huì)而做的事情，他們的全部價(jià)值僅僅在于：每個(gè)民族都為其他民族完成了人類從中經(jīng)歷了自己發(fā)展的一個(gè)主要的使命(主要的方面)。因此，在英國的工業(yè)、法國的政治和德國的哲學(xué)制定出來之后，它們就是為全世界制定的了，而它們的世界歷史意義，也像這些民族的世界歷史意義一樣，便以此而告結(jié)束。”[9](p257)馬克思在1845年春寫下的這段話表明，馬克思主義自始就是“主張每個(gè)民族自身都經(jīng)歷”全部原生性社會(huì)發(fā)展階段的單純?cè)摰挠辛ε姓摺?/p>

進(jìn)一步看，馬克思在其廣闊的歷史視野中不僅看到了發(fā)展性社會(huì)的存在，而且同時(shí)也看到了非發(fā)展性社會(huì)的存在。譬如，馬克思曾經(jīng)指出：資本主義只能產(chǎn)生于溫帶，而不可能產(chǎn)生于熱帶。[10](p561)這就表明，一切處于熱帶地區(qū)的古代社會(huì)，實(shí)際上都是不可能通過原生性的社會(huì)發(fā)展而進(jìn)入自己的資本主義時(shí)代的。在這個(gè)意義上，這些古代社會(huì)也就都是非發(fā)展性的、停滯性的社會(huì)。又如，馬克思在研究東方社會(huì)的過程中還曾認(rèn)同過“東方社會(huì)的停滯性”的概念。他認(rèn)為，“印度社會(huì)根本沒有歷史”，而中國則像一個(gè)“保存在密閉棺木里的木乃伊”。誠然，現(xiàn)代史學(xué)已經(jīng)表明，馬克思的這些觀點(diǎn)確實(shí)包含了相當(dāng)多的歷史誤判，但許多古代社會(huì)的非發(fā)展性，卻仍然是為現(xiàn)代史學(xué)界所公認(rèn)。

毋庸贅言，馬克思既已指出了某些社會(huì)的非發(fā)展性，那么他在實(shí)際上也就是已經(jīng)指出了這些社會(huì)的派生性社會(huì)發(fā)展的非跨越性。因?yàn)?，所謂非發(fā)展性社會(huì)，實(shí)際就是不可能通過原生性的社會(huì)發(fā)展道路上升到更高的社會(huì)發(fā)展階段的社會(huì)，因而這種社會(huì)也就是不可能存在任何“跨越”其“原本所要經(jīng)歷的原生性社會(huì)發(fā)展階段”的歷史可能性的社會(huì)。所以，我們看到，馬克思也從未使用過“跳越”、“跨躍”、“超越”這類詞匯來描繪這種社會(huì)的派生性發(fā)展。

馬克思、恩格斯關(guān)于近代印度、中國等落后國家的派生性社會(huì)發(fā)展道路的論述進(jìn)一步表明，在他們看來，在處于較高發(fā)展階段的外部社會(huì)的推動(dòng)下，這種落后社會(huì)固然也會(huì)走上派生性的社會(huì)發(fā)展道路，但它們的派生性社會(huì)發(fā)展卻并非“跨越其原本所要經(jīng)歷的原生性社會(huì)發(fā)展階段”的跳躍式發(fā)展，而只是在外力的作用下而不得不轉(zhuǎn)而走向其原本根本不可能達(dá)到的社會(huì)發(fā)展階段“強(qiáng)制轉(zhuǎn)折型”的社會(huì)發(fā)展。

馬克思站在整個(gè)人類歷史發(fā)展的高度，對(duì)于這種“強(qiáng)制轉(zhuǎn)折型”的派生性社會(huì)發(fā)展的歷史必要性，曾經(jīng)給予了充分的肯定。譬如，馬克思在論述印度的這種派生性社會(huì)發(fā)展時(shí)，就曾寫道：印度的農(nóng)村公社“把自動(dòng)發(fā)展的社會(huì)狀況變成了一成不變的由自然預(yù)定的命運(yùn)”；它所造成的是一種“失掉尊嚴(yán)的、停滯的、茍安的”“消極的生活方式”；它使人們“成為傳統(tǒng)規(guī)則的奴隸，表現(xiàn)不出任何偉大和任何歷史首創(chuàng)精神”。印度和亞洲社會(huì)的這種停滯性是與整個(gè)人類歷史的發(fā)展相矛盾的。因?yàn)?，“如果亞洲的社?huì)狀況沒有一個(gè)根本的革命”，“人類”就“不能完成自己的使命”。因此，“英國在印度要完成雙重的使命：一個(gè)是破壞性的使命，即消滅舊的亞洲式的社會(huì)；另一個(gè)是建設(shè)性的使命，即在亞洲為西方式的社會(huì)奠定物質(zhì)基礎(chǔ)”。誠然，“英國在印度斯坦造成社會(huì)革命完全是被極卑鄙的利益驅(qū)使的，在謀取這些利益的方式上也很愚鈍”，但“它在造成這個(gè)革命的時(shí)候畢竟是充當(dāng)了歷史的不自覺的工具”。(p67-68，70)馬克思的這些論述，典型地反映了他對(duì)于這種非跳躍性、強(qiáng)制轉(zhuǎn)折型的派生性社會(huì)發(fā)展的基本評(píng)價(jià)。

三關(guān)于派生性社會(huì)發(fā)展的領(lǐng)域與類型

馬克思、恩格斯認(rèn)為，在人類歷史的發(fā)展過程中，包括生產(chǎn)力、生產(chǎn)關(guān)系和上層建筑在內(nèi)的人類生活的各大領(lǐng)域，均有可能成為派生性社會(huì)發(fā)展的領(lǐng)域。但在實(shí)際的歷史過程中，不同的派生性社會(huì)發(fā)展所涉及到的發(fā)展領(lǐng)域，卻又總是千差萬別的。在這其中，既有幾乎是包羅萬象的全面的派生性社會(huì)發(fā)展，也有僅僅涉及到了少數(shù)或個(gè)別領(lǐng)域的派生性發(fā)展，更有介于二者之間的其他許多形形色色的派生性發(fā)展。由此，也就形成了一幅關(guān)于派生性社會(huì)發(fā)展領(lǐng)域的紛繁復(fù)雜的歷史圖景。

派生性社會(huì)發(fā)展的領(lǐng)域與派生性社會(huì)發(fā)展的類型密切相關(guān)。派生性社會(huì)發(fā)展的領(lǐng)域的不同，在社會(huì)結(jié)構(gòu)的視角上所形成的派生性社會(huì)發(fā)展的類型也就各不相同。在這方面，馬克思、恩格斯固然未曾以明確、系統(tǒng)的理論形式闡述過派生性社會(huì)發(fā)展的這種類型性差異，但在他們所闡述的各種具體的派生性社會(huì)發(fā)展之間，卻已實(shí)際地包含和體現(xiàn)了一定的這種類型性的差異。特別是，他們已對(duì)這些類型性差異做出了某些初步的和局部性的理論概括，并已初步地形成了某些盡管在某種程度上仍然是比較朦朧的全局性的理論觀念。

概括地說，從社會(huì)結(jié)構(gòu)理論的角度看，馬克思、恩格斯所說的派生性社會(huì)發(fā)展，主要包括了兩種不同的基本類型，這就是：(1)以一定社會(huì)的生產(chǎn)力性質(zhì)和狀況基本不變?yōu)榍疤岬木植康呐缮园l(fā)展；(2)以一定社會(huì)吸納了為其原有的生產(chǎn)關(guān)系和社會(huì)關(guān)系所無力容納的外來新質(zhì)生產(chǎn)力為基礎(chǔ)的全面的派生性發(fā)展。

關(guān)于第一種類型的派生性發(fā)展，馬克思、恩格斯認(rèn)為，在社會(huì)發(fā)展過程中，生產(chǎn)關(guān)系和上層建筑滯后于生產(chǎn)力發(fā)展水平的現(xiàn)象，是經(jīng)常發(fā)生的。在這種情況下，處于同一生產(chǎn)力發(fā)展階段的不同社會(huì)之間在社會(huì)發(fā)展水平方面的差異，便主要地表現(xiàn)為它們之間在生產(chǎn)關(guān)系和上層建筑領(lǐng)域內(nèi)的這種差異。在這種歷史格局中，對(duì)于那些只是在這兩個(gè)領(lǐng)域內(nèi)居于相對(duì)落后地位的社會(huì)來說，它們所應(yīng)實(shí)現(xiàn)和所能實(shí)現(xiàn)的真正具有重要意義的派生性發(fā)展，便只能是這兩大領(lǐng)域范圍內(nèi)的某些派生性發(fā)展，而決不可能同時(shí)又包括了生產(chǎn)力領(lǐng)域的派生性發(fā)展。譬如，諾曼人對(duì)英國的征服就只是在被征服社會(huì)——英國社會(huì)現(xiàn)存生產(chǎn)力的基礎(chǔ)上給它帶來了最完善的封建組織形式，而并未給這個(gè)社會(huì)帶來任何為其所無力容納的新質(zhì)的社會(huì)生產(chǎn)力。而這也就規(guī)定了，“定居下來的征服者所采納的社會(huì)制度形式，應(yīng)當(dāng)適應(yīng)于他們面臨的生產(chǎn)力發(fā)展水平”(p83)。

馬克思、恩格斯的這一觀點(diǎn)表明，在他們看來，這種類型的社會(huì)發(fā)展，實(shí)際仍然是由原生性的生產(chǎn)力發(fā)展所規(guī)定的，而不是由派生性的生產(chǎn)力發(fā)展所規(guī)定的，因而這種社會(huì)發(fā)展也就仍然是以原生性為主、派生性為輔的社會(huì)發(fā)展。它的總體性質(zhì)，實(shí)際仍然只是程度不同地包含了某些派生性社會(huì)發(fā)展成份的原生性的社會(huì)發(fā)展，而并不是以派生性社會(huì)發(fā)展為主導(dǎo)的真正的派生性社會(huì)發(fā)展。在這種總體上的原生性的社會(huì)發(fā)展過程中，派生性社會(huì)發(fā)展實(shí)際只是嫁接或附著在原生性生產(chǎn)力所規(guī)定的基本發(fā)展軌道上的局部的、有限的派生性發(fā)展，而并不是以派生性生產(chǎn)力發(fā)展和派生性的生產(chǎn)關(guān)系、上層建筑的發(fā)展為主體的比較全面、系統(tǒng)、深刻、徹底的派生性發(fā)展，因而這種派生性發(fā)展也就是未能充分地?fù)碛泻腕w現(xiàn)派生性社會(huì)發(fā)展的全部基本特征的非典型性的派生性發(fā)展。在這種總體上的原生性的社會(huì)發(fā)展進(jìn)程中，相對(duì)先進(jìn)的外部社會(huì)至多只能沿著落后社會(huì)的原生性的生產(chǎn)力所規(guī)定的潛在的、可能的、或者往往也是現(xiàn)實(shí)的原生性的社會(huì)發(fā)展方向，而使該社會(huì)的生產(chǎn)關(guān)系和上層建筑得以以派生性社會(huì)發(fā)展的形式、并由此而沿著派生性社會(huì)發(fā)展的道路而獲得某種程度的加速發(fā)展，而絕不可能使該社會(huì)的基本發(fā)展方向發(fā)生任何要根本的改變，絕不可能使該社會(huì)跳過由其現(xiàn)存生產(chǎn)力狀況所規(guī)定的可能的基本發(fā)展階段而進(jìn)入到與更高的生產(chǎn)力水平相適應(yīng)的更高的社會(huì)發(fā)展階段，絕不可能使僅在局部領(lǐng)域內(nèi)居于落后地位的社會(huì)忽然又進(jìn)入了一個(gè)全新的社會(huì)革命時(shí)代。這種社會(huì)發(fā)展在總體上所具有的原生性，致使其所包含的局部的、有限的派生性發(fā)展也能夠在原生性社會(huì)發(fā)展理論的基本框架內(nèi)獲得比較合理的歷史解釋。但也正是因?yàn)檫@一點(diǎn)，所以僅靠馬克思、恩格斯關(guān)于這種社會(huì)發(fā)展的理論論述，我們?nèi)匀徊豢赡軓膶?duì)于唯物史觀的單純?cè)摰膫鹘y(tǒng)解讀中解放出來。

關(guān)于第二種類型的派生性社會(huì)發(fā)展，馬克思、恩格斯認(rèn)為，由于人類各社會(huì)發(fā)展的不平衡性，所以在一定的社會(huì)發(fā)展階段上，又必然會(huì)出現(xiàn)多數(shù)社會(huì)在生產(chǎn)力、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和上層建筑等方面均從根本上全面落后于少數(shù)先進(jìn)社會(huì)的普遍現(xiàn)象。在這種情況下，落后社會(huì)的派生性社會(huì)發(fā)展便必然是包括了從生產(chǎn)力到生產(chǎn)關(guān)系和上層建筑的比較全面的派生性發(fā)展。這種全面的派生性社會(huì)發(fā)展充分地具備和體現(xiàn)了派生性社會(huì)發(fā)展有別于原生性社會(huì)發(fā)展的全部基本特征，因而它們也正是派生性社會(huì)發(fā)展的典型形態(tài)。典型的派生性社會(huì)發(fā)展包含了一系列與馬克思在《序言》中所概述的原生性社會(huì)發(fā)展理論相矛盾的基本特征，大面積地觸及到了唯物史觀的核心問題，因而具有很高的理論研究價(jià)值。我們注意到，馬克思、恩格斯的派生性社會(huì)發(fā)展觀主要地也正是其關(guān)于典型的派生性社會(huì)發(fā)展的理論觀念。這就表明，馬克思、恩格斯關(guān)于典型的派生性社會(huì)發(fā)展的理論觀念，實(shí)際也正是其整個(gè)唯物史觀一個(gè)至關(guān)重要的基本組成部分。

在世界歷史中，發(fā)生于數(shù)千年前的農(nóng)業(yè)革命和發(fā)生于18世紀(jì)的工業(yè)革命，曾經(jīng)先后兩次在世界范圍內(nèi)造成了極其廣泛、深刻的典型性的派生性的社會(huì)革命。但囿于19世紀(jì)考古學(xué)、歷史學(xué)的發(fā)展水平，馬克思、恩格斯在他們的著作中只能著重地研究和闡述了西方工業(yè)革命后在世界廣大落后國家和地區(qū)所發(fā)生的派生性的資本主義社會(huì)革命。他們通過這種研究確認(rèn)：以西方工業(yè)革命為基礎(chǔ)，世界各地的派生性資本主義社會(huì)革命，實(shí)際都是從生產(chǎn)力的派生性發(fā)展直至經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)、上層建筑的派生性發(fā)展的全方位的、深刻的派生性的資本主義社會(huì)革命。但在一般歷史理論的層次上，馬克思在很長一段時(shí)期內(nèi)仍然未能由此而進(jìn)一步地搞清楚：一般說來，在落后社會(huì)的生產(chǎn)力、生產(chǎn)關(guān)系、上層建筑均已從根本上全面落后的情況下，這些社會(huì)是否只有經(jīng)歷一場(chǎng)從生產(chǎn)力到上層建筑的全面的派生性的社會(huì)革命，才有可能進(jìn)入到更高的社會(huì)發(fā)展階段?這種疑惑集中體現(xiàn)在，馬克思在致查蘇利奇的復(fù)信草稿中曾經(jīng)試探性地提出：落后國家在吸收已為發(fā)達(dá)國家的現(xiàn)存制度所無力容納的新質(zhì)生產(chǎn)力(這就是生產(chǎn)力的派生性發(fā)展)的基礎(chǔ)上，也有可能率先獨(dú)立地建立起與之相適應(yīng)的新質(zhì)的生產(chǎn)關(guān)系和上層建筑(這則是生產(chǎn)關(guān)系和上層建筑的原生型的歷史發(fā)展)，而不必等待發(fā)達(dá)國家在經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和上層建筑領(lǐng)域首先實(shí)現(xiàn)了它們的原生性的社會(huì)主義革命，而后再去仿照發(fā)達(dá)國家實(shí)現(xiàn)自己的全面的派生性的社會(huì)主義革命。馬克思對(duì)于這種觀點(diǎn)的可靠性，顯然是有所保留的，所以，他雖然三易其稿，卻始終未能下決心將其明白無誤地公諸于眾。馬克思后來顯然又就這一重大理論問題與恩格斯進(jìn)行過深入的探討，并在恩格斯的說服下最終放棄了自己的這種錯(cuò)誤的理論觀點(diǎn)。

馬克思對(duì)于恩格斯的聰明、機(jī)敏，一向是高度贊賞的。而恩格斯在某些問題的研究方面，也確實(shí)是走在馬克思的前面的。如恩格斯在提出“晚年設(shè)想”之初，即已清醒地指出：鑒于俄國社會(huì)的落后性，俄國先于西歐實(shí)行社會(huì)主義革命、建立社會(huì)主義社會(huì)，這是不可能的。俄國公社向社會(huì)主義的“過渡只有在下述情況下才會(huì)發(fā)生，即西歐在這種公社所有制徹底解體以前就勝利地完成無產(chǎn)階級(jí)革命，而這個(gè)革命會(huì)給俄國農(nóng)民提供實(shí)現(xiàn)這種過渡的必要條件，其中也為他們提供在整個(gè)農(nóng)業(yè)制度中實(shí)行必然與其相聯(lián)系的變革所必需的物資”(p620，626)。從派生論的角度來看，恩格斯的這一觀點(diǎn)，實(shí)際就是認(rèn)為只有首先在先進(jìn)的西歐實(shí)行原生性的社會(huì)主義革命，而后才有可能在俄國等落后國家實(shí)行比較全面的派生性的社會(huì)主義革命。恩格斯顯然以這種觀點(diǎn)說服了馬克思，因而他們也就得以在《“共產(chǎn)黨宣言”俄文第二版序言》中共同指出：只有在“西方無產(chǎn)階級(jí)革命”的條件下，現(xiàn)今的俄國土地公社所有制才有可能“成為共產(chǎn)主義發(fā)展的起點(diǎn)”(p326)。這樣，“西方無產(chǎn)階級(jí)革命”就被共同地確認(rèn)為了俄國實(shí)行社會(huì)主義的前提條件，而在這種條件下，俄國的社會(huì)主義革命自然也就只能是比較全面的派生性的社會(huì)主義革命，而不再是馬克思在致查蘇利奇的復(fù)信草稿中所預(yù)想的那種片面的(即僅僅涉及到生產(chǎn)力領(lǐng)域的)派生性的社會(huì)主義革命了。這就是馬克思和恩格斯在“晚年設(shè)想”問題上所達(dá)成的一個(gè)至關(guān)重要的理論共識(shí)。馬克思逝世后，恩格斯又針對(duì)馬克思的失誤更加明確地闡釋道：“然而單是這樣一個(gè)事實(shí)：與俄國農(nóng)民公社并肩存在的西歐資本主義生產(chǎn)正在瀕于崩潰的時(shí)刻，而且在這一時(shí)刻它本身已顯示出一種新的生產(chǎn)形式，在這種新的生產(chǎn)形式中將有計(jì)劃地使用作為社會(huì)財(cái)產(chǎn)的生產(chǎn)資料，——單單這樣一個(gè)事實(shí)，并不能賦予俄國公社一種能夠使它把自己發(fā)展成這種新的社會(huì)形式的力量。在資本主義社會(huì)本身完成這一革命以前，公社如何能夠把資本主義社會(huì)的巨大生產(chǎn)力作為社會(huì)財(cái)產(chǎn)和社會(huì)工具而掌握起來呢?當(dāng)俄國公社已經(jīng)不再在公有制的原則上耕種自己的土地時(shí)，它又怎么能向世界指明如何在公有制的原則上管理大工業(yè)呢?”因此，“對(duì)俄國的公社實(shí)行這種改造的首創(chuàng)因素只能來自西方的工業(yè)無產(chǎn)階級(jí)，而不是來自公社本身。西歐無產(chǎn)階級(jí)對(duì)資產(chǎn)階級(jí)的勝利以及與之俱來的以公共管理的生產(chǎn)代替資本主義生產(chǎn)，這就是俄國公社上升到同樣的發(fā)展階段所必需的先決條件?！薄斑@不僅適用于俄國，而且適用于處在資本主義以前的發(fā)展階段的一切國家?！盵11](p501，502，500，502-503)這樣，恩格斯就概要地闡述了落后國家全面實(shí)行派生性社會(huì)主義革命的歷史前景，并由此而使他和馬克思的“晚年設(shè)想”在一般歷史理論的層次上包含了更多的理論合理性。四關(guān)于派生性社會(huì)革命時(shí)代

馬克思、恩格斯認(rèn)為，典型的派生性社會(huì)發(fā)展過程，實(shí)質(zhì)上是一種社會(huì)革命的過程。而社會(huì)革命的發(fā)生，又必須以社會(huì)革命的時(shí)代到來為前提。由此，他們也就在事實(shí)上提出了一個(gè)原生性的社會(huì)革命時(shí)代與派生性的社會(huì)革命時(shí)代的理論問題。

關(guān)于原生性社會(huì)革命時(shí)代到來的原因和方式，馬克思曾經(jīng)概要地指出，在原生性社會(huì)發(fā)展過程中，由于為現(xiàn)存社會(huì)制度所無力容納的新質(zhì)生產(chǎn)力是在“舊社會(huì)的胞胎里”成熟的，所以原生性社會(huì)革命時(shí)代到來的原因和方式也就是：“社會(huì)的物質(zhì)生產(chǎn)力發(fā)展到一定階段，便同它們一直在其中活動(dòng)的現(xiàn)存生產(chǎn)關(guān)系和財(cái)產(chǎn)關(guān)系(……)發(fā)生矛盾。于是這些關(guān)系便由生產(chǎn)力的發(fā)展形式變成生產(chǎn)力的桎梏。那時(shí)社會(huì)革命的時(shí)代就到來了。”(p82-83)

關(guān)于派生性社會(huì)革命時(shí)代到來的原因和方式，馬克思、恩格斯則認(rèn)為，上述關(guān)于原生性社會(huì)革命時(shí)代的基本理論，既包含了某些普遍的、一般性的東西，又包含了某些特殊的、個(gè)性范疇的東西，因而并不是完全“放之四海而皆準(zhǔn)”的普遍真理。其中，和原生性社會(huì)革命時(shí)代相一致的是，派生性社會(huì)革命時(shí)代的到來也必須以為原有社會(huì)(即落后社會(huì))所無力容納的新質(zhì)生產(chǎn)力為基礎(chǔ)。和原生性社會(huì)革命時(shí)代不一致的則是，在典型的派生性社會(huì)發(fā)展的歷史起點(diǎn)上，落后民族賴以建立新社會(huì)的物質(zhì)條件，起初并不是在落后民族的“舊社會(huì)的胞胎里”成熟的，而只是在其外部即在先進(jìn)民族的內(nèi)部首先成熟的。

關(guān)于這一點(diǎn)，馬克思、恩格斯早在《共產(chǎn)黨宣言》中即已清楚地表明：目前，世界上的“一切民族甚至最野蠻的民族”，一切“未開化或半開化的國家”，都在“采用資產(chǎn)階級(jí)的生產(chǎn)方式”，都“在自己那里推行了所謂文明制度，即變成資產(chǎn)者”。這些“最野蠻的民族”、“未開化或半開化的國家”，按其自身所達(dá)到的生產(chǎn)力和社會(huì)發(fā)展的階段來說，本來是不可能進(jìn)入資本主義社會(huì)革命的歷史時(shí)代的。導(dǎo)致這些落后民族和國家普遍“采用資產(chǎn)階級(jí)的生產(chǎn)方式”的，并不是它們自身的生產(chǎn)力發(fā)展，而只是西方的大工業(yè)及其對(duì)于落后民族、國家所形成的巨大的生存壓力。因此，這些落后民族、國家賴以進(jìn)入資本主義社會(huì)革命時(shí)代的生產(chǎn)力條件，實(shí)際并不是在它們的“舊社會(huì)的胞胎里”成熟的，而只是在這些民族、國家的外部——即首先在西方社會(huì)的內(nèi)部成熟的。(p255-266)

按照同一邏輯，馬克思、恩格斯在其關(guān)于跨越資本主義的“卡夫丁峽谷”的“晚年設(shè)想”中，又進(jìn)一步提出：俄國等落后國家賴以實(shí)現(xiàn)這種跨越式發(fā)展的“現(xiàn)成的物質(zhì)條件”，也并不是在俄國等落后社會(huì)的“舊社會(huì)的胎胞里”自發(fā)地形成的，而是在西方社會(huì)內(nèi)部首先成熟的。這種“現(xiàn)成的物質(zhì)條件”當(dāng)然也并不是普通的大工業(yè)，而只是已經(jīng)度過了資本主義制度“沒有被觸動(dòng)的時(shí)期”的大工業(yè)，亦即已為資本主義所無力容納的新質(zhì)的社會(huì)化大生產(chǎn)。這種新質(zhì)的社會(huì)化大生產(chǎn)當(dāng)然也并不是可有可無的，而是“要使集體勞動(dòng)在農(nóng)業(yè)本身中能夠代替小土地勞動(dòng)”，就“必須具備”“在物質(zhì)上有實(shí)現(xiàn)這種改造的條件”。誠然，在當(dāng)時(shí)的俄國社會(huì)內(nèi)部，并不具備這些物質(zhì)條件，但與俄國公社同時(shí)并存的西方“資本主義生產(chǎn)在給它提供集體勞動(dòng)的一切條件”。因此，俄國公社“可以借使用機(jī)器而逐步以聯(lián)合耕種代替小土地耕種”。(p436-437，438，451)總之，馬克思、恩格斯認(rèn)為，在西方社會(huì)內(nèi)部已經(jīng)形成了為資本主義所無力容納的社會(huì)化大生產(chǎn)的條件下，落后國家也可以在其資本主義尚未充分發(fā)展起來之前，即迅速地從西方社會(huì)引進(jìn)這種作為社會(huì)主義物質(zhì)基礎(chǔ)的先進(jìn)生產(chǎn)力，從而使自己由落后國家轉(zhuǎn)變?yōu)橄冗M(jìn)國家，并在這一基礎(chǔ)上和過程中迅速地展開派生性的社會(huì)主義革命，以便跨越資本主義制度的“卡夫丁峽谷”，直接進(jìn)入社會(huì)主義。這種派生性的社會(huì)主義革命賴以展開和實(shí)現(xiàn)的歷史前提，無疑是派生性社會(huì)主義革命時(shí)代的到來。而派生性社會(huì)主義革命時(shí)代到來的前提，則又正是在落后國家的外部即在發(fā)達(dá)國家的內(nèi)部已經(jīng)形成了為資本主義所無力容納的高度發(fā)達(dá)的社會(huì)化大生產(chǎn)，因而也就是發(fā)達(dá)國家已經(jīng)進(jìn)入了資本主義衰亡與社會(huì)主義革命的歷史時(shí)代。落后國家只在發(fā)達(dá)國家已經(jīng)進(jìn)入了這一原生性的社會(huì)主義革命時(shí)代的歷史條件下，才能夠相應(yīng)地進(jìn)入自己的派生性的社會(huì)主義革命時(shí)代；落后國家也只有在發(fā)達(dá)國家率先建立了原生性的社會(huì)主義社會(huì)的歷史條件下，才能夠真正地展開本國的派生性的社會(huì)主義革命。(注：應(yīng)當(dāng)重申，我國目前的社會(huì)主義只是初級(jí)階段的社會(huì)主義，并不是馬克思所預(yù)想的建立在為資本主義所無力容納的高度發(fā)達(dá)的社會(huì)化大生產(chǎn)基礎(chǔ)上的社會(huì)主義，因而這種初級(jí)社會(huì)主義的建立，也就并不需要以資本主義已經(jīng)發(fā)展到頂點(diǎn)為前提。)

還應(yīng)指出，馬克思、恩格斯的“晚年設(shè)想”，是以當(dāng)時(shí)判定西方的資本主義已經(jīng)走到了自己的歷史盡頭為前提的。但在這一問題上，恩格斯晚年又曾比較切合實(shí)際地指出：從總體上看，直至19世紀(jì)末，“如果說英國現(xiàn)在已度過了我所描寫的這個(gè)資本主義剝削的青年時(shí)期，那么其他國家則剛剛踏進(jìn)這個(gè)時(shí)期”[11](p597-598，314，514)。目前，“資本主義在西歐能持續(xù)很久”的可能性，依然存在，因而“關(guān)于生產(chǎn)資料公有化的要求，仍然只是一種關(guān)于未來的天真的意圖，它也許對(duì)第三代或第四代有實(shí)際意義，但決不會(huì)更早”[12](p147-148，260)。基于這種新的判斷，恩格斯又進(jìn)一步表明，雖然“晚年設(shè)想”的理論邏輯仍然是正確的，但在其賴以實(shí)現(xiàn)的物質(zhì)條件在西方社會(huì)逐步形成的漫長的歷史過程中，它所賴以實(shí)現(xiàn)的社會(huì)條件即落后國家的前資本主義的社會(huì)形態(tài)卻在愈益迅速地消解之中。因而，隨著落后國家派生性資本主義的蓬勃發(fā)展，這一設(shè)想最終也有可能無以實(shí)現(xiàn)。[12](p38-40，147-149)恩格斯的這種觀點(diǎn)表明，他在當(dāng)時(shí)已經(jīng)逐漸注意到，雖然一般說來派生性社會(huì)革命時(shí)代和派生性社會(huì)革命仍然是無可置疑的，但是諸如“晚年設(shè)想”中的那種幾乎跨越了整整一個(gè)大的歷史時(shí)代(資本主義時(shí)代)的超大跨度的派生性的社會(huì)革命，卻看起來很有可能只是一種不切實(shí)際的理論構(gòu)想。這就表明，恩格斯當(dāng)時(shí)對(duì)于馬克思主義的派生性社會(huì)發(fā)展觀，實(shí)際已經(jīng)開始做出了一個(gè)具有重要意義的理論修正。(注：進(jìn)一步的研究表明，在一般情況下，即在人類歷史發(fā)展的主流中，跨越一個(gè)或幾個(gè)大的社會(huì)形態(tài)的派生性社會(huì)發(fā)展，事實(shí)上是不可能的。對(duì)此，筆者將另撰專文，予以評(píng)述。)

馬克思、恩格斯關(guān)于派生性資本主義社會(huì)革命時(shí)代和派生性社會(huì)主義革命時(shí)代的全部有關(guān)論述，已經(jīng)從各主要方面基本上體現(xiàn)了派生性社會(huì)革命時(shí)代到來的原因和方式。馬克思、恩格斯關(guān)于原生性社會(huì)革命時(shí)代的理論論述及其與他們所闡述的具體的、歷史的派生性社會(huì)革命時(shí)代的異同，也已昭示了他們關(guān)于派生性社會(huì)革命時(shí)代的理論觀念的實(shí)際存在。但在當(dāng)時(shí)的理論發(fā)展階段上，馬克思、恩格斯的這種理論觀念仍然只是作為分散于各種有關(guān)的具體論述之中的一種在某種程度上仍然是潛在的、或者是尚未獲得應(yīng)有的展開、發(fā)揮和發(fā)展的理論精神而存在的，而并未獲得任何一般歷史理論層次上所應(yīng)有的明確的理論概述，這就給后人重新發(fā)現(xiàn)、發(fā)掘、研究、掌握和傳播這些理論觀念，帶來了很大的困難。為解決這一問題，本文擬以馬克思、恩格斯的全部有關(guān)論述為依據(jù)，試將其中所包含和體現(xiàn)的關(guān)于派生性社會(huì)革命時(shí)代到來的原因和方式的理論觀念，簡要地概述如下：

社會(huì)生產(chǎn)力，是人們借以滿足自身需要的基本手段，在“門外”(國外等等)已經(jīng)有了自己至少要經(jīng)過很長甚至是極長的歷史時(shí)期才有可能創(chuàng)造出來的(甚至是自己根本不可能創(chuàng)造出來的)新質(zhì)生產(chǎn)力的情況下，發(fā)展生產(chǎn)力的最迅速、最有效的途徑，無疑是引進(jìn)和發(fā)展這種新質(zhì)的生產(chǎn)力。引進(jìn)和發(fā)展新質(zhì)的生產(chǎn)力(良種、技術(shù)、設(shè)備、管理方式等等)，也是生產(chǎn)力發(fā)展的一種形式，而在這時(shí)就成為了主要的、具有決定意義的形式了。在一定的外部條件下，落后社會(huì)客觀上需要新質(zhì)的生產(chǎn)力，新質(zhì)生產(chǎn)力的引進(jìn)和發(fā)展又需要落后社會(huì)有相應(yīng)的經(jīng)濟(jì)的、政治的、精神的和文化心理的社會(huì)條件與之相適應(yīng)，而落后社會(huì)的社會(huì)形態(tài)在本質(zhì)上又是不能滿足這種需要、并且與之相對(duì)立的(否則它就不是“落后的”了)，因而，在這種特定的歷史條件下，落后社會(huì)的生產(chǎn)關(guān)系、上層建筑與生產(chǎn)力的矛盾，主要的也就不再是與落后社會(huì)內(nèi)部原有的生產(chǎn)力的矛盾，而是與外部新質(zhì)生產(chǎn)力的引進(jìn)及其在落后社會(huì)內(nèi)部的派生性發(fā)展這種生產(chǎn)力急劇發(fā)展的新趨勢(shì)與新過程的矛盾了，由于這種矛盾，變革落后社會(huì)的社會(huì)革命的歷史時(shí)代便到來了，并且是以特定的、跳躍的或強(qiáng)制轉(zhuǎn)折的方式到來了。

落后社會(huì)的社會(huì)革命時(shí)代到來的這種原因和方式，當(dāng)然也是有其特殊性的。而這種特殊性，概要地說，就是它的派生性，也就是說，它不是落后社會(huì)內(nèi)部生產(chǎn)力自我發(fā)展的結(jié)果，而是外部先進(jìn)社會(huì)所創(chuàng)造出來的為落后社會(huì)的社會(huì)制度所無力容納的相對(duì)較高的生產(chǎn)力必然引進(jìn)的歷史趨勢(shì)與歷史過程的產(chǎn)物。因而，由這種原因和方式所產(chǎn)生的落后社會(huì)的社會(huì)革命時(shí)代，自然也就是派生性的社會(huì)革命時(shí)代。

五關(guān)于派生性社會(huì)變革的程序

1859年，馬克思在《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判＜序言＞》中曾經(jīng)提出，生產(chǎn)力、生產(chǎn)關(guān)系和上層建筑發(fā)展變革的基本程序是：(1)隨著“新的更高的生產(chǎn)關(guān)系”賴以“存在的物質(zhì)條件在舊社會(huì)的胎胞里成熟”，生產(chǎn)關(guān)系就必然會(huì)發(fā)生相應(yīng)的變革；(2)“隨著經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的變更，全部龐大的上層建筑也或快或慢地發(fā)生變革”。但應(yīng)看到，馬克思在這里所闡述的，實(shí)際并不是一個(gè)“放之四海而皆準(zhǔn)”的普遍真理，而只是原生性社會(huì)變革的特殊程序。對(duì)此，馬克思、恩格斯本人，也是有著比較清醒的理論認(rèn)識(shí)的。

馬克思、恩格斯關(guān)于派生性社會(huì)變革的大量論述表明，在他們看來，在一切居于典型的派生性社會(huì)發(fā)展地位的落后社會(huì)的范圍內(nèi)，派生性社會(huì)變革的基本程序不僅在某種程度上是與原生性社會(huì)變革的程序不相吻合的，而且在頗大的程度上還是與之完全相反的。但這種現(xiàn)象又并不是反常的，而正是派生性社會(huì)變革所固有的正常程序的自然體現(xiàn)。這種現(xiàn)象也并不是否定了生產(chǎn)力決定生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定上層建筑的一般程序，而只是在一個(gè)更廣大的范圍內(nèi)、即在世界歷史的范圍內(nèi)實(shí)現(xiàn)和體現(xiàn)了這種一般程序。然而，單靠這種派生性的社會(huì)變革程序，仍不可能使落后社會(huì)最終轉(zhuǎn)變?yōu)樾律鐣?huì)。落后社會(huì)只有在其愈益深入的派生性社會(huì)發(fā)展的過程中又進(jìn)一步地轉(zhuǎn)向、實(shí)現(xiàn)和經(jīng)歷某種程度的原生型的社會(huì)變革程序，才有可能最終地轉(zhuǎn)變?yōu)橐粋€(gè)完整的新社會(huì)。

馬克思、恩格斯在這一問題上的理論觀念，主要是通過對(duì)于一些歷史事例的實(shí)證分析而得以體現(xiàn)出來的。這些具體的實(shí)證分析因其與歷史唯物主義的基本原理相聯(lián)系、相統(tǒng)一，而不可避免地包含和體現(xiàn)了一定的思想內(nèi)容。馬克思、恩格斯通過對(duì)于這些具體事例的實(shí)證分析，而開始實(shí)際地表明了派生性社會(huì)變革程序有別于原生性社會(huì)變革程序的一系列的顯著特征。概括地說，這些顯著特征就在于：

1.在一定范圍內(nèi)，不是落后社會(huì)內(nèi)部生產(chǎn)力的發(fā)展破壞了該社會(huì)自身的舊的生產(chǎn)關(guān)系，而是外部先進(jìn)社會(huì)的先進(jìn)生產(chǎn)力破壞了落后社會(huì)的舊的生產(chǎn)關(guān)系。因此，從落后社會(huì)的范圍看，不是先有新質(zhì)的社會(huì)生產(chǎn)力，后有生產(chǎn)關(guān)系的相應(yīng)變革，反倒是先有生產(chǎn)關(guān)系的超前變革，后有新質(zhì)生產(chǎn)力的引進(jìn)和發(fā)展。但從世界范圍來看，卻仍然是先有新質(zhì)的社會(huì)生產(chǎn)力，后有這種新質(zhì)生產(chǎn)力對(duì)于落后國家的傳統(tǒng)生產(chǎn)關(guān)系的破壞。而且，從落后國家更深層次的和更加徹底的社會(huì)革命的角度來看，也仍然是必須先有新質(zhì)生產(chǎn)力的派生性發(fā)展，而后才有可能在這一基礎(chǔ)上和過程中進(jìn)一步地實(shí)現(xiàn)對(duì)于傳統(tǒng)生產(chǎn)關(guān)系的更大、更深刻與更徹底的破壞。

馬克思、恩格斯認(rèn)為，在原生性的社會(huì)革命時(shí)代，由于這一歷史時(shí)代賴以到來的新質(zhì)生產(chǎn)力是在一定社會(huì)的內(nèi)部逐漸生成的，所以在這一社會(huì)革命時(shí)代到來之時(shí)，解決這一社會(huì)革命任務(wù)的物質(zhì)條件即已在該社會(huì)內(nèi)部形成了，“或者至少是在形成過程中”，這樣，在這一歷史時(shí)代，也就總是先有本社會(huì)內(nèi)部新質(zhì)生產(chǎn)力的形成，而后才會(huì)有這種新質(zhì)生產(chǎn)力對(duì)于本社會(huì)舊式生產(chǎn)關(guān)系的破壞。然而，在派生性社會(huì)革命時(shí)代，由于這一歷史時(shí)代本質(zhì)上是由外部社會(huì)的新質(zhì)生產(chǎn)力必然引進(jìn)的歷史趨勢(shì)與歷史過程所造成的，所以在這一歷史時(shí)代到來后的一定階段內(nèi)，落后社會(huì)賴以實(shí)現(xiàn)派生性社會(huì)發(fā)展的新質(zhì)生產(chǎn)力條件，也就只能存在于落后社會(huì)之外(即存在于先進(jìn)社會(huì)之內(nèi))，而絕不可能同時(shí)又存在于落后社會(huì)之內(nèi)。而這也就規(guī)定了，在派生性社會(huì)革命時(shí)代，新質(zhì)生產(chǎn)力的形成和發(fā)展對(duì)于落后社會(huì)的舊式生產(chǎn)關(guān)系的破壞，起初完全有可能不是表現(xiàn)為落后社會(huì)的生產(chǎn)力發(fā)展導(dǎo)致了對(duì)于自己一直在其中活動(dòng)的現(xiàn)存生產(chǎn)關(guān)系或財(cái)產(chǎn)關(guān)系的破壞，而是完全地表現(xiàn)為了外部社會(huì)的新質(zhì)生產(chǎn)力通過一定的環(huán)節(jié)(如貿(mào)易或否定性的示范作用等等)而形成的對(duì)于落后社會(huì)的舊的生產(chǎn)關(guān)系的某種程度的破壞。譬如，英國的(而不是印度的!)大工業(yè)，就通過對(duì)于印度的大規(guī)模的商品輸出，破壞了印度的“小小的半野蠻半文明的公社”，因而也就“在亞洲造成了一場(chǎng)最大的、老實(shí)說也是亞洲歷來僅有的一次社會(huì)革命”。這種由外部新質(zhì)生產(chǎn)力所造成的社會(huì)革命，也是十分重要的。因?yàn)?，“如果亞洲的社?huì)狀況沒有一個(gè)根本的革命”，人類就“不能完成自己的使命”。(p67,68)而人類的這一“使命”的首要內(nèi)容，便是實(shí)現(xiàn)以大工業(yè)為基礎(chǔ)的現(xiàn)代文明在世界范圍的普遍傳播。這就表明，這種由外部新質(zhì)生產(chǎn)力所造成的社會(huì)革命，同時(shí)也正是先進(jìn)社會(huì)的新質(zhì)生產(chǎn)力和新質(zhì)文明賴以逐漸進(jìn)入落后社會(huì)的一個(gè)不可缺少的重要環(huán)節(jié)。

另一方面，馬克思、恩格斯又進(jìn)一步表明，無論這種由外部社會(huì)的先進(jìn)生產(chǎn)力所造成的社會(huì)革命的規(guī)模有多大，程度有多深，它對(duì)于落后社會(huì)的舊的生產(chǎn)關(guān)系和社會(huì)關(guān)系的破壞，也仍然是相當(dāng)有限的。對(duì)于落后社會(huì)的舊的生產(chǎn)關(guān)系和社會(huì)關(guān)系的進(jìn)一步的、徹底的破壞，最終仍然只能依靠外部先進(jìn)生產(chǎn)力的引進(jìn)與發(fā)展，即只能依靠落后社會(huì)的派生性的生產(chǎn)力革命，只能依靠以這種途徑和方式所實(shí)現(xiàn)的落后社會(huì)本身的新質(zhì)生產(chǎn)力的大發(fā)展。譬如，仍就印度來說，英國資產(chǎn)階級(jí)“現(xiàn)在他們正打算在印度布下一個(gè)鐵路網(wǎng)。他們會(huì)這樣做起來，而這樣做的后果是無法估量的”?！拌F路在印度將真正成為現(xiàn)代工工業(yè)的先驅(qū)?！币?yàn)?，“只要你把機(jī)器應(yīng)用到一個(gè)有煤有鐵的國家的交通上，你就無法阻止這個(gè)國家自己去制造這些機(jī)器了。”這種首先是社會(huì)生產(chǎn)力的派生性發(fā)展的歷史過程，同時(shí)也正是進(jìn)一步破壞印度的舊的生產(chǎn)關(guān)系和社會(huì)關(guān)系的革命過程。因?yàn)?，“由鐵路產(chǎn)生的現(xiàn)代工業(yè)，必然會(huì)瓦解印度種姓制度所憑借的傳統(tǒng)的分工方式，而種姓制度則是印度進(jìn)步和強(qiáng)盛道路上的基本障礙”(p71-73)。毋庸贅言，這種過程，實(shí)際也就是以派生性的生產(chǎn)力發(fā)展為基礎(chǔ)的派生性社會(huì)革命的歷史進(jìn)程。

2.馬克思關(guān)于俄國把西方的屬于新質(zhì)生產(chǎn)力范疇的機(jī)器、輪船、鐵路和屬于新質(zhì)生產(chǎn)關(guān)系范疇的一整套交換機(jī)構(gòu)統(tǒng)統(tǒng)引進(jìn)到了俄國的論述和恩格斯關(guān)于落后國家可以全面仿效發(fā)達(dá)的社會(huì)主義國家建立發(fā)達(dá)的社會(huì)主義社會(huì)的論述表明，在他們看來，在一定的時(shí)空范圍內(nèi)，并不是在落后社會(huì)內(nèi)部首先引進(jìn)、形成了新質(zhì)的社會(huì)生產(chǎn)力，而后才又在這一基礎(chǔ)上開始進(jìn)一步地引進(jìn)和建立了與之相適應(yīng)的新質(zhì)的生產(chǎn)關(guān)系，而是在某種程度上實(shí)行新質(zhì)生產(chǎn)力與新質(zhì)生產(chǎn)關(guān)系的同步配套的引進(jìn)，因而也就導(dǎo)致了新質(zhì)生產(chǎn)力與新質(zhì)生產(chǎn)關(guān)系的同步建立。

3.在一定范圍內(nèi)，推動(dòng)落后國家、民族實(shí)行政治、經(jīng)濟(jì)、文化變革的首要?jiǎng)右?，完全可能不是出于他們自身的?jīng)濟(jì)需要，而是出于他們自身的某種政治需要。在這種情況下，自然也就不是先有生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的革命，后有上層建筑的革命，而是先有基于新的國際環(huán)境的新的政治需要，而后才又相應(yīng)地實(shí)現(xiàn)了政治、經(jīng)濟(jì)與文化的全面的派生性的社會(huì)革命。譬如，在西方已經(jīng)實(shí)行了資本主義工業(yè)革命的歷史條件下，“建立新的工業(yè)部門已經(jīng)成為一切文明民族的生命攸關(guān)的問題”，因而西方資產(chǎn)階級(jí)也就得以“迫使一切民族都在惟恐滅亡的憂懼之下采用資產(chǎn)階級(jí)的生產(chǎn)方式，在自己那里推行所謂文明制度，就是說，變成資產(chǎn)者”[15](p470)。在這種過程中，又如，“同莫爾達(dá)維亞和瓦拉幾亞一樣，政治存在產(chǎn)生了新的需要，促使塞爾維亞擴(kuò)大自己和西歐的聯(lián)系”。“試看，塞爾維亞為了取得一個(gè)基督教國家應(yīng)有的地位，就曾不得不以西歐為借鑒來建立自己的政治機(jī)構(gòu)、自己的學(xué)校、自己的科學(xué)、自己的工業(yè)組織”。[12](p13，38-39)在這里，推動(dòng)落后社會(huì)全面變革的首要?jiǎng)右?，顯然并不是經(jīng)濟(jì)動(dòng)因，而是由落后社會(huì)自身的經(jīng)濟(jì)發(fā)展所造成的政治動(dòng)因。這樣，從這種局部的范圍來看，這種政治動(dòng)因也就構(gòu)成了落后社會(huì)賴以啟動(dòng)和全面展開其派生性社會(huì)變革的“第一推動(dòng)力”。

當(dāng)然，另一方面，從世界范圍看，這種政治動(dòng)因也仍然是有其一定的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)。也就是說，它至少是由西方資本主義經(jīng)濟(jì)和世界經(jīng)濟(jì)發(fā)展的不平衡性所造成的，而并不是純粹由政治和文化的因素所造成的。

4.在一定范圍內(nèi)，落后國家的政治變革也完全有可能在一定的程度上領(lǐng)先于經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的變革，并對(duì)后者起著某種先導(dǎo)的和決定的作用，而不是先有經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的變革，而后才又有政治上層建筑的相應(yīng)變革。譬如，拿破侖是一位“偉大征服者”?！爱?dāng)果斷的拿破侖把革命事業(yè)掌握在自己手里”的時(shí)候，“對(duì)德國來說，拿破侖……是革命的代表，是革命原理的傳播者，是舊的封建社會(huì)的摧毀人”?！霸诜▏淹瓿善淙蝿?wù)的恐怖統(tǒng)治，拿破侖以戰(zhàn)爭的形式把它搬到了其他國家，這種‘恐怖統(tǒng)治’德國是十分需要的”。[14](p636,637)“德國資產(chǎn)階級(jí)的創(chuàng)造者拿破侖。由于他的大陸體系，由于在他的壓迫下普魯士必然實(shí)行的經(jīng)營的自由，德國人才有了工業(yè)，并擴(kuò)大了礦藏的開采。只過了幾年，這些新出現(xiàn)的或是原已獲得了發(fā)展的生產(chǎn)部門就具有了十分重要的意義，隨著這些部門而誕生的資產(chǎn)階級(jí)也取得了相當(dāng)?shù)膭?shì)力?！盵15](p52)毋庸贅言，這種過程所體現(xiàn)的，就是在某種程度上首先實(shí)現(xiàn)派生性的政治變革，而后才又相應(yīng)地實(shí)現(xiàn)了與之相配套的經(jīng)濟(jì)、社會(huì)變革的派生性的社會(huì)變革程序。盡管，從世界范圍來看，這種居于先導(dǎo)地位的派生性政治變革，也仍然是有其一定的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的。

5.在一定范圍內(nèi)，落后社會(huì)內(nèi)部的新的社會(huì)意識(shí)起初并不是來源于落后社會(huì)的社會(huì)存在，而是來源于外部先進(jìn)社會(huì)的社會(huì)存在。這樣，相對(duì)于落后社會(huì)的社會(huì)存在來說，這種社會(huì)意識(shí)便有如“無源之水，無本之木”，完全是一種超前的東西。這種超前的社會(huì)意識(shí)一旦形成，便會(huì)成為落后國家賴以引進(jìn)先進(jìn)的生產(chǎn)力、經(jīng)濟(jì)制度和政治制度的直接先導(dǎo)，并在這個(gè)意義上對(duì)于落后國家的派生性社會(huì)變革的啟動(dòng)起著首要的、決定的作用。這樣，從落后社會(huì)的局部范圍來看，也就不是先有新質(zhì)的社會(huì)存在，后有新質(zhì)的社會(huì)意識(shí)，反倒是先有新質(zhì)的社會(huì)意識(shí)，后有新質(zhì)的社會(huì)存在；不是人們的社會(huì)存在決定人們的社會(huì)意識(shí)，反倒是人們的社會(huì)意識(shí)決定了人們的社會(huì)存在。譬如：“在俄國，從原始的農(nóng)業(yè)共產(chǎn)主義中發(fā)展出更高的社會(huì)形態(tài)，也像任何其他地方一樣是不可能的，除了這種更高的形態(tài)已經(jīng)存在于其他某個(gè)國家并且起著樣板的作用?！盵16](p673)“只有在資本主義經(jīng)濟(jì)在自己故鄉(xiāng)和在它達(dá)到繁榮昌盛的國家里被戰(zhàn)勝的時(shí)候，只有當(dāng)落后國家從這個(gè)實(shí)例中看到‘這是怎么回事’，看到怎樣把現(xiàn)代工業(yè)的生產(chǎn)力作為社會(huì)財(cái)產(chǎn)來為整個(gè)社會(huì)服務(wù)的時(shí)候——只有到那個(gè)時(shí)候，這些落后國家才能走上這種縮短的發(fā)展過程的道路?！盵11](p502)這就是恩格斯根據(jù)歷史的經(jīng)驗(yàn)所設(shè)想的一種外部的社會(huì)存在決定內(nèi)部的社會(huì)意識(shí)、內(nèi)部的社會(huì)意識(shí)又決定內(nèi)部的社會(huì)存在的派生性社會(huì)革命的歷史程序。

另一方面，馬克思、恩格斯又認(rèn)為，外部社會(huì)的社會(huì)存在對(duì)于落后社會(huì)的社會(huì)意識(shí)的這種決定作用，實(shí)際也是有著一定的限度的。如就落后國家的社會(huì)意識(shí)的廣泛、深入、徹底的轉(zhuǎn)變來說，落后國家自身生產(chǎn)方式的根本變革，仍然是起決定作用的。譬如：恩格斯在談到瑞士的社會(huì)意識(shí)問題時(shí)即曾指出：“瑞士的工業(yè)如果還是幾乎完全保持著蒸汽發(fā)明以前全歐洲普遍采用的那種形式，那末可以想見，在從事生產(chǎn)的居民的頭腦中，除了適應(yīng)這種水平的思想以外，就不會(huì)有其他任何思想。”他又由此問道：“如果[外來的]蒸汽還沒有使瑞士的生產(chǎn)和交通方式革命化，它能夠引起瑞士人的傳統(tǒng)的思想方式的改變嗎?”[13](p103)而他的回答則是不言而喻的。

六關(guān)于原生性社會(huì)發(fā)展與派生性社會(huì)發(fā)展的辯證統(tǒng)一關(guān)系

馬克思、恩格斯的歷史觀自始就是原生論與派生論相統(tǒng)一的辯證史觀。按照馬克思、恩格斯的論述，這種辯證統(tǒng)一關(guān)系主要就在于：(1)原生性社會(huì)發(fā)展與派生性社會(huì)發(fā)展的相互滲透、相互包含。即在以原生性社會(huì)發(fā)展為總體特征的社會(huì)進(jìn)程中，同時(shí)又內(nèi)在地包含有大量屬于重要文明要素層次上的派生性的社會(huì)發(fā)展。在總體上屬于派生性社會(huì)發(fā)展的歷史進(jìn)程中，同時(shí)也包含著某些符合時(shí)展需要的原生性的重要?dú)v史因素。(2)原生性社會(huì)發(fā)展與派生性社會(huì)發(fā)展的相互依存與相互轉(zhuǎn)化。即，一方面，沒有原生性的社會(huì)發(fā)展，就不可能有派生性的社會(huì)發(fā)展。另一方面，沒有派生性的社會(huì)發(fā)展，原生性社會(huì)發(fā)展的普遍價(jià)值也無以實(shí)現(xiàn)。(3)原生性社會(huì)發(fā)展與派生性社會(huì)發(fā)展之間的相互排斥關(guān)系。即少數(shù)或個(gè)別社會(huì)的原生性的社會(huì)發(fā)展轉(zhuǎn)變?yōu)槎鄶?shù)社會(huì)的派生性的社會(huì)發(fā)展的歷史必然性，同時(shí)也正是對(duì)于多數(shù)社會(huì)重走原生性社會(huì)發(fā)展道路的所謂“歷史必然性”的排除與否定?！顿Y本論》所揭示的西歐原生性資本主義起源的歷史必然性之所以只能限于西歐各國，其根本原因，即在于此。(4)原生性社會(huì)發(fā)展與派生性社會(huì)發(fā)展之間存在著一般與特殊、共性與個(gè)性的辯證統(tǒng)一關(guān)系。馬克思在1857年的《＜政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判＞導(dǎo)言》中已經(jīng)提請(qǐng)人們注意“派生的、轉(zhuǎn)移來的、非原生的生產(chǎn)關(guān)系”。因此，1859年《＜政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判＞序言》中所做的那個(gè)完全沒有提到派生性社會(huì)發(fā)展的著名的理論概括，實(shí)際只是關(guān)于原生性社會(huì)發(fā)展的特殊規(guī)律的理論概括，而并不是關(guān)于人類社會(huì)發(fā)展的普遍規(guī)律的理論概括。由于馬克思的研究對(duì)象主要是西方原生性資本主義的歷史進(jìn)程，所以他在基本理論上實(shí)際只是對(duì)于原生性社會(huì)發(fā)展的特殊規(guī)律做出了高度的理論概括，而未能對(duì)于派生性社會(huì)發(fā)展的特殊規(guī)律做出高度的理論概括，更未能有機(jī)會(huì)在這兩種高度概括的基礎(chǔ)上進(jìn)一步地抽象出“歷史唯物主義的公式”。所以，馬克思曾表示，如果將其關(guān)于原生性社會(huì)發(fā)展的特殊理論徹底地變成了“放之四海而皆準(zhǔn)”的普遍原理，那就“會(huì)給我過多的榮譽(yù)，同時(shí)也會(huì)給我過多的侮辱”。馬克思學(xué)說的這種歷史局限性，當(dāng)然決不能依靠空洞的抽象來克服。只有以對(duì)派生性社會(huì)發(fā)展的歷史事實(shí)的廣泛深入的歷史研究為基礎(chǔ)，才有可能比較充分地認(rèn)識(shí)派生性社會(huì)發(fā)展的特殊規(guī)律，因而也才有可能進(jìn)一步地認(rèn)識(shí)人類社會(huì)發(fā)展的整體規(guī)律與普遍規(guī)律。因此，補(bǔ)充、修正和超越傳統(tǒng)唯物史觀的歷史重任，并不能由那些不懂歷史的所謂“歷史哲學(xué)家”們來完成，而只能由深諳理論思維的歷史學(xué)家們來完成。這一點(diǎn)，也將為歷史所證明!

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