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博餅規(guī)則玩法范文第1篇

只有一萬到九萬。

麻將，一種漢族發(fā)明的益智游戲，麻將類娛樂用具，用竹子、骨頭或塑料制成的小長方塊，上面刻有花紋或字樣，每副136張。四人骨牌博戲，流行于華人文化圈中。不同地區(qū)的游戲規(guī)則稍有不同。麻將的牌式主要有“餅”、“條”、“萬”等。在古代，麻將大都是以骨面竹背做成，實際上是一種紙牌與骨牌的結合體。與其他骨牌形式相比，麻將的玩法最為復雜有趣，它的基本打法簡單，容易上手，但其中變化又極多，搭配組合因人而異，因此成為中國歷史上一種最能吸引人的博戲形式之一。

（來源：文章屋網(wǎng) ）

博餅規(guī)則玩法范文第2篇

麻將牌是在馬吊牌結合默和（胡）牌并增加東、西、南北風四色張而形成的一種牌類游戲，大約定型于清道光、咸豐之際。

《清稗類鈔》記有“叉麻雀”條：“粵寇起事，軍中用以賭酒……行之未幾，流入寧波，不久而遂普及矣?！贝苏f不妄。麻將牌原稱“雀牌”，而寧波人稱“雀”為“麻將”。

那么，麻將牌的原型是什么？起源于何時？雖眾說不一，但流行的說法卻可以看出它脫胎的軌跡。

麻將牌與捕麻雀有關

江蘇太倉自古就是皇家糧倉，江南產(chǎn)的稻谷多貯存于此。太倉官倉規(guī)模頗大，曬谷場、貯存?zhèn)}連綿，放眼望去，狀若起伏的山丘。年久，鼠害、雀害猖獗。守倉兵丁夜里捕鼠，白天捉雀，竟演成主要職司。

年復一年，日復一日，單調乏味，兵丁捕雀的“職司”懈怠了。倉官為刺激兵丁護谷的積極性，發(fā)明了一種竹制籌牌考功?；I牌上刻制圖形，數(shù)字（賞錢標價）行賞。開頭領到這種籌牌的兵丁很快去賬房兌現(xiàn)，不勝歡喜。因為籌牌領的賞銀可打酒喝，也有人積蓄起來，閑暇時取出當賭具，輸贏很刺激。

日久，這種官倉內的游戲傳開，精明者借鑒馬吊、葉子戲的套路，草創(chuàng)了“雀牌”。玩這種雀牌的術語都與每天的捕雀活動有關。例如“筒”（今稱“餅”），其原型是銃（原始火器槍筒），幾“筒”，即有幾只銃；“索”，即繩索，是捆綁麻雀腿的工具?！耙凰鳌?，俗呼“么鳥（雀）”。二索至九索的紋飾標明捆綁在竹桿的雀足，倉官按雀足多寡付資。

“萬”牌，實為賞銀，是個虛數(shù)。至于東、西、南、北風四色原指風向；因為風力影響雀的飛行速度和鳥銃的射程精度，捕雀越多，賞銀越豐。

“發(fā)”，指發(fā)射彈子，希望捕鳥發(fā)財；“中”，即打中目標見血，故涂紅色；“白板”，指一無所獲、或打空槍遭同伴白眼，后諧音作“白板”。玩牌術語有“碰”，即“砰”，槍銃放射之聲；“夾”（今稱“卡”，取雙倍賭資）即用于捕雀的鐵夾子，“和”本作“鶻”，小隼，俗名雀鷹，經(jīng)馴化令其捕雀事半功倍。至于“吃”牌，最初是捕得的雀賣于市，后來倉官、兵丁私下取其下酒，故稱之。時至今日，太倉方言“鳥雀”發(fā)“麻將”之音，異地人不明個中原委，將“麻雀牌”訛傳為麻將牌了。

麻將牌與鄭和七下西洋有瓜葛

傳說明成祖朱棣奪取皇權后，一直擔心建文帝（朱允）逃亡國外，留下心頭大患，就派心腹三保太監(jiān)鄭和到海外去尋覓。鄭和率領船隊先后七下西洋，在茫茫大海中航行，十天半月不得靠岸補充給養(yǎng)，兵卒生活乏味。

數(shù)千兵卒，漂泊海上，風吹日曬，疲憊不堪。面對此情此景，鄭和鼓動大家因陋就簡開展娛樂活動。他手下的一位麻面偏將，參照葉子戲、宣和牌制成一種“麻將牌”――麻臉偏將發(fā)明的牌。

游戲規(guī)則取自航海生活。例如“筒”，是船上備飲的淡水桶；“萬”，是出海前朝廷發(fā)放的俸銀；“索”，是大船升降風帆的繩索。

術語也與海事活動相關。例如“吃”，一日三餐，火頭軍的呼叫聲；“叉”，即木船駛入港灣或叉道上避風；“碰”，是兩船相遇或靠岸的撞擊聲；“杠”，分明、暗兩種，即同花色四張牌入手，它的原型是船上竹制的“杠跳”――四根竹連成一體做的跳板；“和”，即“湖”，大海上波濤洶涌，險象叢生，到了“湖”就風平浪靜，無翻船之虞。航海必須辨識方位，識別風向，故設“東西南北”風牌提醒；船長年航行在海上，只有靠岸方能知草木的變化，故設“春夏秋冬”四季花牌昭示時序。此說不載正史，民間久有傳聞，聊作麻將牌由來的又一說。

麻將牌與文化名人間“博戲”的趣聞

文學名家梁實秋自小家教甚嚴，及到讀書，方知世上竟有“方城之戲”，魅力無窮。有次他問其父麻將有幾種玩法？父親正色道：“膽大了，想玩一玩？到胡同去！”嚇得他再也不敢提“麻將”二字，遂將此物當洪水猛獸印在記憶里。梁實秋身邊的好友如、徐志摩、潘光旦等人都是麻將高手。有幾次梁被硬拉上桌，玩了玩，很是吃力，覺得打牌不如看牌輕松過癮。以后好友酣戰(zhàn)，他總是作壁上觀。

對此，梁實秋說：“我不打麻將，并不妄以為自己志行高潔。我腦筋遲鈍，跟不上別人反應的速度，影響到麻將的節(jié)奏。我缺乏機智，自己的一副牌都常照顧不過來，遑論揣度別人的底細，干脆不如不打?！?/p>

學界有人說搓麻將是低級趣味，俗不可耐。梁啟超反唇相譏，說：“大俗孕育大雅”；又說：“凡屬趣味，我一概都承認它是好的”。他認為趣味的標準不在道德，而必須是“以趣味始，以趣味終”，“勞作、游戲、藝術、學問”都符合趣味主義的條件，賭錢、吃酒、做官之類則非。就他的標準而言，麻將顯然歸屬“趣味”、“消遣”的游戲。

1919年梁氏從歐洲回國。幾位知識界的朋友約他去演講，他為難道：“你們定的時間于我恰好有四人功課。”對方不解，聽其細說，始知已有四人的麻將局，令他不能脫身。梁啟超是“”的領軍人物之一，后來他有兩句名言廣為傳播：“只有讀書可以忘記打牌（麻將），只有打牌可以忘記讀書?！彼€有一比：“此時的牌癮超出彼時初戀的狂熱。”將打麻將牌的癮頭與初戀時的情人相比較，可證麻將局對梁氏的誘惑力之深。

麻將局一般以四人成局為常式，梁啟超則發(fā)明出三人、五人、六人麻將的玩法。眾人不解，梁氏演示一番。比如五人聚齊，四人上桌，閑一人于尾牌中任意暗抽一牌，待勝局決出，此牌于勝局對上花色、點數(shù)，也是贏家。待四圈后，東、南、西、北四家依次充作“閑人”抽牌參與牌局中，公平有序，人人參與，皆大歡喜。

有時報館急需政論性文章，請梁啟超草撰。梁氏邊打牌，邊口述要點，論述精到，條理清晰，針砭時弊，嬉笑怒罵，皆成文章。見諸民初時期報紙的社論，大都是梁氏在麻將桌上口授而成。其可謂工作、娛樂兩不誤的典型。

國學大師“麻癮”之大與他的學問一樣出名。先生打趣地描述――從各國對游戲的特殊愛好上看，可謂千差萬別：英國人的“國戲”是板球，美國人是棒球，日本人是相撲，中國人呢？“自然是麻將”。學問精，搓麻次之，逢局輸贏不在乎，但不賴賬。他經(jīng)常輸光老本而無錢打黃包車回家，垂頭喪氣幾天，友人約他上局，卻又來了勁，直至再輸光了事。上世紀50年代初，和太太江冬秀困居紐約，全靠往年積蓄度日，生活拮據(jù)。中華民國駐紐約領館“奉政府之命”，給他送來一萬元美金作宣傳費，以解燃眉之急。但他認死理，“無功受祿”是奇恥，堅決不收，于是外援斷絕。幸好胡太太精于“方城之戲”，功夫了得。但凡牌的花色經(jīng)江女士一摸，即知根底。在華人圈她是賭場?？停曳曩€必贏，有“麻壇秀姐”之稱。麻將的收入，使的生活寬裕許多。

在文人當中，辜鴻銘的牌技最差，常把二萬當一萬“炸和”，故有“回回掏”的雅號。這樣稱謂辜大師，文人覺得不體面，又送他“光緒（光輸）皇帝”的美名。

徐志摩的牌打得干凈利索，隨機應變，牌去如飛，狀若不假思索，實則成竹在胸。

徐氏是文人中的情種，文章寫得好，麻將牌玩得亦輕松自如。他的體會是鴉片、麻將、女人萬事一理，“男女之間的情和愛是有區(qū)別的，丈夫絕對不能干涉妻子交朋友，何況鴉片煙榻，看似接近，只能談情，不能，所以男女之間最規(guī)矩清白的是煙榻，最曖昧最嘈雜的是打牌”。徐志摩死后，他心儀的女人陸小曼雖堅持獨身不嫁，但緋聞不斷。陸小曼曾與翁瑞午接觸頻繁，每當翁給陸按摩之后，二人即同榻吸食鴉片，“興論風云，不及風月”，一時成為文人茶余飯后的談資。前面提到的徐志摩生前的怪異比喻，當是對此事的一個注腳。

梅貽琦“看竹”勝負有明確的記錄。梅先生1931年任清華大學校長，葉公超曾以“慢、穩(wěn)、準”三字形容梅校長。寡言、慎行的他，有著嚴肅而沉默的儒雅形象，讓人很難將他與愛搓麻將聯(lián)系在一起。他真心愛斗牌，亦潛心于學問，在《梅貽琦文集》中有他搓麻的“量化”記錄。先生于1956年至1960年間所寫的私人日記，多次提到方城之戲，但絕口不提麻將二字，而用“看竹”、“手談”代之。其勝負幾率和體會頗耐人尋味。如稱1956年、1957年兩年，與人搓麻85次，年平均45.2次，大約每周一次牌局。一周一次看似很平常，但這兩年里，清華在臺灣“復?！比缁鹑巛?，梅貽琦又穿梭歐美洽談公事，公忙之余，搓麻可說是他重要的娛樂了。在85次“手談”中，梅先生共贏25次，輸46次，平盤14次，前后輸?shù)衄F(xiàn)金1650元。那時，每月50元可養(yǎng)五口之家，一年也就600元左右?？梢娝?shù)腻X在當時不算小數(shù)目。

文化名人中也有“反麻”的代表。如魯迅先生就骨子里煩麻將，認為“無疑是自我作賤”。許廣平證實：“魯迅晚年住在上海，幾乎天天聽到鄰居打牌的喧鬧聲，妨礙工作和休息，使他深為憎惡?！钡S多小說中的人物，“搓麻的情態(tài)，輸牌時的沮喪，和牌時的愜意”卻寫得繪聲繪色，讀過難忘?？磥硭怯小爸豢床淮辍钡捏w驗，否則不會有神來之筆。

算起來，對麻將的認識應歸類于愛恨交加的一類，梁啟超是情有獨鐘的主兒，徐志摩是尋求刺激的那一類。

愛玩麻將，心里卻十分矛盾：經(jīng)?！巴嫫饋硗跛浴?；靜下來則說，舉國民眾“狂打麻將，意志消磨殆盡，對一個民族則是危險的”――這是對喪志的精到詮釋。

麻將牌與中華傳統(tǒng)文化

麻將牌自明末以后，演變成一套144張牌的形制，每局人均13張（莊家14張）牌的玩法。打牌術語為吃、杠、碰、和。從麻將牌的花色、名目設計分析，每張牌都有特定的原型，具有鮮明的中華傳統(tǒng)文化的特點和意涵。

正牌108張體現(xiàn)了古人的宇宙觀，數(shù)字和圖形都有母型可參照。

最初的麻將牌圖案選自《水滸傳》中的108條好漢。這與明代一位叫萬秉迢的人有關。此人精文墨，又是鄉(xiāng)里出名的大玩家。相傳他非常推崇施耐庵筆下的一百單八將形象，說他們“有血有肉，敢于擔當，堪稱人杰”，就以這108為基數(shù)，設計出牌具。

例如，牌中九索喻為“九紋龍”史進，二索喻“雙鞭”呼延灼……而麻將之所以取條、餅、萬，是他姓與名的諧音“萬秉迢”。三色牌從1到9，各有4張牌，剛好108張。至于后來增加的風牌（東南西北），箭牌中、發(fā)、白，計20張，象征水泊梁山108條好漢是從東西南北中四面八方聚嘯山林的。好漢中有貧（白）、富（發(fā)）、神箭手（中）各色人等，整副牌共136張；隨后，又加上各種花牌，如春夏秋冬、梅蘭竹菊就是144張一副牌。

事實上麻將牌是由6類42種圖案組成的，其中有序數(shù)（萬、餅、條）108張；風牌（東西南北）16張；箭牌（中發(fā)白）12張；花牌（春夏秋冬梅蘭竹菊）8張。這種組合是古人智慧的結晶。它的母型是中國古代崇尚三十六天罡、七十二地煞的思想，反映了中國古人樸素的宇宙觀。

中國最早的哲學思想主要以五行說為代表，認為世界是由金、木、水、火、土等最基本的物質組成的，和方位相匹配分別為東方甲乙木，西方庚辛金，南方丙丁火，北方壬癸水，中部戊己土。

中國古代先民中有智者主張，宇宙是圓的（銅錢的形制即本于此理），所以“白板”代表地，“發(fā)”代表天，“中”代表五行的中部土，也稱天、地、人“三才”。正是“中”的確定，使東、西、南、北、中和天（發(fā)）、地（白板）共同構成了一套真正的宇宙理論。麻將牌中的條、餅、萬三種花色，則分別反映了物質的存在形式，數(shù)字則代表了物質存在的數(shù)量。