茶道的精神內(nèi)涵
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茶道的精神內(nèi)涵范文第1篇
我們知道，中國是茶的故鄉(xiāng)，世界各國的植茶、制茶、飲茶均直接或間接源于中國。“中國在茶業(yè)上對人類的貢獻，主要在于最早發(fā)現(xiàn)并利用茶這種植物，并把它發(fā)展成為我國和東方乃至整個世界的一種燦爛獨特的茶文化。”茶道與茶藝是茶文化的重要內(nèi)容，其中茶道是茶文化的核心。本文重在分析茶道概念的提出及茶道精神的創(chuàng)立，并且進而說明中國不僅是茶的故鄉(xiāng)，而且也是世界上最早提出茶道概念和創(chuàng)立茶道精神的國家。
何謂茶道，茶文化專家、北京社會科學院的王玲教授在其著的《中國茶文化》一書中對茶藝與茶道的關(guān)系作了精辟的論述，其中也包含著對茶道概念內(nèi)涵的闡釋。王玲教授說：“茶藝與茶道精神，是中國茶文化的核心。我們這里所說的‘藝’，是指制茶、烹茶、品茶等藝茶之術(shù)；我們這里所說的‘道’，是指藝茶過程中所貫穿的精神。有道而無藝，那是空洞的理論；有藝而無道，藝則無精、無神?！杷嚕忻?、有形，是茶文化的外在表現(xiàn)形式；茶道，就是精神、道理、規(guī)律、本源與本質(zhì)，它經(jīng)常是看不見、摸不著的，但你卻完全可以通過心靈去體會。茶藝與茶道結(jié)合，藝中有道，道中有藝，是物質(zhì)與精神高度統(tǒng)一的結(jié)果?！?/p>
我們從王玲教授的論述中不僅明確了茶道與茶藝之間的關(guān)系，而且對茶道概念的內(nèi)涵也有了正確的認識，即茶道是茶文化的核心，是藝茶過程中所貫穿的精神,茶道具有無形性和不可見性，需要通過心靈去體會。茶藝中如果缺少了茶道精神，茶藝便會無精、無神，就會失去茶藝的真正意義，行道是藝茶中必不可少的內(nèi)容。
我國唐代著名的愛茶詩人盧仝更是以詩的形式生動且細致入微地描述了自身藝茶行道的體會，揭示茶道概念的內(nèi)涵。盧仝在其著名的茶詩《走筆謝孟諫議寄新茶》中寫道：“……一碗喉吻潤。二碗破孤悶。三碗搜枯腸，唯有文字五千卷。四碗發(fā)輕汗，平生不平事，盡向毛孔散。五碗肌骨清。六碗通仙靈。七碗吃不得也，唯覺兩腋習習清風生”……?？傊?，茶道就是在操作茶藝過程中所追求、所體現(xiàn)的精神境界和道德風尚，經(jīng)常是和人生哲學結(jié)合起來，成為茶人們的行為準則。正如已故浙江農(nóng)業(yè)大學茶學專家陳香白教授所說：“中國茶道就是通過茶事過程引導個體走向完成品德修養(yǎng)以實現(xiàn)全人類和諧安樂之道?！?/p>
有人說，雖然中國是最早發(fā)現(xiàn)并利用茶葉的國家，但卻不是最早提出“茶道”概念和創(chuàng)立茶道精神的國家。其實這種說法是不正確的，中國不僅是最早發(fā)現(xiàn)并利用茶葉的國家，中國也是最早提出“茶道”概念和創(chuàng)立茶道精神的國家。
“茶道”概念的提出在中國最早可追溯到唐代。唐代著名的詩僧皎然在其著名的茶詩《飲茶歌誚崔石使君》的最后一句提到了“茶道”這一概念，使其不僅成為中國提出“茶道”概念的第一人，而且也成為世界提出“茶道”概念的第一人。該詩的全文是：
越人遺我剡溪茗，采得金牙爨金鼎。
素瓷雪色飄沫香，何以諸仙瓊?cè)餄{。
一飲滌昏寐，情來朗爽滿天地。
再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵。
三飲便得道，何須苦心破煩惱。
此物清高世莫知，世人飲酒多自欺。
愁看畢卓甕間夜，笑向陶潛籬下時。
崔侯啜之意不已，狂歌一曲驚人耳。
孰知茶道全爾真，唯有丹丘得如此。
皎然雖然對“茶道”這一概念的內(nèi)涵沒有具體解釋和說明，但在其詩中應(yīng)該說已作了很好的詮釋，人們?nèi)绻眯娜ゼ毤毱纷x該詩不難體會其中的茶道精神。
繼詩僧皎然之后，唐時的封演在其編撰的筆記——《封氏聞見記》中再次提到“茶道”這一概念,封演在《封氏聞見記》中說:“楚人陸鴻漸為《茶論》,說茶之功效,并煎茶灸茶之法,造茶具二十四事,以都統(tǒng)籠貯之,遠近傾慕。好事者家藏一副。有常伯熊者,又因鴻漸之論廣潤色之,于是茶道大行。王公朝士無不飲者?！?/p>
我國明代張源在其著的《茶錄》中也講到“茶道”。他說：“造時精，藏時燥，泡時潔，精、燥、潔，茶道盡矣。”
我國不僅是“茶道”這一概念的最早提出者，而且也是最早創(chuàng)立茶道精神的國家。
唐代茶圣陸羽在其著的世界第一部茶書——《茶經(jīng)》中將茶人精神規(guī)定為“精行儉德”。陸羽《茶經(jīng)》中有：“茶之為用，味至寒，為飲最宜精行儉德之人?！奔达嫴枵邞?yīng)是具有儉樸美德之人。在陸羽看來，喝茶已不再是單純地滿足解渴這一生理需要了，而是對飲茶者提出了品德要求。陸羽的茶人精神其實就是茶道精神，所以說陸羽是中國乃至世界茶道精神的最早創(chuàng)始者。
繼陸羽之后，唐末的劉貞亮在其《茶十德》中也對茶道精神有所表述。劉貞亮在《茶十德》中將茶道精神表述為：“以茶利仁禮,以茶表敬意……以茶可雅志,以茶可行道。”
茶道的精神內(nèi)涵范文第2篇
關(guān)鍵詞：日本茶道；中國茶文化；區(qū)別
一、內(nèi)涵存在差異
茶作為一種超越飲食文化，它具有不可替代的魅力和內(nèi)涵體現(xiàn)。分析日本茶道會發(fā)現(xiàn)，它的特點表現(xiàn)在以下幾個方面，首先是實體內(nèi)容簡單，其次是出現(xiàn)不平衡的審美要求，也稱之為情趣不對稱?？梢赃@樣解釋，日本茶道更依托于我國禪宗的苦行僧式修行，整個茶道的進行也是有著主次表現(xiàn)的，譬如茶碗多以不正者為常態(tài)，碗口外斜，表面不光滑，顏色圖案不對稱也不均勻。日本茶道非常重視形式，以及蘊含在形式中的精神特征。在制作茶水時，近似于宮廷禮節(jié)式的苛刻要求，包括著裝儀態(tài)，行為舉止等方面。它所具有的精神層面表現(xiàn)在“和”“敬”“清”“寂”等方面，每個側(cè)面表現(xiàn)的都是不同的精神需求以及意境展示，譬如主客間的和睦，上下級之間的關(guān)系，飲具的清潔透亮以及飲茶的氛圍營造等。
我國的茶文化具有濃厚的文化底蘊以及思想內(nèi)涵，它包容著儒學、道學和佛學，這些思想在一起不是產(chǎn)生排斥或者對立的現(xiàn)象，而是包容兼蓄，海納百川。中國茶文化具有深刻性、思想性，也具有充分的發(fā)揮空間。中國茶文化的外在特征和日本茶道風格迥異，它不注重形式但是關(guān)注精神元素。其內(nèi)涵特征可概括為“廉”“美”“和”“敬”等，這其中也體現(xiàn)出我國古代封建思想中的文化特征以及國人的生活行為。其中有一個非常有趣的現(xiàn)象，那就是中國人喝茶非常隨意，沒有固定的形式，沒有固定的格式，更適合于交流以及身心的放松。
二、構(gòu)成要素存在差異
首先先探討一下日本茶道的構(gòu)成要素，主要包括以下五個方
面，分別是茶具、點茶、茶食、茶花以及相對應(yīng)的建筑等。
日本茶食的主要形式是三菜一湯，分別是燉菜、烤魚、拌涼菜以及大醬湯。
點茶的概念分為兩種，一種是在當年11月持續(xù)到來年4月份
使用的地爐，另一個是剩余時間使用的風爐。
茶花也是非常有講究的，根據(jù)不同的月份煮茶時放入不同的花料。建筑則是指提供飲茶以及做茶的空間和環(huán)境，這也是必備的不可或缺的構(gòu)建。道具是整個茶道過程中涉及的所有使用工具的總稱，其中包括著燒水、壁龕、添炭、點茶、茶事等。
我國的茶文化主要涵蓋以下幾個方面，分別是茶人、茶藝、程序、環(huán)境以及主題，這也是整個茶文化品位的所有要素構(gòu)成。茶人是飲茶人和煮茶人，茶藝是制茶的技術(shù)，主題是具有個性化需求的，程序是整個品茶的流程，環(huán)境是品茶的空間元素體現(xiàn)。
三、制作工藝存在差異
下面就來探討一下中國茶文化和日本茶道的制作工藝，并從中找出差異化表象，中國制茶工藝更加注重技法或者工藝的提升，包括“三法”和“四要”，前者是指制茶法、烹茶法以及佐茶法，后者主要是包括精茶、活水、真水以及妙器等。每一個環(huán)節(jié)均具有非常重要的研究價值，這是不容忽視的。并且同一個方面的不同研究方法，所帶來的效果差異也是非常顯著的，給飲用者帶來很多意境的體現(xiàn)。相比較而言日本茶道更加注重細節(jié)化的處理，禮儀的過程化，也就是意味著日本茶道本身并不注重茶的制作工藝，同時常常是以煎茶法為主，所以通過上面的了解可以充分了解中日對于茶的理解和差異。
四、流派存在差異
如果從廣義的層面進行分析，中國茶文化和日本茶道的存在本身就蘊含著流派的差異，并且這種差異的探討是以國家為單位進行的。日本茶道中的內(nèi)部茶道文化繁多，其代表為3000家，均是日本茶圣千利休的傳人，其中也表明千利休是日本的茶道宗師，最具代表性，本身也是日本茶道的象征，并且是以禪宗茶道為思想內(nèi)涵。最后以死捍衛(wèi)茶道尊嚴，被后世敬仰。
中國的茶文化主要涵蓋以下四個重要的流派，分別是貴族階層、雅士團體、禪宗領(lǐng)域以及世俗市井。這也更加的說明了我國茶文化是全社會的文化景象特征，因為各個階層皆愛茶道，這也是全民性的文化特征。既可以享受到生活的曼妙，同時也能夠?qū)か@到生活的慰藉。
在中華燦爛的文明中所孕育的茶文化，已經(jīng)成為中華文化圈中最為著名，也是最受大眾喜歡的飲品文化，并已經(jīng)超越了飲料本身所帶來的愉悅感。其中最為馳名的兩個代表分別是中國的茶文化以及日本的茶道。如果從歷史發(fā)展角度分析，日本茶道源自于中國的茶文化，但是又具備自身的特點。本文所需要研究的重點是體現(xiàn)在中國茶文化和日本茶道之間的特征和差別，二者之間確實存在著巨大的差異化表現(xiàn)，這是毋庸置疑的。
參考文獻：
茶道的精神內(nèi)涵范文第3篇
[關(guān)鍵詞]中國茶道 ；老子 ；《道德經(jīng)》 ； 靜品心法
[中圖分類號〕H0[文獻標識碼〕A[文章編號〕1008-2689（2016）02-0113-05
傳統(tǒng)文化猶如江海，波瀾壯闊，源遠流長；諸子百家好比山花，姹紫嫣紅，分外妖嬈。在中國文化的群山中，老子無疑是最高的一座。老子《道德經(jīng)》內(nèi)涵深邃、詞句洗煉，其精煉的九九八十一章，以“道”為核心，憑借優(yōu)美的五千韻文，勾勒出一個自然、豁達、飄逸的宇宙觀和人生觀的宏大框架。對中國幾千年來思想文化的發(fā)展，產(chǎn)生了深遠影響，堪稱中國傳統(tǒng)文化的瑰寶，亦是中國茶道的重要源泉和靈魂所在。茶與中國傳統(tǒng)文化的結(jié)緣，孕育了古樸而精深的茶道。中國茶道是修身養(yǎng)性、追尋自我之道，如何從小小的茶壺中體悟宇宙之奧妙？如何從淡淡的茶湯中品味人生？如何通過研修中國茶道來滌蕩精神、鍛煉人格、超越自我呢？
中國茶道與道家思想的淵源
茶之源在中國，茶道之魂在華夏。茶，原本僅是用作解渴治病之物，在唐代，經(jīng)過茶圣陸羽的發(fā)揚與傳播之后，漸漸從物質(zhì)生活中凸顯出來，成為精神生活的重要元素，特別是融入宗教哲學思想后，茶，便從物質(zhì)的茶，演變?yōu)榫竦牟璧?。?jù)陸羽《茶經(jīng)》記載：“茶之為飲，發(fā)乎神農(nóng)氏，聞于魯周公?！辈璧琅d于唐而盛于宋，飲茶方式在唐代逐漸由藥飲和煮飲，發(fā)展成為細煎慢啜的品飲，進而演進為藝術(shù)性、哲理性的茶文化。茶飲作為一種修身養(yǎng)性之道，唐代《封氏聞見記》如是說：“茶道大行，王公朝士無不飲者”這是現(xiàn)存文獻中對茶道的最早記載。
茶乃萬物之精， 萬品之華， 清而不浮， 靜而不滯， 淡而不薄。中國茶道在產(chǎn)生發(fā)展過程中以海納百川之勢，不斷演進，廣泛汲取了中國傳統(tǒng)文化的精華。在中國傳統(tǒng)文化中，道家最早與茶結(jié)緣，茶從產(chǎn)生之初就與道家有著千絲萬縷的聯(lián)系， 從魏晉南北朝時期茶道的萌芽， 到中唐時期茶道的最終形成， 處處打上了道家思想的深刻烙印。一方面，茶是汲天地靈氣的自然圣物， 人乃宇宙精靈， 人與茶之間的交流，代表著人與天地靈物的交流，茶的品性中蘊含著道家淡泊寧靜、返璞歸真的神韻， 亦可作為追求“天人合一”思想的載體， 于是道家之“道”與飲茶之“道”和諧地融為一體；另一方面，中國的茶文化無處不浸潤著道家的思想， 茶與“道”結(jié)下不解之緣，共同融匯而成中國茶道的精神元素。
中國茶道是人類品茗活動的根本規(guī)律，是從回甘體驗（滋味）、茶事審美（品味）升華到生命體悟（真味）的必由之路。中國茶道蘊含了豐富的道家精神，體現(xiàn)了歷代茶人對自然之趣的執(zhí)著追求。道家“無為而無不為”的理念， 自身與天地、宇宙合為一氣的目標， 在品飲之中亦可得到充分發(fā)揮。在精神追求方面， 茶與道家思想有頗多相通之處。茶事活動中，倡導用本地之水煎飲本地之茶，強調(diào)茶與水的自然和諧。茶，終于寂靜；水，終于無言。水漫，茶透，只是一個過程。品茗時，茶人強調(diào)“獨啜曰神”、“獨品得神”，以達到“天地與我并生， 萬物與我為一”的境界（《莊子?齊物論》）， 追求“天地大美”之境，將人與自然融為一體，通過品茗去感悟茶道、天道、人道。就茶道精神而言， 真正的茶人胸懷寬廣， 虛懷若谷， 與自然完美契合。于芬芳的香氣中， 細細品味茶湯的滋味， 不知不覺， 茶與我俱忘，達到大道無我之佳境。中國茶道之要旨， 于無形之處盡顯其精神。因為道家“天人合一”與“道法自然”等思想融入了茶道精神之中，在茶人心里充滿著對自然的熱愛之情，蘊含著回歸自然、親近自然的強烈渴望，所以茶人最先領(lǐng)略大自然的奧妙，文人雅士置身于幽谷深林，煮泉品茗，觀云聽籟，與自然融為一體，達到“思與境偕、情與景冥”之境界。
茶道是茶與道的結(jié)緣，是形而下的物質(zhì)載體與形而上的精神理念的有機融合。茶之精神蘊涵于道中，道融合在茶中，二者互融互通。茶通人生之道， 品茶悟道， 亦是提升人生境界的不二法門。道是無形的，難以表達、描述和超越的，所謂“道可道，非常道”，而茶卻是有形的，可以品飲、體驗和感知的。因此，茶道研修為人們接近道、體驗道和感悟道提供了一種行之有效的方式方法。
何為“靜品心法”
茶通六藝，是中國傳統(tǒng)文化藝術(shù)的載體。茶與中華傳統(tǒng)文化的結(jié)緣，孕育了古樸而精深的茶道。中國茶道植根于中華民族傳統(tǒng)文化的深厚土壤，內(nèi)容豐富而內(nèi)涵深邃，雖歷經(jīng)千年，仍具有蓬勃的生命力。修道，貫穿于中國古代先賢的幾乎全部精神生活，如撫琴、焚香、書法、品茗等。修行雖無人見，存心自有天知。
茶道研修作為一種修身養(yǎng)性之道，是自然之真、人文之善與藝術(shù)之美的有機統(tǒng)一。在茶道研修中，靜與美常常相得益彰。中國茶道正是通過茶事活動創(chuàng)造一種寧靜雅致的氛圍和一空靈舒靜的心境，當茶的清香靜靜地浸潤人們的心田之時，茶人的心靈便在虛靜中逐漸空明，茶人的精神便在靜中升華凈化，在靜中與大自然融涵玄會，達到道家所追求的“天人合一”之境界。唐人盧仝《走筆謝孟諫議寄新茶》詩中寫道：“一碗喉吻潤，兩碗破孤悶。三碗搜枯腸，唯有文字五千卷。四碗發(fā)清汗，平生不平事，盡向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈。七碗吃不得也，唯覺兩腋習習清風生?！边@首詩里的“唯有文字五千卷”，指的便是老子《道德經(jīng)》。
老子《道德經(jīng)》是中國古代哲學的精髓，亦是中國茶道精神的重要思想源泉。道家倡導“無為”、“靜修”，通過飲茶能使“靜修”得到提升，所以茶是道家修行時的必需之物?！办o虛則明，明則通”，“無欲故靜”，人無欲，則心虛自明，因此道家講究去雜念而得內(nèi)在之精微。老子有云：“致虛極，守靜篤”一個人內(nèi)心沒有虛靜過，就無法懂得萬物的變化，就不能看到萬物的本真。莊子說：“水靜則明，而況精神。圣人之心，靜乎，天地之鑒也，萬物之鏡也”。道家先哲都認為致虛、守靜達到極點，可以觀察到世間萬物成長之后，各自歸其根，歸根稱之為“靜”，因此，“靜”成為中國茶道研修之必備要件。自古及今，受老子《道德經(jīng)》的深刻影響，歷代茶人在茶道研修中尚“靜”?！办o”能悟道，“道”不是學出來的，而是悟出來的。
道家的“虛靜”之道與茶之“靜”、“性”相通。人們一旦發(fā)現(xiàn)茶的“性之所近”――近乎人性中的清、靜、虛、淡的一面時，也就決定了茶的自然本性與人文精神的結(jié)合成為一種實然形態(tài)，換句話說，也就決定了一種新的文化形態(tài)的出現(xiàn)。茶人需要的正是這種“虛靜”、“醇和”的境界，惟有這樣才能驅(qū)除內(nèi)心雜念，品出茶中所蘊含的茶道精神，品茶調(diào)心，以茶入道，達到“清凈虛明”、“超然物外”的茶人境界。
“靜”乃中國茶道入門的第一課，不“靜”，就不足以生慧，也就不足以悟道，技藝也難以提高。在品茗之中感悟到一個“靜”字，就可以洞察萬物，了然于心，灑脫豁達。善于靜觀，就能在靜中觀察世間諸種現(xiàn)象的根源；善于靜思，就能透過紛繁的人生現(xiàn)象，把握生活的本質(zhì)；善于靜悟，就能了解人生的真諦，領(lǐng)悟真正的哲理。有了靜的工夫，加上重德，便可以使人獲得內(nèi)心的豐富、精神的愉悅和靈魂的安詳，使廣大茶人真正體悟到生活之美與生命之美的和諧統(tǒng)一。
靜者，清心澄慮也；品者，細細體味也，即用冷靜、清凈之心思考、品味人生。所謂靜品，即茶人為尋求內(nèi)心的寧靜所采用的品茗之法，即不動搖，無亂象，靜靜品味，是一種寂靜的境界。欲提升自己的人生品質(zhì)者，心必定要處在靜的狀態(tài)之中，由靜而生的是人性最清凈的思想，這種思想充滿智慧，日常生活中若能如此靜思靜品，自然就不會犯錯造惡。因此，靜品是心靈不受污染，真正靜寂，虛漠，達到心無煩惱的境界，惜茶之人宜時時保持冷靜之心，去思考茶與生命的真正意義所在。
靜品心法是通過品茗活動來享受生活、完善人格、體悟人生的茶道研修方法，是將中國茶道的精神理念在生活中付諸實施的知行合一的過程。靜品心法其實就是茶者品茗之法，它源于中國幾千年優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化，是茶人在茶事活動中總結(jié)出來的思維方法，是茶人在平靜如水、回歸本真的狀態(tài)下，對社會和人生展開的思考，從中提煉出對茶事生活具有借鑒意義的理念或方法。靜而能品，品而能參，參而能悟，悟而能道。唯有靜心，方可品出其中真味；唯有細品，才能讀出其言外之意，茶道心法，就是懂得如何去“品”。
茶道是茶人的精神信仰，是茶人探索生命真諦的心靈之路。靜品心法便是茶者探索生命真諦過程中所得的心得體悟。茶者以品茗方式來解讀《道德經(jīng)》其結(jié)果必然是：慢品，細讀，精研。本文所做出的解讀，是一種茶席邊的智慧，亦是茶人將自己的生活體驗投身于茶的理解之上。“一物二性”、“三位一體”、“對辨參悟”是中國茶道研修的三大定律，亦是靜品心法所運用的主要茶道哲學思維方法。在潛移默化的體驗、分享、感悟中，探尋老子《道德經(jīng)》對于人生的啟示。
一物二性：中國茶道研修的方法論
一物二性，相對的二，絕對的一，這是宇宙間普遍存在的客觀規(guī)律，亦是中國茶道研修所倡導的主要方法論之一。因為“存在”，而“有”宇宙、世界和萬物。因此“存在”被稱為“一”。老子有云：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”宇宙是存在、是系統(tǒng)，是“一”，世界是存在、是系統(tǒng)，是“一”，我亦是存在、是系統(tǒng)，是“一”，萬事無物都是存在、是系統(tǒng)，是“一”。哲學意義上的“一”是普遍性，是一切事物的存在，是永恒存在的“一”?！耙弧奔仁侨f物的基礎(chǔ)，也是變化的源泉，亦是和諧的整體。
“二”是指事物內(nèi)部對立的兩個方面。宇宙充滿對立，矛盾無處不在?！耙魂幰魂栔^之道”、“萬物負陰而抱陽”，世界上的萬事萬物，一切都在對立之間產(chǎn)生，一切都在對立之間演變，一切都在對立之間發(fā)展。所謂“天下皆知美之為美，斯惡已；天下皆知善之為善，斯不善已”，“故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前后相隨?！保ā兜赖陆?jīng)?二章》）在茶道哲學領(lǐng)域，概念總是相伴相對而生：沉浮、甘苦、有無、難易、長短、高下、前后、美丑、損益、剛?cè)?、強弱、福禍、榮辱、智愚、多少、生死、成敗、攻守、進退、靜噪、重輕等等，一系列對立統(tǒng)一的概念皆蘊含一物二性之理。
一物二性，洞悉事物兩個方面的辯證關(guān)系，即天地自然界的運動規(guī)律是事物變化的根本原因，亦是構(gòu)成事物千變?nèi)f化的基石。以茶湯為例，普遍存在甘、苦兩種不同的滋味。陸羽《茶經(jīng)?五之煮》中記載：“啜苦咽甘，茶也”。喝一口，茶先是給人以苦澀的感覺；咽下去之后，卻徐徐有甘甜的回味，這就是茶的味覺特性：苦后回甘。茶之苦，不是單調(diào)的苦；茶之甜，也不是膚淺的甜。茶之甜藏于苦中，茶之苦醞釀著甜。
苦與甘，原本是對立的兩種滋味，卻有機地并存于一碗茶湯之中，顯示出茶湯的不尋常之處?？嘀凶鳂贰⒖嗪蠡馗?、化苦為甘的轉(zhuǎn)換機制，引發(fā)人們以更為積極的心態(tài)去面對人生的諸多苦難與磨礪。人世間蕓蕓眾生，何嘗不似沉浮的茶葉？“經(jīng)歷水與火，生命得豐富”，茶道之中，茶葉的起伏與沉浮，茶性的收斂與包容，茶杯的熱與冷，茶香的濃烈與清淡，乃至于茶壺的拿起與放下，都是一物二性法則的重要體現(xiàn)，不經(jīng)歷風雨的人就像溫水沏茶的葉子，只在生活的表面沉浮，浸泡不透生命的芳香。相反，只有那些櫛風沐雨的人，如被沸水沖沏的茶葉，在滄桑的歲月中幾度浮沉，才會散發(fā)出最沁人的清香。
茶如此，人生如此，茶道研修亦如是。
三位一體：中國茶道研修的思維特征
“三位一體”是中國哲學特有的辯證思維方式，亦是中國傳統(tǒng)文化的精髓所在，同樣，“三位一體”也是中國茶道研修的方法論――靜品心法的重要組成部分。
中國傳統(tǒng)文化在不斷發(fā)展演進的歷史進程中也不斷生長出鮮活的新形式。隨著佛教由印度的傳入與被改造，它融合本土儒家、道家文化因素而形成了中國佛教，數(shù)千年來，儒、道、佛三位一體，在互相爭鳴中互相獲得各自發(fā)展的養(yǎng)料，共同推動著中國傳統(tǒng)文化的繁榮。
《史記?封禪書》中曾將“三位一體”譯為“三一”， 認為“數(shù)始于一，終于十，成于三”這個“三一”，在中國上古文化中，本意指“天一、地一、太一”，是對天地神和宇宙原始的籠統(tǒng)稱謂，其所謂的“一”有原始、至上的意思。老子有言：“吾有三寶，持而盈之，一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍后且先，死矣?！崩献诱J為，正因有“慈”，所以才可能有長久的“勇”；正因有“儉”，才可能有長久的“廣”；正因“不敢為天下先”，才可能“成器長”。老子兩千多年前提出的“三寶”，體現(xiàn)了中國傳統(tǒng)文化有的“三位一體”、“天人合一”的哲學理念。
何謂“三位一體”？為何會一體分三位？怎樣三位而共有一體？在《道德經(jīng)》中，老子運用一分為三的思維方式， 圍繞著“道”這一中心概念的逐步展開， 構(gòu)建起了充滿辯證思維的哲學體系。它論述了“道”為“一”、為“無”、為“無為”、為“自然”的三位一體的哲學內(nèi)涵；“自然”為老子哲學體系的開端；“道”的“萬物得一以生”、“反者道之動”、“物壯則老”、凡事“守中”的一分為三的作用和意義；由“道”的三位一體入手論證宇宙的起源， 世界的形成，事物的產(chǎn)生、變化和發(fā)展的規(guī)律，構(gòu)建起獨樹一幟的、充滿著辯證思維的哲學體系。毫無疑問，這也成為了中國茶道精神的重要源泉。
《道德經(jīng)》的核心是一個“道”字，從某種意義上說，老子哲學體系是從“道”發(fā)端的，是以“道”作為其最高范疇的，老子的“道”充滿了辯證法和三位一體的思想，老子的哲學體系是以“道”為中心概念推導演繹出來的辯證概念體系。沿著《道德經(jīng)》的思路，定義“道”為天地萬物的本體和宇宙形成的最初推動力，宇宙萬物的演變都是“道”的不斷運動變化的結(jié)果。道家之“守中”有三：一是時間維度，要求順勢而為；二是空間維度，要求抱一守雌，變化有度；三是在時空的交互相容上，要求道法自然，變在其中。從“道”的本質(zhì)屬性上講，亦是“合三為一”的。
“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”世間有四“大”，分別是“道”、“天”、“地”、和“人”，其中，道是思想觀念性的，是無所不包的世界本原，而其他三樣是物質(zhì)的，是“道”的產(chǎn)物?！暗馈弊匀皇窍绕渌蠖模喲灾?，由“道”而天、地、人，“道”是先世界而存在的世界本原。
“道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”這是老子描述的創(chuàng)世紀的過程。這個道是老子的命名，為宇宙中的初始能量和源頭智慧，活生生的存在，極富創(chuàng)造力的無上智慧。從道中生出萬物的一體，這是終極的實相，萬物一體，都是一體，一個東西所變化，沒有分別。一生二，是指從一體中演化出二元對立的事物，二元對立后出現(xiàn)的是三位一體，這是更加精致的劃分，時間分為過去、 現(xiàn)在和未來，空間分為這里、那里、這和那之間；人是身、心、靈的完美組合，身為物質(zhì)層面，心是精神層面，靈為靈魂信仰層面，身、心、靈三位一體，共同構(gòu)成了了一個個鮮活的生命體；同樣，在人類的核心價值的追求層面，人的認識活動追求真，意志活動追求善，情感活動追求美，真、善、美三位一體。
對辨參悟：中國茶道研修的實踐原則
當我們對于老子的哲學思維有所體悟，就可盡曉茶道與哲學的思辨之關(guān)系?！皩Ρ妗笔且环N哲學思維方式，當有一個概念提出時，就有另一個概念與之對應(yīng)地產(chǎn)生。哲學本身正是通過兩個極端的產(chǎn)生過程及其所表達的矛盾來展現(xiàn)問題的內(nèi)涵，來展現(xiàn)問題的矛盾斗爭的力量。中國茶道研修亦如此。
“參”是人與天地之間的感應(yīng)和對話?！皡ⅰ笔茄辛暤倪^程，“悟”是通過研習從內(nèi)心去得到認知和感悟?！皡⑽颉敝竻⑼割I(lǐng)悟，即通過思考明白了事物中蘊涵的道理，掌握了事物運行的規(guī)律，不為俗物或表面的現(xiàn)象所誤導?！皡⑽颉笔菛|方文化所倚重的方法論，注重知行合一，將研習的心得體會在實踐中進行檢驗和確認。參悟什么呢？參悟天地之大道，參悟人生之真理。《道德經(jīng)》第四十八章有云：“為學日增，為道日損，損之又損，乃至于無為，無為而無不為”。為學是做“加法”，學識與日俱增；為道是做“減法”，減而減， 直至無我，就與道相通。參悟的形式，有頓悟，有漸悟；有解悟，有證悟。正如莊子所言“獨與天地精神往來?！彼?，“品茗”就與“參悟”自然而然發(fā)生了聯(lián)系。
事茶愛茶，愛茶事茶，惜茶愛人，這是中國茶道的核心理念。生命源于一呼一吸間，茶的生命存在于一聞一品間。所以每一個會飲茶的人，都要先聞茶香，觀茶色，最后再品茶味。聞茶香，觀茶色是凈化人的心境，使人脫離喧器浮華，品茶味是凈化意境，使人參悟大道，達到無相無我之意境。如布袋和尚契此一樣，剎那間放下布袋，即放下一切塵緣瑣事，靜下心來，安享茶帶來的片刻灑脫盈滿?！坝_茶道通玄境，除卻靜字無妙法?！贝艘徽Z道破“靜”字對品茗的意義。
中國茶道，不僅承載著茶人的健康而和美的生活方式，更是承載著中國傳統(tǒng)哲學的精髓。茶道是茶人的精神信仰，是茶人探索生命真諦的心靈之路。靜品心法則是探索生命真諦過程的不二法門。
古人云：茶如隱逸，酒如豪士。酒以結(jié)友，茶當靜品。古往今來，無論是羽士、儒者，還是高僧大德，大都把“靜”作為茶道修習的必經(jīng)之路。因為靜則明，靜則虛，靜可虛懷若谷，靜可洞察明鑒，體道入微。因此，靜是人們明心見性、洞察自然、反觀自我、體悟大道的無上妙法。萬丈紅塵三杯酒，千秋大業(yè)一壺茶。中國茶道，正是通過茶事創(chuàng)造一種寧靜的氛圍和空靈的心境，滌除玄覽，經(jīng)寂虛漠，茶香熏道，道法自然。在虛靜中與大自然融和、交匯，從而達到“天人合一”之境。
“一物二性”、“三位一體”、“對辨參悟”，這三大茶道研修定律一起構(gòu)成了靜品心法的基本內(nèi)涵，這套獨到的茶道哲學研修方法將為廣大茶人開啟一扇遇上茶、愛上茶，并終身服侍茶的大門，滿足茶人一生的信仰和追求。以茶為媒，使得難以言表的道從此不再遙不可及，以茶載道，使茶人得以在平靜、柔和的氛圍中去體驗、感知道，進而品茗悟道，感受中國茶道精神的獨特魅力。這便是談茶論道，由茶入道，品茶修道，因茶悟道的過程。心即茶，茶即心，茶等的是一個懂他的人，人等的是一杯傾心的茶。一杯茶在手，人緣、茶緣、善緣盡在其中。在此僅摘一片綠葉而探討之。
中國茶道植根于中華民族傳統(tǒng)文化的深厚土壤，內(nèi)容豐富而內(nèi)涵深邃，雖歷經(jīng)千年，仍具有頑強的生命力。執(zhí)古之道，以御今之有！
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茶道的精神內(nèi)涵范文第4篇
但是，飲茶、嗜茶，卻是中華兒女發(fā)自內(nèi)心的喜好，是炎黃子孫綿延千載的雅趣。在我中華大地，茶被譽為“國飲”。古語云：“文人七件寶，琴棋書畫詩酒茶?！辈璧琅c六藝相通，成為我國傳統(tǒng)文化藝術(shù)的重要載體。茶還被人們視為生活之享受，治病之良藥，提神之佳品，友誼之紐帶，文明之象征。飲茶有益，更應(yīng)有禮、有道?；诖四?，在漫長的流傳過程中，我們的祖先賦予了飲茶以豐富的文化內(nèi)涵。它已不局限于日常物質(zhì)生活需求的層次，日益發(fā)展升華為一種優(yōu)雅的文化藝能――茶道。
茶道內(nèi)涵
所謂茶道，是以通過飲茶而修道、悟道并力求最終證道的一種生活藝術(shù)，是飲茶健體與修身證道的統(tǒng)一。無茶，道則無從談起，“皮之不存，毛將焉附”是也；而無道，用茶則不啻蛙吞牛飲，了無情趣。因此，二者相輔相成，缺一不可。
茶道之大要有四：日茶藝、茶禮、茶境、修道。所謂茶藝是指各器、選水、取火、候湯、習茶的一整套技藝；所謂茶禮是指茶事活動中的禮儀、法則；所謂茶境是指茶事活動的場所、環(huán)境；而所謂修道，就是通過茶事活動來怡情修性、悟道體道，以求最終達到精神升華的至美意境。
“道”源于道家，其概念飄忽不定，語焉不詳，可意會，而難以確言之。后又衍生出儒家之道、佛教之道等等。因理念不同，信條各異，致使各家之道又不盡一致。隨著近現(xiàn)代學術(shù)研究的開展，道這一古老的概念又獲得了新生，最終成為中國哲學的最高范疇的同義語，所指可闡釋為“宇宙法則”、“終極真理”、“萬物本質(zhì)”、“世界本源”、“運動規(guī)律”等諸多概念。中國傳統(tǒng)文化的特點是“儒道互補”，唐宋以降又趨于“三教合一”。文人、士大夫往往兼修佛法、道藏，而道士、比丘也大都旁通儒典。漢傳佛教中影響最大、流傳最廣的禪宗一派，便是在對孔孟老莊的諸多理念加以改造并吸收融合而形成。宋明新儒學兼收道、佛思想，有所謂“朱子道，陸子禪”之說；金元道教全真派祖師王重陽，竭力提倡三教合一，曾有“釋道從來是一家。兩般形貌理無差”之名言。
茶道中所修何道?到底是儒家之道，道家、道教之道，還是禪宗及佛教之道，會因飲者旨趣不同而各有偏重。一般而言，應(yīng)為各家之道的綜合融會，概括起來有養(yǎng)生、怡情、修性、證道四大層次。而證道是修道的理想目標，是茶道的終極追求，是人生的最高境界，既可詮釋為儒家之“盡精微而致廣大”，又可體味出道家之“無為而無不為”，還可領(lǐng)悟到佛家之“一塵不染萬慮不生”。
茶道形式
回顧國人飲茶歷史，飲茶之法有一個演變過程。最初多用煮茶之法，后來逐漸摸索出煎、點、泡等3種方法。而茶藝便是依煎、點、泡三法而成，中國茶道也就先后出現(xiàn)了煎茶道、點茶道、泡茶道等3種形式。
茶藝是茶道的基礎(chǔ)，而茶道之形成必然要以飲茶的普及為前提。唐代以前雖已有飲茶習俗，但普及程度尚低。東晉時，士大夫之間飲茶之風漸盛，已有茶藝的雛型，然而遠未完善。由晉至唐，屬于中國茶道的萌芽時期。
中唐以后，國人飲茶殆成風俗，國中人士多“比屋之飲”，且迅速向周邊地區(qū)擴散，甚至已流于塞外。至肅宗、代宗兩朝，陸羽著《茶經(jīng)》，奠定了中國茶道的基礎(chǔ)。又經(jīng)皎然、常伯熊等人推動、增潤和完善，形成“煎茶道”；北宋時期，蔡襄著《茶錄》，徽宗趙估著《大觀茶論》，形成“點茶道”；明朝中期，張源著《茶錄》，許次紓著《茶疏》，又形成“泡茶道”。所以可以說，中國茶道成于唐，繼于宋而盛于明。
陸羽不僅是煎茶道的創(chuàng)始人，同時也是中國茶道的奠基者。煎茶道的代表人物除陸羽外，還有常伯熊、皎然、盧同、白居易、皮日休、陸龜蒙、齊已等。由于唐代茶人對茶藝茶道的癡迷，使之得以逐步完善，飲茶修道的思想正式確立。煎茶道鼎盛于中晚唐，歷五代、北宋，至南宋末而式微，歷時約500年。
點茶道形成于北宋中后期，代表人物是蔡襄、趙佶、梅堯臣、蘇軾、黃庭堅、陸游、審安老人、朱權(quán)、錢椿年、顧元慶、屠隆、張謙德等。宋代茶人承先啟后，創(chuàng)立了點茶茶藝，發(fā)展了飲茶修道的思想。點茶道鼎盛于北宋中后期至明朝初期，至明朝末期而淡出，歷時約600年。
泡茶道形成于明朝后期，代表人物有張源、許次紓、程用賓、羅廩、馮可賓、冒襄、陳繼儒、徐渭、田藝衡、徐獻忠、張大復、張岱、袁枚等人。明清茶人對茶道的貢獻在于創(chuàng)立了泡茶茶藝，且有撮泡、壺泡和功夫茶等3種形式，并為茶道設(shè)計了專用的茶室――茶寮。
隨著時間的推移，盡管中國先后產(chǎn)生了煎茶道、點茶道、泡茶道，但由于近代世事無憑，人心浮動，泥沙俱下，玉石皆焚，無數(shù)優(yōu)良的傳統(tǒng)、風俗、技藝、習慣被遺棄殆盡，不禁令人扼腕嘆息。煎茶道、點茶道在中國本土早已消亡，唯有泡茶道尚存有一線生機。好在當今我們痛定思痛，已悟出先人創(chuàng)造的諸多文化遺產(chǎn)的珍貴，開始投入大量人力物力精力予以恢復，可謂亡羊補牢。但當今所恢復者，其實是明清時期興起的泡茶道，己相去不遠，尚有流韻遺響，奄奄一息于民間。能得劫后余生，真不幸中之大幸。
茶道外傳
值得一提者，自唐宋經(jīng)元明而至清代，在千余年的漫長過程中，中國的煎茶道、點茶道、泡茶道先后傳入日本。至宋代時，日本開始種植茶樹，造制茶葉，明代時真正形成獨具特色的日本茶道，其中集大成者乃千利休，他提出“和、敬、清、寂”，成為日本茶道的基本理念。茶道在日本民族的社會生活中地位突兀，既是日本文化的結(jié)晶和典型代表，同時又是日本人日常生活的行為規(guī)范和心靈的寄托；且是應(yīng)用化了的哲學、藝術(shù)化了的生活。茶道中的“本來無一物”、“無一物中無盡藏”的哲學思想，簡樸、素淡、枯高的審美情趣，平等、互敬、恬淡的道德觀念，獨坐自省的文化理念，共同構(gòu)成了日本茶道的精神大廈。
茶道的精神內(nèi)涵范文第5篇
茶道、茶藝、茶文化沒有身份的差別，但如果需要，可以用它們來強調(diào)你所要表達的項目。如果將喝茶這回事畫成相同圓心的2個大小不同圈圈，里面的圈圈是喝茶的家內(nèi)事，包含了茶道與茶藝，外面的圈圈除了包含里面的圈圈外，還包括了喝茶的家外事，如種茶、制茶、賣茶、茶史、茶教育等等。內(nèi)圈的喝茶，如果要強調(diào)有形的部分，如喝茶的動作與茶器，那就用“茶藝”來表述，如果還要強調(diào)無形的部分，如思想、審美等，則用“茶道”，如果沒有太明顯的用意，則“茶道”與“茶藝”視為同義詞。這時的“茶藝”不能將之解釋為“茶藝表演的藝術(shù)”。有次我們提到要將茶道提升到“藝術(shù)”的境界，有人反對，深入理解后，才知道他是將茶藝局限在藝術(shù)性的表演上。有人在研討會上說中國沒有“茶道”，爭論到后來才發(fā)現(xiàn)他所理解的茶道也是要有表演形式的。
茶道的核心在“茶”，也就是包括了泡茶、品飲、奉茶、茶器與品茗環(huán)境在內(nèi)的廣義“茶”，而廣義“茶”的核心在“茶湯”。茶湯這件“媒體”給我們直接傳遞了茶的香氣、顏色與滋味，我們享用了它們，而且還可以借著它們游走于審美、思想與精神的境界。這期間還喝進了水分、養(yǎng)分、愉悅等與身體健康有關(guān)的物質(zhì)。茶湯的意義還可以擴展到茶的外觀與浸泡過后舒展開來的葉底。
與茶湯同時演出的是泡茶的動作，還有奉茶與品飲，這些肢體語言與人際關(guān)系正可顯現(xiàn)茶道借演員表現(xiàn)的風格、禮儀與倫常，這些也是茶道的內(nèi)涵。這時的舞臺是茶具、茶席與周遭的品茗環(huán)境，它們協(xié)助主人表達所要的茶道意境。
人們要憑借著什么來表現(xiàn)上述的茶道內(nèi)涵呢?茶法與茶會。茶法是各種不同場合所需要的泡茶方法，如小壺茶法、蓋碗茶法、濃縮茶法、大桶茶法、含葉茶法、旅行茶法、抹茶法、冷泡茶法、泡沫茶法、煮茶法等。茶會是各種茶道的表現(xiàn)方式。如個人獨飲、茶席式茶會、流水席茶會、流觴式茶會、環(huán)列式茶會、儀軌式茶會等。
