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執(zhí)業(yè)藥師述職報告范文第1篇

關(guān)鍵詞：遺產(chǎn)；民族文化；創(chuàng)新創(chuàng)業(yè)人才；文化產(chǎn)業(yè)

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是指各種以非物質(zhì)形態(tài)存在的與群眾生活密切相關(guān)、世代相承的傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式,它包括口頭傳統(tǒng)、傳統(tǒng)表演藝術(shù)、民俗活動和禮儀、節(jié)慶、有關(guān)自然界和宇宙的民間傳統(tǒng)知識和實踐、傳統(tǒng)手工藝技能等以及與上述傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式相關(guān)的文化空間，可以說，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)就是人類創(chuàng)造力的見證。

2001年，日本制定了《文化藝術(shù)振興基本法》以及各種文化振興政策。今年2月，日本又出臺了面向今后5年的“第二次基本方針”，方針揭示了現(xiàn)今文化藝術(shù)振興的意義，即文化力是國家之力，文化藝術(shù)和經(jīng)濟緊密相連，明確指出了“文化藝術(shù)立國”的目標(biāo)，日本文化廳長官青木保說：“面向21世紀(jì)，文化藝術(shù)非常重要，失去文化就失去了生存的目的。韓國政府不遺余力地推動文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展，1997年設(shè)立了“文化產(chǎn)業(yè)基金”，1999年通過了《文化產(chǎn)業(yè)振興法》，2001年又成立了文化產(chǎn)業(yè)振興院，政府還設(shè)立“阿里郎獎”，嘉獎、鼓勵那些在保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)方面作出貢獻的單位和個人。

中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)很多傳統(tǒng)手工技藝正面臨著斷代、失傳、消失的危險。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是中華民族的文化基因和文化命脈，保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，實際上是在保護和維系我們民族的文化身份，守護民族的精神家園?？梢哉f，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳統(tǒng)技藝不但迫在眉睫，更是激發(fā)民族文化創(chuàng)造力、提升國家軟實力的重要內(nèi)容。

現(xiàn)在影響非物質(zhì)文化遺產(chǎn)發(fā)展面臨的主要問題：一是對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護和發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)的重要性、緊迫性認識不足，不能適應(yīng)社會主義市場經(jīng)濟體制的發(fā)展要求。二是如何借助市場經(jīng)營文化產(chǎn)業(yè)項目與公益性文化藝術(shù)事業(yè)，又不能完全借助市場的力量進行發(fā)展，而缺乏專門藝術(shù)人才是關(guān)鍵問題。。三是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化藝術(shù)產(chǎn)業(yè)政策如何完善，還存在立法層次低，統(tǒng)計指標(biāo)體系不健全的問題。四是面對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的新課題以及文化體制改革滯后的問題，如何采取的針對性的研究。五是相關(guān)部門之間如何協(xié)調(diào)，行業(yè)組織和文化管理部門如何有效的合作，以形成合力，建立起政策規(guī)劃統(tǒng)一、競爭有序的市場體系。六是所生產(chǎn)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化產(chǎn)品科技含量較低，粗制濫造假冒偽劣產(chǎn)品過多，且盲目追求經(jīng)濟效益，造成市場競爭能力減弱?？梢钥闯?，藝術(shù)專業(yè)人才的缺乏是在影響非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護發(fā)展的一個瓶頸，而在高校中認知傳統(tǒng)文化，創(chuàng)造創(chuàng)新型富有時代中國精神的藝術(shù)作品，培養(yǎng)創(chuàng)新創(chuàng)業(yè)人才模式也是迫在眉睫。

任何民族所創(chuàng)造的文化，包括物質(zhì)文化和非物質(zhì)文化，都是其民族精神的體現(xiàn)。但相對而言，對于民族精神的傳承，非物質(zhì)文化占有更為重要的地位。這是因為，物質(zhì)文化的載體已被物化為恒定的形式，表現(xiàn)為歷史的、靜止的，不可再生的，它的精神蘊涵隱藏很深，已遠離它的生態(tài)環(huán)境，如果沒有相應(yīng)的文化修養(yǎng)，不能潛心感受和解讀，是很難把它全部激活、接受和傳遞的。而非物質(zhì)文化的載體則是具體的活動過程，表現(xiàn)為現(xiàn)實的、活態(tài)的、不斷生成的，同時它就在民眾的真實生活之中，成為他們?nèi)粘＝?jīng)驗的一部分。其精神蘊涵有如空氣和陽光，可以直接被人們所吸收，并在經(jīng)常性的活動中世代傳承。一個民族的非物質(zhì)文化，是她獨有的民族精神全民性的活的記憶，是文化認同的重要標(biāo)志，維系民族存在的生命線。這種生命線一旦遭到破壞，民族文化的基因及其生命鏈將出現(xiàn)斷裂變形，民族的存在隨之發(fā)生危機。因此，面對當(dāng)今強烈的“全球化”、“一體化”的沖擊，對這種文化的保護，實際就是對一個民族精神之根的呼喚、認同與養(yǎng)護，也是一個民族沿襲和發(fā)展的必要條件。人類歷史上，因為自身文化的失傳或被強行割斷而解體乃至消亡的事實，深刻地說明了這一點。

作為一個多民族的文化古國，在全球一體化的浪潮中，抵制強勢文化的侵襲，保持民族文化的獨立性，為維護人類文明的多樣性做出應(yīng)有的貢獻，在強勢文化的沖擊面前保持高度的文化主體性，是越來越頻繁的經(jīng)濟和文化交流對我們提出的嚴(yán)峻挑戰(zhàn)。在某種意義上說，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認識和保護，就是對我們自己的文化基因和民族身份的認識和保護；對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承，就是中華民族文化命脈的傳承。只有站在這樣的立場，我們才能夠充分認識非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護對當(dāng)代文化建設(shè)的重大意義，以強烈的責(zé)任心加強對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳統(tǒng)的保護工作，共同迎接中華民族的偉大復(fù)興。