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近年來，當(dāng)代新儒家受到來自傳統(tǒng)文化研究群體內(nèi)部的批評，確切地說是受到同樣對儒家傳統(tǒng)采取衛(wèi)護(hù)立場的某些專家學(xué)者的批評。可以說自新儒家作為中國現(xiàn)當(dāng)代思想史、學(xué)術(shù)史上的一個派別出現(xiàn)之日起，此類情況就時有發(fā)生，但近年此類批評所表現(xiàn)出的系統(tǒng)性和尖銳性，卻是前所未有的。應(yīng)當(dāng)說這種情況的出現(xiàn)并不是壞事，它在一定意義上標(biāo)示了儒學(xué)研究的進(jìn)展和深入，因為來自自由主義等方面的批評更多地是著眼于儒學(xué)的社會功能及其對民族現(xiàn)代化所可能發(fā)生的影響，而來自傳統(tǒng)營壘內(nèi)部的批評則首先是著眼于對儒家和儒家傳統(tǒng)本身的認(rèn)識，從重建傳統(tǒng)的角度看，應(yīng)當(dāng)說后一方面的爭論更深入到了問題的核心。

無論人們抱怎樣的態(tài)度，當(dāng)代新儒家作為中國現(xiàn)當(dāng)代的一個思想文化派別或思潮的存在乃是一不可掩蓋的事實，我們可以從不同的角度和方面對之加以定位，例如從近代以來的文化沖突中定位，從中國現(xiàn)當(dāng)代思潮的相互關(guān)系中定位，從民族現(xiàn)代化的過程中定位，從純學(xué)理的（哲學(xué)的或宗教的）層面定位，從學(xué)術(shù)史的層面定位，乃至從人類文化的現(xiàn)展及其前景方面定位，等等。但是，更重要的我們對新儒家還必須從儒家思想自身的傳衍發(fā)展的角度為之定位，這關(guān)涉到對儒家和儒家傳統(tǒng)本身的理解和認(rèn)識。如何認(rèn)識儒家思想的基本精神與核心內(nèi)容？當(dāng)代新儒學(xué)與傳統(tǒng)儒學(xué)之間究竟是一種怎樣的關(guān)系？新儒家對儒家思想的詮釋和發(fā)揮能夠代表儒家思想之現(xiàn)展所應(yīng)有的方向嗎？亦或表現(xiàn)出某種實質(zhì)性的誤導(dǎo)與不相應(yīng)？這一類問題的討論和詰難已經(jīng)與來自自由主義方面的批評有實質(zhì)性的差異，因為在后者的批評中通常已經(jīng)預(yù)設(shè)了新儒家思想與儒家傳統(tǒng)之間的一致性。

在來自傳統(tǒng)營壘的諸種批評中，又以余英時先生在《錢穆與新儒家》一文中對當(dāng)代新儒家思想的檢討較具影響力和代表性。[1]本文的思考與拜讀余先生的文章有關(guān)，但本文的立意卻不能簡單地歸結(jié)于呼應(yīng)或回應(yīng)余先生文章中的問題，[2]而是立足于客觀地分析新儒家道統(tǒng)論的形成及其內(nèi)容，并在此基礎(chǔ)上提出自己對于儒家與新儒家的道統(tǒng)論（特別是儒家自身的發(fā)展中所謂道統(tǒng)與學(xué)統(tǒng)之關(guān)系）的一點認(rèn)識。

一、梁、熊、馮的有關(guān)思想

余先生在文章中論及三種道統(tǒng)觀：一是為錢穆先生所批評的由韓愈首先提出、由宋明儒學(xué)加以發(fā)揮倡導(dǎo)的“主觀的”、“一線單傳的”道統(tǒng)觀，它表現(xiàn)為某種具體的傳道譜系；二是錢先生本人所主張的謂“此一整個文化大傳統(tǒng)即是道統(tǒng)”的“思想史家的道統(tǒng)觀”；三是熊十力、唐君毅、牟宗三等先生的思想中表現(xiàn)為“以對心性”的理解和體證為標(biāo)準(zhǔn)的“哲學(xué)家的道統(tǒng)觀”。[3]而余先生所論新儒家的道統(tǒng)觀乃是特指“哲學(xué)家的道統(tǒng)觀”而言，此所謂新儒家又是特指由熊十力的師門傳承所形成的哲學(xué)流派，更確切地說主要是指熊十力、唐君毅、牟宗三師徒而言。[4]

從孟子的“五百年必有王者興”，[5]到韓愈提出“堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔、孟”傳道系統(tǒng)，[6]再到朱子《中庸章句序》明確提出“道統(tǒng)”一詞，傳統(tǒng)儒家的道統(tǒng)觀確是與具體的傳道譜系關(guān)聯(lián)在一起。至于余先生所說“思想史家的道統(tǒng)觀”自然已與宋明儒所謂“道統(tǒng)”的本義相去甚遠(yuǎn)，此在錢穆先生的著作中，本來就屬退一步的說法或云姑且言之之意，因為錢先生本來就對理學(xué)家所謂道統(tǒng)持批評的態(tài)度。

至于“哲學(xué)家的道統(tǒng)觀”，依余先生所論：“自熊十力起，新儒家都有一種強(qiáng)烈的道統(tǒng)意識，但是他們重建道統(tǒng)的方式則已與宋明以來的一般取徑有所不同。他們不重傳道世系，也不講‘傳心’，而是以對‘心性’的理解和體證來判斷歷史上的儒者是否見得‘道體’。在這一點上，他們確與陸、王的風(fēng)格比較接近。由于新儒家第一代和第二代諸人對于‘心’、‘性’、‘道體’的確切涵義以及三者之間的關(guān)系都沒有獲得一致的結(jié)論，他們的道統(tǒng)譜系因此也有或嚴(yán)或?qū)挼牟煌?。但無論嚴(yán)寬，大致都認(rèn)定孟子以后，道統(tǒng)中斷，至北宋始有人重拾墜緒；明未以來，道統(tǒng)又中斷了三百年，至新儒家出而再度確立?！盵7]

說熊先生等“是以對‘心性’的理解和體證來判斷歷史上的儒者是否見得‘道體’”，這應(yīng)當(dāng)說是沒有問題的，盡管已有學(xué)者對此提出反駁。[8]至于余先生一方面說熊十力等新儒家“不重傳道世系”，另一方面又說他們有自己“或?qū)捇驀?yán)”的“道統(tǒng)譜系”，我們不知道這其中是否有什么實質(zhì)性的差異區(qū)別？大致說來當(dāng)代新儒家的所謂道統(tǒng)譜系至少不似韓愈、宋儒那樣明確而直接，而往往是隱含在他們有關(guān)儒家思想之發(fā)展、演化的論述中。且就熊十力先生的思想而言，即便是此類松散的道統(tǒng)譜系也并不完整或者說尚未形成。因為就當(dāng)代新儒家而言，所謂道統(tǒng)譜系之形成的重要一環(huán)是必須對宋明儒家的思想脈絡(luò)進(jìn)行系統(tǒng)的疏理和分判，此項工作是五十年代后由牟宗三先生完成的。

實際上，就與傳統(tǒng)的關(guān)系而言，馮先生的思想理論中有兩條不同的線索：一是在形上學(xué)方面，他申明自己是接著公孫龍、程伊川和朱晦庵哲學(xué)中有關(guān)一般與個別之關(guān)系的討論講的；[18]二是在人生境界方面，他實際上更傾向于孟子、《中庸》、莊禪、程明道、王陽明等，這從《新原人》“天地”章的論述和引證中不難看出。就人生境界而言，程朱、陸王可以說是殊途同歸。但由于馮先生把朱子的“理”形式化、邏輯化、抽象化了（此方面他也不同于名家，后者是扣緊名實關(guān)系立論，馮則是著眼于邏輯分析），所以其思想中的兩個不同的方面并沒有能夠真正統(tǒng)一起來。但無論如何，兩方面都與儒家的“道統(tǒng)”沒有直接的關(guān)聯(lián)。事實上他在三十年寫作作的《中國哲學(xué)史》一書中曾引述《宋史·道學(xué)傳》和朱子《中庸章名·序》的觀點，言朱熹被視為“道之正統(tǒng)”的傳人且以此自居，[19]但馮先生沒有對此作任何的討論和評論。

表現(xiàn)為某種文化承當(dāng)?shù)睦m(xù)統(tǒng)意識并不一定要落實到具體的“道統(tǒng)譜系”來講，有強(qiáng)烈的道統(tǒng)意識者（如熊十力）亦未必就有自己系統(tǒng)的道統(tǒng)論。新儒家道統(tǒng)論的系統(tǒng)闡發(fā)者是牟宗三先生。

二、牟宗三先生重建道統(tǒng)的三個環(huán)節(jié)

如果說韓愈提出“堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔、孟”的傳道譜系在很大程度上還是基于對佛都的外在仿效，那么到了朱熹明確提出“道統(tǒng)”觀念，實際上已不能與韓愈同日而語，應(yīng)當(dāng)說它標(biāo)志著宋明理學(xué)發(fā)展的成熟與深入，至于宋儒的道統(tǒng)觀在后世發(fā)展中所表現(xiàn)出來的保守性和封閉性，則是另外一回事。同樣，當(dāng)代新儒家的道統(tǒng)論也是新儒學(xué)發(fā)展到一定階段的產(chǎn)物。

牟宗三先生理論中的“道統(tǒng)”觀念，可以區(qū)分為廣、狹兩種不同的涵義。從廣義方面說，其所謂道統(tǒng)觀念乃是泛指儒家的內(nèi)圣心性之學(xué)，或稱之為內(nèi)圣成德之教。牟先生指出：“中國本有之學(xué)的意義以及基本精神則限于‘道’一面，亦即‘德性之學(xué)’。如在科學(xué)一面說學(xué)統(tǒng)，則在‘德性之學(xué)’一面自可說道統(tǒng)?！薄爸袊滦灾畬W(xué)’之傳統(tǒng)即名曰“道統(tǒng)”。[20]牟宗三先生五十年代所論與“學(xué)統(tǒng)”、“政統(tǒng)”相對而言“道統(tǒng)”基本上是在此種涵義上說；1958年唐君毅、牟宗三、徐復(fù)觀、張君勱諸先生聯(lián)名發(fā)表的《為中國文化敬告世界人士宣言》，其中言及“道統(tǒng)”也基本上是在此種涵義上說。這是扣緊中國歷史文化傳統(tǒng)的特質(zhì)與重心說道統(tǒng)，是從中國歷史文化一體相聯(lián)、一脈相承的統(tǒng)緒（《宣言》稱之為“一本性”）上說道統(tǒng)，盡管人們對此歷史文化傳統(tǒng)的具體認(rèn)識會表現(xiàn)出各種差異性，但從民族歷史文化傳承或者進(jìn)一步說從“德性之學(xué)”（內(nèi)圣成德之教）的意義上肯定有一道統(tǒng)的存在，應(yīng)當(dāng)不會有太大的分歧。實際上，熊十力先生對道統(tǒng)觀念的認(rèn)識也止于此，他說：“蓋一國之學(xué)術(shù)思想，雖極復(fù)雜，而不可無一中心。道統(tǒng)不過表示一中心思想而已?！盵21]

這里我們將著重討論牟先生思想中狹義的道統(tǒng)觀念，此所謂道統(tǒng)或許更接近于宋儒的本義，它要落實到“道”的具體傳承上說，落實到傳道譜系上說，其中特別關(guān)涉到如何認(rèn)識評價和確定宋明儒在儒學(xué)發(fā)展中的地位與作用，以及疏理、詮釋和確定宋明儒自身的義理系統(tǒng)、發(fā)展脈絡(luò)和傳道譜系。當(dāng)代新儒家既然是接著宋明儒講，則此項工作必然為一不可跨越的環(huán)節(jié)。

具體地說，牟先生重建儒家道統(tǒng)的努力主要包含以下三個理論環(huán)節(jié)：

1、重新肯定孔子的“教主”地位?？鬃铀鶆?chuàng)立的“仁教”乃是儒家“道之本統(tǒng)”，故道統(tǒng)當(dāng)自孔子講，而不是自堯、舜、禹、湯、文、武、周公講。此一認(rèn)識實與宋儒不同。

近代以來，圍繞對于孔子在中國文化史、思想史、哲學(xué)史上之地位的重新認(rèn)識，存在著各種不同的觀點與分歧。在傳統(tǒng)營壘內(nèi)部，至少有兩種較具有代表性的觀點，要而言之，其分歧集中表現(xiàn)在：從中國歷史文化的發(fā)展傳承來看，孔子究竟是“述”者還是“作”者？前一種觀點可以舉錢穆先生為代表，后一種觀點則以熊十力、牟宗三師徒為代表。

錢穆先生強(qiáng)調(diào)孔子思想與夏商周三代文化之間的內(nèi)在聯(lián)系，孔子是“述而不作”，他只是發(fā)揚(yáng)光大了三代文化，而不能說是別開一個方向或開創(chuàng)一個世紀(jì)。以最能代表孔子思想的仁學(xué)為例，錢先生指出：“孔子實能深得周公制禮作樂之用心者，故于‘吾從周’，‘吾其為東周乎’之全部理想中而特為畫龍點睛增出一仁字。”[22]“仁”字雖為孔子所“增出”，包含了孔子的創(chuàng)意，但它又畢意只是在總結(jié)周文化基礎(chǔ)上的“畫龍點睛”，此從根本處說仍然只是“述”而不是“作”，“故謂由于中國傳統(tǒng)文化而始產(chǎn)生孔子，不能謂由有孔子而始有中國文化之創(chuàng)造也。”[23]

牟宗三先生的觀點可以說與錢先生適成對照。他肯定宋明儒學(xué)之為“新儒學(xué)”的兩點貢獻(xiàn)：一是“對先秦之龐雜集團(tuán)、齊頭并進(jìn)，并無一確定之傳法統(tǒng)系，而確定出一個統(tǒng)系，藉以決定儒家生命智慧之基本方向?！本唧w地說是確定了“以曾子、子思、孟子及《中庸》、《易傳》與《大學(xué)》為足以代表儒家傳承之正宗”。[24]二是改變了漢人“以傳經(jīng)為儒”的觀念，“直接以孔子為標(biāo)準(zhǔn)，直就是孔子之生命智慧之方向而言成德之教以為儒學(xué)?！惫仕我郧笆恰爸芸住辈⒎Q，宋以后是“孔孟”并稱，“周孔并稱，孔子只是堯、舜、禹、湯、文、武、周公之驥尾，對后來言，只是傳經(jīng)之媒介”，“孔孟”并稱，則是以孔子為教主，孔子之所以為孔子始正式被認(rèn)識。”[25]

強(qiáng)調(diào)孔子的“教主”地位，即在于指出孔子思想的意義不在于“述”，而在于“作”；不在于傳承，而在于創(chuàng)造；不只是構(gòu)成文化發(fā)展的“媒介”，而是開辟了獨特的生命方向，開辟了“價值之源”。與錢穆先生不同，牟先生不是要把孔子融入中國歷史文化傳承發(fā)展的宏觀背景和歷史脈絡(luò)之中，而是要使孔子從歷史的視野中凸顯出來，所以他十分強(qiáng)調(diào)孔子的生命形態(tài)與生命方向之獨待性：

“孔子既習(xí)六藝，亦傳經(jīng)。然六藝孔子以前之經(jīng)典（《春秋》稍不同），傳經(jīng)以教是一事，孔子之獨特生命又是一事。只習(xí)六藝不必真能了解孔子之獨特生命也。以習(xí)六藝傳經(jīng)為儒，是從孔子繞出去，以古經(jīng)典為標(biāo)準(zhǔn)，不以孔子生命智慧之基本方向為標(biāo)準(zhǔn)，孔子亦只是一媒介人物而已?！盵26]

牟先生的思想亦與其師熊十力先生有所不同。熊先生亦強(qiáng)調(diào)孔子是“作”者，是教主，但他基本上沒有擺脫近代今文經(jīng)學(xué)的影響，是從“孔子作六經(jīng)”的角度來確定孔子的地位，[27]牟先生則認(rèn)為此點并不重要。他說：

“對于詩書禮樂春秋，無論是刪、定、作或只是搜補(bǔ)，有述無作，皆不關(guān)重要。要者是在仁。仁是其真生命之所在，亦是其生命之大宗。不在其搜補(bǔ)文獻(xiàn)也。有了仁，則其所述而不作者一起皆活，一切皆有意義，皆是真實生命之所流注。然則唐虞三代之制度之道與政規(guī)之道惟賴孔子之仁教，始能成為活法，而亦惟賴孔子之仁教，始能見其可以下傳以及其下傳之意義。自其可以下傳言，是孔子之所以承繼唐虞三代之道德總規(guī)與政規(guī)者；自其下傳之有意義言，乃見其必有一開合以期新的綜合構(gòu)造之再現(xiàn)，所謂重開文運(yùn)與史運(yùn)者。是則仁教者乃對于道之本統(tǒng)之重建以開創(chuàng)造之源者也。詩書禮樂春秋可以述而不作，而仁教則斷然是其創(chuàng)造生命之所在，此不可通常著書立說之創(chuàng)造視之也。”[28]

仁教乃孔子所創(chuàng)立。仁教即內(nèi)圣成德之教，即儒家“道之本統(tǒng)”。由此說來，儒家道統(tǒng)當(dāng)是自孔子講，而不是自堯、舜、禹、湯、文、武、周公講。從此種意義上說，牟先生所謂孔子確乎是一“截斷眾流”的孔子。

牟先生有時亦自堯舜禹三代說道統(tǒng)，但其時所謂道統(tǒng)之涵義已與宋儒不同。他說：

“然自堯舜三代以至孔子乃至孔子后之孟子，此一系相承之道統(tǒng)，就道之自覺之內(nèi)容言，至孔子實起一創(chuàng)辟之突進(jìn)，此即其立仁教以辟精神領(lǐng)域是?！艘粍?chuàng)辟之突進(jìn)，與堯舜三代之政規(guī)業(yè)績合而觀之，則此相承之道即后來所謂‘內(nèi)圣外王之道’（語出《莊子·天下篇》）。此‘內(nèi)圣外王之道’之成立即是孔子對于堯舜三代王者相承‘道之本統(tǒng)’之再建立。內(nèi)圣一面之彰顯自孔子立仁教始。曾子、子思、孟子、《中庸》、《易傳》之傳承即是本孔子仁教而開展者?！钥鬃恿⑷式毯?，此一系之發(fā)展是其最順適而又最本質(zhì)之發(fā)展，亦是其最有成而亦最有永久價值之發(fā)展，此可曰孔子之傳統(tǒng)?！盵29]

堯舜禹三代所傳之道乃是“政規(guī)業(yè)績”之道，是文制之道。此是“王道”之道，而非內(nèi)圣之道。內(nèi)圣之道自孔子始。此一認(rèn)識實與宋儒有實質(zhì)性的差異。我們可以注意到牟先生在《心體與性體》“道之本統(tǒng)與孔子對于本統(tǒng)之再建”一章，開篇即追述道統(tǒng)說之源流，并沒有提及偽《古文尚書·大禹謨》的“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中”所謂十六字心傳。我們不難推知，牟先生實際上也不能夠接受朱子《中庸章名序》所謂堯授“允執(zhí)其中”于舜，舜授“人心惟危，道心惟危，惟精惟一，允執(zhí)厥中”于禹、湯、文、武、周公相承至孔子的說法。因為按照牟的觀點，儒家作為傳心之法的“道之本統(tǒng)”乃是自孔子始，而非自堯、舜、禹三代始。從此種意義上可以說，孔子的思想又不只是截斷眾流，而且是劈空建立。

牟先生的有關(guān)思想，在新儒家陣營中亦屬特殊。熊十力先生雖以“六經(jīng)”屬孔子，但仍然十分強(qiáng)調(diào)孔子與先圣之間的繼承關(guān)系。他指出：

“孔子之所承藉者極其宏博，其所開創(chuàng)者極其廣遠(yuǎn)（廣者廣大，遠(yuǎn)者深遠(yuǎn)），巍然儒家宗師。自春秋戰(zhàn)國，久為華夏學(xué)術(shù)思想界之正統(tǒng)?！盵30]

“《中庸》云：‘仲尼祖述堯舜，憲章文武?！献友钥鬃蛹瘓蛩匆詠碇蟪?。此皆實錄。古代圣帝明王立身行已之至德要道，與其平治天下之大經(jīng)大法，孔子皆融會貫穿之，以造成偉大之學(xué)派?？鬃幼匝浴霉琶魧W(xué)’，又曰‘述而不作’，曰‘溫故知新’，蓋其所以承接者既遠(yuǎn)且大，其所吸收者既厚且深。故其所定六經(jīng)，悉因舊藉，而寓以一已之新意，名述而實創(chuàng)?！盵31]

此是說孔子是以述為作。而在牟先生看來，孔子思想中的“述”與“作”兩方面必須加以明確區(qū)分：“述”是表現(xiàn)在文制方面，“孔子立教的文制根據(jù)就是周文，而周文的核心則在親親之殺，尊尊之等?！鬃永^承（述而不作）這一套，刪詩書，定禮樂，贊《周易》，作《春秋》，其中心觀念，就是憑依親親尊尊文制?！盵32]孔子之“作”則是表現(xiàn)在仁教方面。此方面孔子是四無依傍，開宗立派，奠定兩千年多年內(nèi)圣之學(xué)之宏規(guī)?！白髡咧^圣，述者之謂明，”[33]故孔子作為圣者的地位只能夠從仁教方面講。

牟先生的有關(guān)思想與梁漱溟先生更有實質(zhì)性的差異。梁先生可以說恰恰不是以“孔孟”并稱，而以“周孔并稱”。這是因為他講儒家精神及其對歷史上中國社會人生的影響，基本上是落到禮樂層面來講，而非落到心性的層面來講。落到禮樂的層面來講，則必然強(qiáng)調(diào)孔子對周文化的繼承方面。梁先生說：

“中國數(shù)千年風(fēng)教文化之所由形成，周孔之力最大。舉周公來代表他以前那些人物，舉孔子來代表他以后那些人物，故說‘周孔教化’。周公及其所代表者，多半貢獻(xiàn)在具體創(chuàng)造上，如禮樂制度之制作等?？鬃觿t似是于昔賢制作，大有所悟，從而推闡其理以教人。道理之創(chuàng)發(fā)，自是更根本之貢獻(xiàn)，啟迪后人于無窮。所以在后兩千多年的影響上說，孔子又遠(yuǎn)大過周公。”[34]

“孔子自己所說‘述而不作’，……恰是寓作于述，以述為作。古宗教之蛻化為禮樂，古宗法之蛻化為倫理，顯然都經(jīng)過一道手來的。禮樂之制作，猶或許以前人之貢獻(xiàn)為多；至于倫理名分，則多出于孔子之教?？鬃釉谶@方面所作功夫，即《論語》上所謂‘正名’。其教蓋著于《春秋》，‘春秋以道名分’（見莊子《天下篇》）正謂此?！盵35]

顯然，此所謂孔子“寓作于述”“以述為作”與牟宗三先生所言孔子創(chuàng)立仁教之義，相去甚遠(yuǎn)。它所指的是確定倫理名分，此在很大程度上仍可歸屬于文制方面。此方面之“作”不可能是劈空建立，而仍需由傳統(tǒng)“蛻化”而來。至于說孔子“其教蓋著于《春秋》”，則更是牟宗三先生等所不能接受的。

2、宋明儒如何是以“孔孟并稱”？牟對“四書”有一判釋，以《論》、《孟》、《中庸》、《易傳》為儒家道統(tǒng)所系，《大學(xué)》則為“開端別起”，并由此分判出宋明儒之“大宗”與“旁枝”。朱熹撰《四書章句集注》，確立《論語》、《孟子》、《大學(xué)》、《中庸》“四書”的地位，且“四書”實已居于“五經(jīng)”之上。這確實體現(xiàn)了儒學(xué)發(fā)展中的某種轉(zhuǎn)向，此轉(zhuǎn)向雖然不是自朱熹始，但朱熹于其間實作用甚大。因為所謂宋以后以孔孟并稱，落實地說，只能是就“四書”而言。“四書”將孔子置于宗主的地位，并以《孟子》升經(jīng)，從而以孔孟取代了傳統(tǒng)“五經(jīng)”中的周孔。自此以后，雖然宋儒的道統(tǒng)說仍然是自三代講，實際上孔子于其中的地位已與此前大不相同。牟宗三先生強(qiáng)調(diào)此轉(zhuǎn)向的重要性（其中特別關(guān)涉到對孔子地位的重新認(rèn)識），卻對朱熹別有一番議論。

牟先生首先對宋明的義理之學(xué)與事功之學(xué)有一判釋，其中特別用很長的篇幅對永嘉黨派的葉適展開批評，或者說是針對葉適對理學(xué)和孔子后學(xué)的批評進(jìn)行辯正。葉適尊崇《尚書》、《周禮》，認(rèn)為“堯、舜、禹、湯、文、武、周公，孔子所傳皆一道”，[36]這是牟宗三先生所難以接受的，因為后者強(qiáng)調(diào)是正是不可以把孔子所傳之道與三代以下所傳之道混同為一。牟先生指出：

“然自孔子對道之本統(tǒng)之再建言，則亦可以說一而不一。堯、舜、禹、湯、文、武、周公是王者開物成務(wù)之盡制，是原始的綜合構(gòu)造，是皇極之一元，而孔子對于道之本統(tǒng)之再建則是太極人極與皇極三者之并建，而以太極人極為本，以皇極為末：太極是天道，人極是仁教，皇極是君道?！盵37]

三代以迄周公所傳之道，乃是有君道而無天道與仁教，所以只能從政治的層面，從王者盡制的層面說；至于“圣”（德）的方面，則只能說是在“特殊境況”（“社會生活關(guān)系”）中有所體現(xiàn)，尚沒有達(dá)到自覺的、普遍的層面?？鬃觿t是三極并建。因為孔子“雖不得其位，而其德足以籠罩之”，[38]就是說外王層面的某種欠缺并不影響孔子之道的完滿性，我們自然也可以（或曰也只能）這樣理解孔子后學(xué)和理學(xué)家的思想。牟先生說：

“是以孔子者對道之本統(tǒng)之再建者。曾子、子思、孟子、《易傳》乃本孔子之仁教而前進(jìn)者也。故真?zhèn)鬟_(dá)孔子之道者，曾子、子思、孟子、《易傳》以及程、朱、陸、王也，決不在葉水心也。此一傳統(tǒng)在以往雖較偏聽偏重內(nèi)圣一面，然此一面卻是仁教之本質(zhì)的一面?！盵39]

牟先生復(fù)對宋明的義理之學(xué)（內(nèi)圣之學(xué)）有一判釋，此判釋構(gòu)成了他重建道統(tǒng)的一個關(guān)鍵環(huán)節(jié)。此判釋是基于他對儒家經(jīng)典的認(rèn)識，或許我們亦可以反過來說是對宋明理學(xué)的判釋影響到他對儒家經(jīng)典的認(rèn)識。

確切地說，對《大學(xué)》之義理歸趣及其地位的論定成為牟先生重建道統(tǒng)的重要一環(huán)。盡管他曾認(rèn)定“以曾子、子思、孟子及《中庸》、《易傳》與《大學(xué)》為足以代表儒家傳承之正宗”（排除了子夏、荀子），乃是宋明儒的一大貢獻(xiàn)；但落實地說，他實際上認(rèn)為把《大學(xué)》列入其中只是程頤、朱熹一系的特殊觀點。[40]

牟先生的判釋有一標(biāo)準(zhǔn)，此標(biāo)準(zhǔn)以他的所謂“道德的形上學(xué)”為依歸。道德的形上學(xué)的核心之點無非在于：一方面就實踐方面說，心必須能夠通達(dá)上去，成為一超越的實體義之心；另一方面就存在方面說，理必須能夠落下來，成為一即存有即活動的、心即理之理。牟認(rèn)為在此前提下才能真正把宇宙存有論與人的道德實踐打成一片，成就一儒家所特有的實踐義的“道德的形上學(xué)”。

把心、性、天的統(tǒng)一、同一，即心即性即理即天（“即存在有即活動”）判定為儒家的終極立場，此一標(biāo)準(zhǔn)顯然是來自陸王心學(xué)。[41]牟宗三先生不僅要據(jù)此衡定儒家思想后來發(fā)展，而且要據(jù)此衡定儒家的經(jīng)典，衡定《大學(xué)》的精神義理，他指出：“堯典《康誥》言‘德’或‘峻德’皆指德行說，那時似更不能意識到本有之心性?！洞髮W(xué)》引之，似亦并未就德行再向里推進(jìn)一步說本有之心性也。須知《大學(xué)》并不是繼承《論》、《孟》之生命智慧而說，而是從教育制度而說，乃是開端別起。雖為儒家教義之所涵攝，然不是孔、孟之生命智慧之繼承?！盵42]所謂“本有之心性”即是“心性天通一而無隔”之心性，也就是《中庸》所謂“天命之謂性”之心性，此心性是關(guān)涉到終極的創(chuàng)造性的層面來說，關(guān)涉到宇宙存有與人道德實踐之最后根據(jù)來說。牟認(rèn)為，《大學(xué)》中沒有達(dá)到對心性的這樣一種理解，其所謂“德”或“明德”只是在“德行”上說，而非“德性”上說，“‘德行’是果上之詞，意即光明正大的行為?！滦浴且蛏现~，意即吾人本有之光明正大的心性?！盵43]亦可以說《大學(xué)》是就德行而言德行，而沒有能夠“就德行再向里推進(jìn)一步說本有之心性”，沒有能夠由德行再提升一層而言道德行為之超越的根據(jù)。牟由此判定《大學(xué)》并非是由《論語》、《孟子》之精神方向發(fā)展而來，且亦不是與《論語》、《孟子》處于同一層次：

“《大學(xué)》與《論語》、《孟子》、《中庸》、《易傳》不是同一系者，亦不是同一層次而可以出入互講者?！洞髮W(xué)》是從另一端緒來，可以視為儒家教義之初階。由《大學(xué)》而至《論》、《孟》、《中庸》、《易傳》是一種不同層次之升進(jìn)，亦是由外轉(zhuǎn)內(nèi)之轉(zhuǎn)進(jìn)?！盵44]

牟先生在《心體與性體》一書中講出了三種《大學(xué)》：一是他本人所闡釋的《大學(xué)》，且被說成系《大學(xué)》之本義。而其中的關(guān)節(jié)點即在于認(rèn)定《大學(xué)》之所謂“明明德”之“明德”不能“從因地上看”，因為其所謂“明德”只是從“德行”上說，而不是從“德性”上說；是從道德行為的層次上說，而不是從本源心性的層次上說。[45]并由此將“大學(xué)”與孟子學(xué)“加以區(qū)分，判定它們是屬于不同的義理系統(tǒng)和不同的義理層次。

二是程頤、朱熹一系的《大學(xué)》。宋明儒所論《大學(xué)》皆非本來意義的《大學(xué)》，他們對《大學(xué)》的義理有一提升，力圖把之納入《論語》、《孟子》的系統(tǒng)說明之；“宋儒自伊川著重《大學(xué)》之致知格物，遂想將《大學(xué)》納于孔孟之生命智慧中而一之，因此遂將‘明德’就德行向里推進(jìn)一步視作本有之心性。宋明儒于此皆無異辭也?！盵46]把《大學(xué)》之所謂“明德”“推進(jìn)一步”，由此說“德性”，說“本有之心性，”說道德行為的內(nèi)在根源和超越根據(jù)，此方面宋明儒“皆無異辭”。分歧產(chǎn)生于對此“明德”的進(jìn)一步規(guī)定。依牟先生所見，朱熹以《孟子》、《大學(xué)》“出入互講”，其結(jié)果不是把《大學(xué)》講上去，而是把《孟子》講下來，“朱子援引孟子以遷就《大學(xué)》，以《大學(xué)》為定本，而將孟子之本心拆為心性情三分，而心只講認(rèn)知義?！盵47]心、性（理）關(guān)系被置于認(rèn)知義的能所關(guān)系中來講，這是將《論語》、《孟子》、《中庸》、《易傳》之“心性天通一而無隔”的、“立體創(chuàng)造”的縱貫系統(tǒng)，轉(zhuǎn)變?yōu)橐浴洞髮W(xué)》之“致知格物”為依歸的平鋪的、能所相對的“橫攝系統(tǒng)”。

三是王陽陰、劉蕺山的《大學(xué)》。宋明儒中真能夠把《大學(xué)》講上去、對其義理有一提升者，是王陽陰、劉蕺山?？梢哉f陽明亦是以《孟子》與《大學(xué)》“出入互講”，但與朱熹不同，他不是以孟子遷就《大學(xué)》，而是以《大學(xué)》遷就孟子，無論是其對“明德”還是“致知格物”的講法，都是以孟子為依歸而遠(yuǎn)離《大學(xué)》之本義?！皠⑥骄汀洞髮W(xué)》言誠意，其背景仍是《中庸》、《易傳》與孟子”，[48]亦非《大學(xué)》之本義。

在有關(guān)《大學(xué)》的三種講法中，牟先生是主張對《大學(xué)》之本然與義理之當(dāng)然加以區(qū)分，并由此形成他對于《大學(xué)》的批評。陽明、蕺山則是以義理之當(dāng)然統(tǒng)攝《大學(xué)》之本然，此可以說是一種創(chuàng)造性的詮釋，亦不失為一種講法，至少在牟先生的系統(tǒng)中可以如是說。惟伊川、朱子是“順著”《大學(xué)》講，遂形成儒學(xué)發(fā)展中（相對于《論語》、《孟子》、《易傳》而言）的一種轉(zhuǎn)向。

說程伊川、朱晦庵是“順著”《大學(xué)》講，這并不等于說其所講論者盡合于《大學(xué)》的原意。從牟先生的有關(guān)論述來看，要而言之，他之不滿于《大學(xué)》者無非是以下兩點：一是《大學(xué)》沒有達(dá)到儒家（特別是思孟、陸王一系）心性本體論的層次，沒有提出一個天道性命相貫通的心性概念，甚至也沒有向這個方面去講，故無論是講知識（“致知格物”）還是講道德（“明德”、德行），都只是在一個現(xiàn)實的、平鋪的、橫攝的層面來講，而沒有形成由內(nèi)在而超越或由超越而內(nèi)在的所謂“縱貫”、“直貫”系統(tǒng)；二是，牟先生所最不滿意者，當(dāng)是《大學(xué)》經(jīng)文中的下面一段：“欲誠其意者先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意誠，”如果把“致知格物”與“誠意”套在因果關(guān)系中講，并以前者為后者之因，則不免是“以知之源決定行之源”，由此不可能產(chǎn)生真正的自律道德。

不過在牟先生看到，《大學(xué)》中沒有論及“本有之心性”這一點是確定的，宋明儒把《大學(xué)》之“明德”提升到本源心性的層面來講那是另一回事；而把“格物、致知、誠意”連貫起來講及對三者涵義的解析和三者關(guān)系的認(rèn)定，則可以說在《大學(xué)》中是不確定的。[49]如“誠意”傳的解釋，就并沒有把“格物、致知、誠意”置于一個因果序列來講，只是說“所謂誠其意者，毋自欺也”，且最終歸結(jié)于“慎獨”工夫上說，“是即打斷致知與誠意之因果關(guān)系，而于誠意則單提直指，而以‘慎獨’之工夫?qū)嵵??！盵50]這也說明經(jīng)文中的“格物、致知、誠意”條，可以有不同的解釋。而在程頤、朱熹這里，此一條自己被賦予某種確定的涵義，“格物、致知、誠意”被明確置于一個因果序列來講，“格物致知”被詮釋為“即物窮理”（牟先生對此有進(jìn)一步的判釋，言伊川、朱子一系所謂“即物窮理”乃是指“即物而窮其存在之理”，或者說是“就事事物物之存在之然而究知其超越的所以然”），因而似乎就無法逃避所謂“以知之源決定行之源”的責(zé)難。

與上面談到的兩點相聯(lián)系，在《大學(xué)》中所謂“止至善”如何落實，或歸于何處，可以說也是不確定的，因為《大學(xué)》之所謂“德”或“明德”并非是在終極的層面（本源心性或終極存在的層面）來講。而在宋明儒學(xué)中則有一落實，陽明、蕺山是落在心性處講，伊川、朱子是落在“存在之理”上講，或者說是落在格物致知以窮“存在之理”上來講。陽明、蕺山是以《孟子》、《中庸》說《大學(xué)》，自然非《大學(xué)》之本意；伊川、朱子所講，亦非《大學(xué)》之本意（《大學(xué)》還只限于在“事”上說，而不是就“理”上說），但此一系統(tǒng)，卻是“直接從《大學(xué)》上順著講而即可講出者?！盵51]

程頤、朱熹之所謂“從《大學(xué)》上順著講”，乃是使《大學(xué)》中所不確定者成為一確定者，由此遂開出一個既不同于《論語》、《孟子》、《中庸》、《易傳》，亦有別于周濂溪、張橫渠、程明道、陸象山、王陽明、胡五峰、劉蕺山（所謂“宋明儒之大宗”）的義理方向。[52]

牟先生把伊川、朱子一系的“格物致知”、“即物窮理”判釋為“順取之路”?！绊樔≈贰奔词侵R之路。道德不能循順取之路而只能靠“逆覺體證”。逆覺體證也無非是本心性體的自明自了、自我呈現(xiàn)，此所謂“心”當(dāng)然不是一形而下的“心氣之心”，此所謂“性”也不能是一“只是理”、“只存有不活動”的、抽象的本體論存有。所以，在牟先生“道德的形上學(xué)”的系統(tǒng)中，真正的自律道德只有在“心即理”的意義上才能成立。牟先生批評《大學(xué)》的目的在于批評伊川、朱子。他要由此翻一個儒學(xué)發(fā)展史上的大案，把歷來被尊為宋明儒之正統(tǒng)和集大成者的朱子判為“別子為宗”，把伊川、朱子一系判為“宋明儒之旁枝”。這成為他重建儒家道統(tǒng)的一個最關(guān)鍵的環(huán)節(jié)。

3、衡論滿清以下中國學(xué)術(shù)思想的傳衍發(fā)展確定熊十力哲學(xué)的歷史地位。盡管熊十力先生后來被視為新儒家學(xué)派的宗師，但在牟宗三先生的視野中，熊氏哲學(xué)的意義首先并不在于開宗立派，而在于維系儒家道統(tǒng)的一線之延。

牟先生在討論清末民初以來的中國思想學(xué)術(shù)時指出，作為中國思想文化之核心的“生命的學(xué)問”實早已斷絕，“斷絕于何時？曰斷絕于明亡。”[53]滿清三百年乃是民族文化生命的一大曲折，其中所造成的種種“歪曲的遺毒”并沒有隨著滿清的滅亡而有所改變，生命的學(xué)問仍沉晦不顯，“只有業(yè)師熊十力先生一生的學(xué)問是繼承儒圣的仁教而前進(jìn)的，并繼承晚明諸大儒的心志而前進(jìn)的。就我個人說，自抗戰(zhàn)以來，親炙師門，目擊而道存，所感發(fā)者多矣。故自民國三十八年以來，……乃發(fā)憤從事文化生命之疏通，以開民族生命之途徑，扭轉(zhuǎn)滿清以來之歪曲，暢通晚明諸儒之心志，以開生命之學(xué)問。”[54]

當(dāng)年牟氏初見熊十力，曾聽得熊先生一聲“獅子吼”：“當(dāng)今之世，講晚周諸子，只有我熊某能講，其余都是混扯。”[55]此言在熊先生處不是戲語，在牟先生處亦看得很嚴(yán)肅，此方面熊氏師徒表現(xiàn)出強(qiáng)烈的承當(dāng)意識，認(rèn)為惟有他們才能接續(xù)晚周及宋明諸儒之余緒。牟先生曾不止一次談到熊、馮之間那個有關(guān)良知是“假定”還是“呈現(xiàn)”的公案，認(rèn)為熊先生所言“良知是真真實實的，而且是個呈現(xiàn)，這須要直下自覺，直下肯定”，這在當(dāng)時是“從所未聞的”，“這霹靂一聲，直是振聾發(fā)聵，把人的覺悟提升到宋明儒者的層次”，“直復(fù)活了中國的學(xué)脈?！盵56]此前自明亡，滿清三百年，直至“胡適以來，一般名流學(xué)者”，“滔滔者天下皆是，人們的心思不復(fù)知有‘向上一機(jī)’”。[57]

說熊先生“復(fù)活了中國的的學(xué)派”，此所謂“復(fù)活”可以理解為“慧命相續(xù)”，牟指出：

“熊師之生命實即一有光輝之慧命。當(dāng)今之世，唯彼一人能直通黃帝堯舜以來之大生命而不隔。此大生命是民族生命與文化生命之合一。他是直頂著華族文化生命之觀念方向所開辟的人生宇宙之本源而抒發(fā)其義理與情感。他的學(xué)問直下是人生的，同時也是宇宙的。這兩者原是一下子沖破而不分。只有他那大才與生命之原始，始能如此透頂。這點倒更近乎《中庸》、《易傳》的思想。”[58]

說熊的思想“更近乎《中庸》、《易傳》”，這顯然是強(qiáng)調(diào)其思想中超越的一面。牟又認(rèn)為，熊先生的思想境界是“打開天窗，直透九霄”，“在這一點上，說一句亦可，說許多句亦可。在說許多句上，牽涉時下知識學(xué)問時，其所說容或有不甚妥貼處，但若不當(dāng)作問題或技術(shù)上的事看，則無論如何，皆足啟發(fā)。”[59]這是說對熊先生的著作，不可以單純從“學(xué)”的方面、從知識方面看，更要從“道”的方面、從生命方面看。因為熊先生的學(xué)問，“與一般人的并不一樣，不能用一般的標(biāo)準(zhǔn)來衡量他。假如從一般的專家學(xué)者的立場看，他的書中可批評的地方很多。”[60]孜孜于名言、概念，說他某句經(jīng)講的對與不對，這都是很外部的，因為熊先生思想的價值不在于此。熊先生思想的意義在于他的原始智慧和生命承當(dāng)，“把從堯舜禹湯文武一直傳下來的漢家傳統(tǒng)重建起來，這是熊先生的功勞，是熊先生開始把這傳統(tǒng)恢復(fù)過來的?！盵61]

熊先生所恢復(fù)的傳統(tǒng)，不是知識的傳統(tǒng)，而是“道”的傳統(tǒng)。此傳統(tǒng)亦無妨于說是一種“學(xué)”或“學(xué)問”，但它不是知識的學(xué)問，而是生命的學(xué)問。此所謂道的傳統(tǒng)或生命的學(xué)問，落實地說，實際上是指儒家的超越心性論或稱之為心性本體論系統(tǒng)。牟先生指出：

“儒家義理規(guī)模與境界俱見于《易經(jīng)》與《孟子》，而熊先生即融攝孟子、陸王與《易經(jīng)》而為一。以《易經(jīng)》開擴(kuò)孟子，攬以孟子陸王之心學(xué)收攝《易經(jīng)》，直探造化之本，露無我無人之法體?！盵62]

把孟子的心性論與《易》、《庸》的宇宙本體論融為一體，徹底打通天人的界限，開出一“心性天通一而無隔”的義理系統(tǒng)，這正是宋明儒治學(xué)的緊要處，熊先生也正是這一點接上和復(fù)活了“中國的學(xué)脈”，“故儒學(xué)之復(fù)光，中國文化生命之昭蘇，至先生始真奠其基，造其模，使后來者可以接得上，繼之而前進(jìn)?！盵63]

從道統(tǒng)之傳承方面看，牟先生明確表示他是“獨尊吾師”。他不僅激烈地抨擊胡適、馮友蘭等，而且也批評梁漱溟、馬一浮等。關(guān)于梁先生，牟氏雖曾稱贊他“生命化了孔子”，但亦謂其“鍥入有余，透脫不足，”晚年則更批評他說：“梁先生這個人對中國學(xué)問知識與文化意識都是很少的”，“他和熊先生不同，熊先生講學(xué)或許有錯誤，但他的民族文化意識縱貫意識很強(qiáng)，而梁先生在這方面很欠缺，梁先生的頭腦是橫剖面的，如他的‘鄉(xiāng)村建設(shè)’之理論便是在橫剖面下了解中國社會而寫出來的。他并沒有通過中國歷史文化的演變?nèi)チ私庵袊鐣?，只照眼前的風(fēng)俗習(xí)慣而想辦法?！盵64]“梁先生對中國的學(xué)問則欣賞王學(xué)再傳門下的王東崖，對‘自然灑脫’一路頗寄其向往，欲由此而了解孔子之‘仁’。其實從這一路進(jìn)去也可略有所得，但畢竟不是了解儒家的正大入手處?！盵65]此類批評雖不免失之于片面和尖刻，但確實部分地反映出熊門一路與梁漱溟先生在思想取向上的某種差異性。

三、從儒家的道統(tǒng)論到新儒家的道統(tǒng)論

依陳榮捷先生說，“道統(tǒng)”一詞雖由朱熹始正式提出使用，而道統(tǒng)觀念卻由來久遠(yuǎn)：“孟子首倡傳授由堯舜經(jīng)成湯文王而至孔子。韓愈首倡孟子之死，不得其傳。伊川首倡其兄明道得不傳之學(xué)于遺經(jīng)。朱子之時，道統(tǒng)之傳授由堯舜而至孔孟，而中絕，而二程復(fù)興，成為一時之定論?！盵66]此外，漢董仲舒等人的有關(guān)思想，似亦可論列其中，董仲舒言：“道之大原出于天，天不變，道亦不變。是以禹繼舜，舜繼堯，三圣相受，而守一道。”[67]

值得進(jìn)一步指出的是，道統(tǒng)觀念雖由來久遠(yuǎn)，其間卻又多有變化，特別是先秦以迄漢唐的道統(tǒng)觀與宋儒的道統(tǒng)觀實有實質(zhì)性的差異。依筆者之愚見，宋以前的道統(tǒng)觀念的落腳點乃在于即“統(tǒng)”而言“道”，宋儒的道統(tǒng)觀念則可以說是即“道”而言“統(tǒng)”，前者更偏重于歷史，后者則側(cè)重于哲學(xué)。換句話說，自孟子講“五百年必有王者興”，到韓愈排定堯、舜、湯、文、武、周公、孔子、孟子的傳道譜系，都是要通過歷史的傳承來確定孔子儒家的地位，孟子謂“孔子，圣之時者也”，董仲舒主張“推明孔氏，抑黜百家”，韓愈著《原道》，排佛老，都有即“統(tǒng)”而言“道”或即“統(tǒng)”而立“道”之意。而宋儒在很大程度上則是基于他們對于儒家之道的理解來排定歷史上的傳道譜系，這與他們以“四書”取代“五經(jīng)”的權(quán)威是一致的。

傳道譜系的提出是與判教關(guān)聯(lián)在一起的。熊先生的判教更多的是在大乘佛學(xué)空、有二宗與儒家思想之間進(jìn)行，這是種廣義的判教。就儒家思想自身的傳衍發(fā)展而言，我們固然可以說熊先生的思想更近于陸王（例如他說“陽明之學(xué)，確是儒家正脈”）。[9]但他所真正關(guān)心的并不是后儒如何傳道，而是儒家精神義理本身的問題。且與牟宗三等人不同，熊先生并不一般地認(rèn)為由先秦到宋明標(biāo)示著儒家思想一個新的發(fā)展，這在很大程度上是由于雖然同樣以心性之學(xué)為儒家思想的血脈，但熊先生對于心性的理解實與唐、牟等人有很大的不同。拙文《現(xiàn)代新儒學(xué)的邏輯推展及其引發(fā)的問題》曾論及熊、牟心性理論的差異，指出：“就總體而言，牟宗三似乎更注重本心、性體即內(nèi)在即超越的方面，因而也就更注重‘性體’的超越義；熊則更強(qiáng)調(diào)其‘即存有即活動’的方面，因而凸顯了‘心體’的創(chuàng)生義。此所謂‘創(chuàng)生’又并非是限于道德領(lǐng)域而言，而是一種承自于先秦儒家的廣大悉備、生機(jī)盎然、活潑潑的生命氣象。熊常使用‘宇宙的大生命’一語，蓋與此有關(guān)。他說：‘宋明諸大師，于義理方面，雖有創(chuàng)獲，然因浸染佛家，已失卻孔子廣大與活潑的意思’?！盵10]

若從經(jīng)學(xué)方面講問題則更復(fù)雜些。熊先生可以說在很大程度上仍然囿于傳統(tǒng)經(jīng)學(xué)的框架，試圖把儒學(xué)詮釋為一個無所不包的整體，因而強(qiáng)調(diào)“孔子不反知，極注重科學(xué)?！盵11]“程朱說理在物，故不能不向外尋理。由其道，將有產(chǎn)生科學(xué)方法之可能，”[12]孔子外王學(xué)的真義乃在于“同情天下勞苦小民，獨特天下為公之大道，蕩平階級，實行民主，以臻天下一家、中國一人之盛?！盵13]且認(rèn)為“孟、荀識短，猶不敢承受也。七十子后學(xué)之同乎孟、荀者當(dāng)不少”。[14]所以在其晚年所著《原儒》中，熊先生可以說是獨尊于孔子。說“新儒家都有一種強(qiáng)烈的道統(tǒng)意識”，也可以是寬泛地講，指他們在文化上有一種強(qiáng)烈的續(xù)統(tǒng)和擔(dān)當(dāng)?shù)囊庾R。如果我們不局限于余先生對“新儒家”所作的狹義的限定，那么所謂“道統(tǒng)意識”就只能是寬泛地講。

梁漱溟先生作為“五四”以后新儒家思潮之開山者的地位已很少受到質(zhì)疑。我們自然也可以籠統(tǒng)地說梁先生在倡導(dǎo)“新孔學(xué)”方面亦表現(xiàn)出了強(qiáng)烈的續(xù)統(tǒng)意識，但實際上在梁先生的思想中基本沒有嚴(yán)格意義上的“道統(tǒng)”觀念，他也幾乎沒有論及道統(tǒng)問題。梁是一位實踐家，是一位實踐意義上的儒家。此所謂“實踐”不僅是指個人的身心修養(yǎng)，而且是指由“內(nèi)圣”而“外王”，把自己的思想理論轉(zhuǎn)化為影響社會人文的實際行動?？梢哉f梁先生的興趣所在并不在于把儒家思想詮釋為某種義理系統(tǒng)或疏理出儒家思想發(fā)展的歷史脈絡(luò)乃至確定某種傳道譜系，孜孜于建構(gòu)某種哲學(xué)體系更是他所著力反對的；[15]梁先生所看重的只是對儒家思想的某種解悟，他要依據(jù)此種解悟整合自己對于社會歷史人生的認(rèn)識，并基于此種認(rèn)識決定自己的實踐原則和努力方向。

在有關(guān)心性的認(rèn)識方面，梁先生又與熊十力先生等有很大不同。梁固然講“良知”，講“理性”，但他所謂良知、理性主要的是從現(xiàn)實的層面（而非超越的層面）講，亦可以說他所謂良知、理性只是道德實體而非宇宙實體。[16]梁先生基本上是從人生態(tài)度、人倫化關(guān)系、倫理教化的層面理解和闡發(fā)儒家思想與中國文化的精神義理，他說“中國以道德代宗教”，“倫理有宗教之用”，“禮樂有宗教之用”等等，主要是著眼于儒家思想的社會功能，此與牟宗三先生等從心體性體“即內(nèi)在即超越”的特性來說明和證成儒家思想的宗教性，應(yīng)當(dāng)說有實質(zhì)性的差異。

馮友蘭先生是“先論舊學(xué)，后標(biāo)新統(tǒng)”，但其所謂“新統(tǒng)”之“統(tǒng)”實非儒家“道統(tǒng)”之“統(tǒng)”。他說：“新理學(xué)又是‘接著’宋明道學(xué)中底理學(xué)講底。所以于它的應(yīng)用方面，它同于儒家的‘道中庸’。它說理有同于名家所謂的‘指’。它為中國哲學(xué)中所謂有名，找到了適當(dāng)?shù)椎匚?。它說氣有似于道家所謂道。它為中國哲學(xué)中所謂無名，找到了適當(dāng)?shù)椎匚?。它說了些雖說而沒有積極地說什么底‘廢話’，有似道家，玄學(xué)以及禪宗。所以它于‘極高明’方面，超過先秦儒家及宋明道學(xué)。它是接著中國哲學(xué)的各方面的最好底傳統(tǒng)，而又經(jīng)過現(xiàn)代的新邏輯學(xué)對于形上學(xué)的批評，以成立底形上學(xué)?！盵17]可見他所謂“接著講”，亦可以（或者說亦只能）在十分寬泛的意義上理解。