前言：本站為你精心整理了科爾柏格批判道德價值相對主義現(xiàn)實意義范文，希望能為你的創(chuàng)作提供參考價值，我們的客服老師可以幫助你提供個性化的參考范文，歡迎咨詢。

摘要：在二十世紀(jì)價值相對主義非常盛行的西方道德教育領(lǐng)域中，科爾柏格是唯一的既反對文化相對主義，又反對個人相對主義的道德教育家。他通過研究道德發(fā)展的哲學(xué)假設(shè)，對道德領(lǐng)域中的價值相對主義進(jìn)行了系統(tǒng)的分析和批判。其德育思想對改變美國以致整個西方社會因劇變而造成的思想混亂和德育危機(jī)也起了重要作用。研究科爾柏格對價值相對主義的批判，對于我們從事思想政治教育，堅持社會主義核心價值觀，反對價值相對主義，有一定的現(xiàn)實啟示意義。

關(guān)鍵詞：科爾柏格；價值相對主義批判；社會主義核心價值觀

一

在二十世紀(jì)的西方道德教育領(lǐng)域中，價值相對主義非常盛行。因而有人把二十世紀(jì)稱作道德的“相對主義時代”。[1]價值相對主義有兩種，即文化相對主義和個人相對主義。文化相對主義，主要是強(qiáng)調(diào)社會價值的相對性，認(rèn)為一切道德標(biāo)準(zhǔn)都是社會性的，都隨地域、文化的不同而不同，從而任何特定歷史條件下的道德標(biāo)準(zhǔn)都是值得尊重的，對特定道德文化的評價也應(yīng)放到特定的歷史條件下去進(jìn)行；在特定社會中，對下一代進(jìn)行道德教育的主要目的在于，將該社會認(rèn)可的道德規(guī)范傳授給下一代，使其適應(yīng)該社會要求，維持該社會的穩(wěn)定。如以涂爾干為代表的社會學(xué)道德教育理論就是文化相對主義的。涂爾干認(rèn)為：“所謂道德不管它是哪一層次，必然跟社會狀態(tài)有關(guān)，也必須隨著社會條件的不同而有所差異”。[2]道德的本質(zhì)是道德的社會性，“教育的目的是在兒童身上喚起和培養(yǎng)一定數(shù)量身體的、智知的和道德的狀態(tài)，以便適應(yīng)整個政治社會要求以及他將來注定所處的特定環(huán)境的要求?！盵3]因此，道德的目的和出發(fā)點也正是社會的目的和出發(fā)點，評判道德標(biāo)準(zhǔn)并非個人的心理狀態(tài)，而要以社會的利益和要求為依據(jù)。與此相對立，個人相對主義反對將社會道德標(biāo)準(zhǔn)灌輸給受教育者以使其適應(yīng)社會要求的做法，強(qiáng)調(diào)個人價值的相對性。認(rèn)為即使在特定的歷史背景和特定的社會文化中，也不可能存在統(tǒng)一的價值標(biāo)準(zhǔn)，每個人的價值標(biāo)準(zhǔn)都是不相同的、相對的。因而不存在可以對每個人的道德進(jìn)行評價的外在標(biāo)準(zhǔn)。因此，對個人進(jìn)行道德評價是不可能的，將任何外在的標(biāo)準(zhǔn)強(qiáng)加于某一個體之上也是不道德的。他們強(qiáng)調(diào)個人價值的獨特性，主張通過受教育者自身選擇自由獲取價值。如價值澄清學(xué)派認(rèn)為，“我們把價值看作是不斷地形成并檢驗著它們的經(jīng)驗聯(lián)系在一起的……某些事物被認(rèn)為是對的、合乎意愿的和有價值的，于是就變成了價值”。[4]因此，“每個人都有自已的價值觀；并且，每個人都可按他個人的價值觀行事”；而且，“從來沒有人教會我們把某種價值體系變成我們內(nèi)心的信念”。[5]某個人的價值觀不可能，也不應(yīng)該被傳授給另一個人。價值是個人選擇的產(chǎn)物，道德教育中的文化相對主義和個人相對主義的對立，實際上反映了道德教育領(lǐng)域中社會價值與個人價值的對立。文化相對主義雖然看到了道德教育的社會價值，強(qiáng)調(diào)個體道德必須社會化；但它把各種社會道德相提并論，認(rèn)為無論何種社會道德都無優(yōu)劣之分，都值得尊重，這顯然有失偏頗。例如，在同一歷史條件下，資本主義道德和社會主義道德是不能相提并論的；法西斯主義的道德與甘地主義的道德也是不能同日而語的。個人相對主義強(qiáng)調(diào)人的個性發(fā)展，否定忽視個性的強(qiáng)迫灌輸教育，這是具有一定的合理性的；但它否認(rèn)道德標(biāo)準(zhǔn)的普遍性，又會使人失去判別是非丑惡的標(biāo)準(zhǔn)，極易導(dǎo)致放任主義。

科爾柏格是當(dāng)時唯一個既反對文化相對主義，又反對個人相對主義的道德教育家。科爾柏格認(rèn)為，“倫理相對主義無論從科學(xué)上或從邏輯上都是一個不正確的，倫理相對論充其量只是混雜著部分的事實”。[6]他說：“我們經(jīng)常作出不同的決斷，但也有共同的基本的道德價值”。[7]他相信在世界上的無論哪一種文化或亞文化中，都可以發(fā)現(xiàn)相同的基本的道德價值，也存在著趨向道德成熟的相同步驟。社會環(huán)境能直接產(chǎn)生不同的特定信念（如吸煙是不好的，吃豬肉是錯的），但并不產(chǎn)生不同的基本的道德原則（如考慮他人利益，平等待人等等）。[8]他認(rèn)為，人的道德發(fā)展是有階段的普遍性，道德教育的目的就是培養(yǎng)兒童道德推理能力向更高階段的發(fā)展，道德發(fā)展是以普遍的公正原則為軸心的。因而，在學(xué)校道德教育中，“教師與學(xué)生之間的交流失敗不是由于價值的不同或價值相對性，而是由于教師與兒童在語言和思維方面的發(fā)展水平的差異”。[9]即使有時人們的基本道德原則不完全相同，那也是由于人們所處的道德發(fā)展階段不同，在思考基本道德問題和概念時成熟的水平不同而已；學(xué)校道德教育應(yīng)該按普遍的公正道德原則標(biāo)準(zhǔn)促進(jìn)兒童道德階段的發(fā)展。

二

科爾柏格認(rèn)為，“道德教育中的關(guān)鍵問題是價值觀的相對性問題”。[10]而“道德教育的實施必須是有意識的”，因而，“倫理相對性這一問題必須得到系統(tǒng)的解決”。[11]為此，科爾柏格通過確立研究道德發(fā)展的哲學(xué)假設(shè)，對道德和道德教育中的價值相對主義進(jìn)行了系統(tǒng)的分析和批判。

首先，科爾柏格認(rèn)為，在道德和道德教育中不能回避道德語言和道德教育及其價值的規(guī)定性。針對某些教育家因忌諱價值相對論問題而有意回避道德名詞和道德教育，試圖以注意心理調(diào)節(jié)、促進(jìn)兒童心理發(fā)展的術(shù)語來隱化道德和道德教育的價值性。科爾柏格引用杜威的話反駁說：“盡管人的健康、幸福和發(fā)展是教育的終極標(biāo)準(zhǔn)，但這不意味著教育可以不要確定的道德原則、道德品格和發(fā)展道德品格的方法這些概念了”；[12]并進(jìn)一步指出，“贊成明顯的心理健康之類的術(shù)語而使道德因素隱而不現(xiàn)只能導(dǎo)致自相矛盾、混淆不清和隱含的道德灌輸”。[13]還有一些心理學(xué)家因諱忌價值相對論，就抱著把事實和價值混為一談的自然主義的態(tài)度，認(rèn)為在討論道德時，為了使一般的道德語言更客觀而科學(xué)，就不能對道德含義作出規(guī)定性的假設(shè)，認(rèn)為要想建立一套新的關(guān)于道德的“科學(xué)”語言，就只能以中立的方法來描述道德事件。而科爾柏格堅持認(rèn)為，道德語言和道德規(guī)范不是描述性的，而是有價值的規(guī)定性的。道德指令的規(guī)定性，告訴我們每一個人該干什么，不該干什么，若每一個人都想要逃避道德規(guī)范，其結(jié)果是災(zāi)難性的。他同時指出，“任何人若不對道德的含義作某些假設(shè)，他便不可能研究推理的發(fā)展”。[14]

其次，科爾柏格認(rèn)為，想在道德和道德教育中保持價值中立是不可能的也是不可取的。當(dāng)人們在回答什么是道德時，道德概念本身就一定會帶有某種價值傾向；當(dāng)人們主張一種道德教育方法時，實際上就已經(jīng)暗含了一確定的價值立場。在他看來，在道德教育中主張價值中立性立場必然會導(dǎo)致價值相對主義，是達(dá)不到道德教育的目的，因而是不可取的。他以價值澄清法為例，說明了這一點。他認(rèn)為價值澄清法“將道德教育限于價值澄清就不能適當(dāng)?shù)亟鉀Q道德教育中的各種問題。它不僅沒有解決道德教育中的各種問題，而且因為它嚴(yán)格地限于澄清價值從而實際上是在教倫理相對論是真這一信條”[15]

再次，科爾柏格堅持道德原則的普遍性假設(shè)，反對倫理相對主義?？茽柊馗裾J(rèn)為：無論在哪一種文化背景下，諸如正義、公正這樣最根本的道德原則是放之四海皆準(zhǔn)的。這里的普遍性有兩個方面：一是從道德發(fā)展形式上看?？茽柊馗裾f：“有普遍的人類道德思維的方式和原則，它們是通過一個恒定不變的順序發(fā)展起來的?！盵16]也就是說，每個人都沿著一個普遍而不變的道德發(fā)展階段不斷地成長，并最終形成道德判斷三水平六階段的發(fā)展模式，其中，“在每一階段，同樣的基本道德概念的定義是已被限定的。但在每一個較高的階段，這種定義變得更分化、更整合、更一般和更普遍了”。

[17]最成熟的道德發(fā)展階段就是有原則的道德階段；二是從道德的內(nèi)容來看?？茽柊馗裾J(rèn)為：“道德的基礎(chǔ)是道德原則，這些原則與諸如誠實之類的美德詞和‘勿偷盜’或‘勿爭吵’之類具體規(guī)則是不同的。原則是指我們希望所有人將其運用于所有情形的那些普遍的選擇方式，它們代表了在道德上對行動作自我證實的理由”，[18]“一個道德原則是一個普遍的選擇方式，是我們希望所有人在所有情景中都采用的一個選擇原則”。[19]也就是說，作為普遍性的道德原則不同于文化習(xí)俗?！耙粋€原則就是一種能普遍化地、無偏向性地作出決策和判斷的方式，而不是一個具體文化準(zhǔn)則”。[20]在不同的文化背景下，有可能風(fēng)俗迥異，但最根本的道德原則都是殊途同歸。亦即原則的普遍性，是緣于“它不受特定文化內(nèi)容的限制，它既超越、又包容了特定的社會法規(guī)”。[21]就正如一夫多妻或一妻多夫制、“勿通奸”、“不要吃豬肉”等屬于文化差異的習(xí)俗性，而信任、正義等原則則具有的文化普遍一樣。為堅持道德原則的普遍性觀點，科爾柏格還專門批駁了道德情境相對主義。而道德情境相對主義認(rèn)為，若想確定某個道德判斷的合理性，只能依據(jù)當(dāng)時具體情境，從而普遍的道德原則是不需要的?？茽柊馗駥Υ藞詻Q反對，認(rèn)為想要判斷一個道德行為不依據(jù)某個具體的行為規(guī)范，而應(yīng)以普遍的道德原則為標(biāo)準(zhǔn)。否則，每個人都能為自己一時的行為找出若干理由，整個社會的價值體系也必將陷入混亂。

此外，科爾柏格還以浪漫主義和文化傳遞主義道德教育觀為例，從倫理學(xué)角度分析了其價值相對論的錯誤?？茽柊馗裾J(rèn)為，浪漫主義看重個人自由發(fā)展，主張創(chuàng)設(shè)外部環(huán)境是為了引發(fā)其內(nèi)在善惡本性的自然發(fā)展，這其實是一種個人價值相對論。其最終結(jié)果將導(dǎo)致取消學(xué)校教育，放任兒童自由發(fā)展的情況；而文化傳遞主義強(qiáng)調(diào)道德教育是為了兒童將來適應(yīng)其所在的社會，是一種典型的文化或社會價值相對論，其最終將導(dǎo)致把兒童訓(xùn)練成如同“流水線”上生產(chǎn)出來的沒有個性的模式。用這樣的教育理論指導(dǎo)的教育實踐都不可能達(dá)到道德教育的目的，解決不了實際的道德問題。

總之，科爾柏格通過在道德和道德教育領(lǐng)域內(nèi)對價值相對主義進(jìn)行系統(tǒng)分析和批判，其目的是對能滿足兩種情況的道德教育進(jìn)行闡述：預(yù)先假設(shè)的道德理論，不是相對主義的；預(yù)先規(guī)定的教育方法，沒有采取灌輸?shù)男问?。[22]而且，根據(jù)他的解釋，“灌輸方法本身也暗示著相對主義，因為他們武斷地將個人文化或意識強(qiáng)加于人”。[23]所以，教師要避免教授道德相對主義，也要避免道德教育灌輸?shù)姆椒??？茽柊馗竦赖陆逃碚撛谖鞣疆a(chǎn)生過巨大的影響，很多國家都把它作為制定學(xué)校道德教育的依據(jù)，對改變當(dāng)時整個西方社會的思想混亂和德育危機(jī)起了重要作用。

三

科爾柏格強(qiáng)調(diào)道德價值的普遍性，認(rèn)為人世間存在著一些“全人類的正義”和在“個人的尊嚴(yán)”基礎(chǔ)上形成的某些超越法律的普遍原則，如公正原則、人權(quán)原則等等。用馬克思主義的觀點來看，這些“價值原則”無論怎樣解釋都是抽象的、思辨性的。因而，依這些價值原則建立起來的價值標(biāo)準(zhǔn)就不可避免地會有一定的空想性。但是科爾柏格強(qiáng)調(diào)道德上、文化上的普遍價值標(biāo)準(zhǔn)，反對價值相對主義，對于我們從事思想政治教育，構(gòu)建社會主義核心價值體系還是有一定的現(xiàn)實啟示意義。

首先，從事思想政治教育，要堅持核心價值觀教育，反對價值相對主義。所謂價值觀是人們以自身的需要為尺度，對外在于自身的事物或現(xiàn)象所蘊含意義的認(rèn)識和評價，它往往表現(xiàn)為信念、信仰、理想、追求等形態(tài)。一定的價值觀是處于一定經(jīng)濟(jì)關(guān)系之中的人們的利益和需要的反映，它決定著人們的思想取向和行為選擇。由于不同的人有不同的利益和需求，也必然會產(chǎn)生不同的價值觀。但是，正如科爾柏格所言：“每一個人在信仰和價值的領(lǐng)域中都有同等的權(quán)利這一點并不意味著必須將每一個個人的價值觀看作是同等的正確。我們尊重作為一個個人的艾希曼（Eichman）的權(quán)利，但不必因此將他的價值觀看作同自由和公正的價值具有同等的說服力。這在邏輯上不僅不必要，而且是不可能的”。[24]因而，在一個社會的多樣價值體系中，總有一種處于主導(dǎo)、支配地位，反映現(xiàn)實生活和社會發(fā)展內(nèi)在普遍要求的以及統(tǒng)治階級根本利益的基本價值體系，這就是我們通常所說的核心價值體系。社會的核心價值體系是引領(lǐng)人們的思想行為、社會的精神風(fēng)尚和發(fā)展方向的靈魂，是關(guān)系社會穩(wěn)定與國家興旺的決定性因素。在當(dāng)前我國經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展正處在關(guān)鍵時期，經(jīng)濟(jì)體制深刻變革、社會結(jié)構(gòu)深刻變動、利益格局深刻調(diào)整，使人們的思想觀念發(fā)生了深刻的變化。同時，我國作為一個后發(fā)現(xiàn)代化國家，傳統(tǒng)社會和發(fā)達(dá)的現(xiàn)代社會的多種生產(chǎn)方式和生活方式并存，不可避免地帶來思想觀念和價值觀念的多元化。在這種情況下，更要堅持核心價值教育，反對價值相對性，以社會核心價值引領(lǐng)多元化的價值觀念和社會思潮，在尊重差異中擴(kuò)大社會認(rèn)同，在包容多樣中增進(jìn)思想共識，以夯實社會團(tuán)結(jié)奮斗的思想政治基礎(chǔ)。

其次，從事思想政治教育，要堅持用社會主義核心價值觀形成主導(dǎo)價值共識，推進(jìn)社會主義和諧社會建設(shè)。構(gòu)建社會主義和諧社會，要求全社會能最大限度地形成主導(dǎo)價值共識。社會主義和諧社會并不是沒有利益沖突的社會，也不是沒有矛盾的社會，構(gòu)建社會主義和諧社會就是要通過對各種利益關(guān)系、社會矛盾的調(diào)整和處理來實現(xiàn)社會的和諧與融洽。這不僅需要相應(yīng)的社會機(jī)制，也需要相應(yīng)的主導(dǎo)價值共識。社會主義核心價值體系代表了中國特色社會主義社會的主流價值，是認(rèn)識和評判中國特色社會主義的標(biāo)準(zhǔn)和取向，是社會和諧的思想根基。它提供了和諧社會建設(shè)所需要的文化認(rèn)同和價值追求。所以，從事思想政治教育，堅持用社會主義核心價值觀促成人們形成主導(dǎo)價值共識，使多元價值觀得到合理的調(diào)適、引領(lǐng)和規(guī)范，以化解矛盾、消除沖突，增強(qiáng)社會的親和力、凝聚力。特別要倡導(dǎo)正確的榮辱觀，作為引領(lǐng)文明道德風(fēng)尚的標(biāo)桿，以凝聚社會道德共識。社會一旦有了共同的價值目標(biāo)和理想追求，也就有了超越具體利益關(guān)系的精神紐帶，就能夠?qū)捜菡徑?、求同存異，團(tuán)結(jié)協(xié)作，共同推進(jìn)社會主義和諧社會建設(shè)。

再次，從事思想政治教育，要發(fā)揮社會主義核心價值的價值整合作用。社會價值觀念的多樣化為促進(jìn)創(chuàng)造活力的競相迸發(fā)提供了有利條件。然而，社會價值觀念的多樣化存在一定的盲目性、逆反性和無序性。科爾柏格認(rèn)為，“尊重信仰自由并不需要持價值中性的立場”。[25]我們今天搞和諧社會建設(shè)，必須用社會主義核心價值觀引領(lǐng)、統(tǒng)攝、整合多樣化的價值觀念，通過倡導(dǎo)和支持積極、有益的價值觀念，改造和抵制落后的、腐朽的價值觀念來實現(xiàn)社會思想文化的和諧。特別是在當(dāng)前矛盾突顯時期，各種價值觀念鼓浪而來，對社會主義核心價值體系的主導(dǎo)地位提出了挑戰(zhàn)。如果社會主義核心價值觀起不到應(yīng)有的價值統(tǒng)領(lǐng)作用，就會使整個社會陷入無序和混亂。所以，尊重差異，包容多樣，發(fā)揮社會主義核心價值的價值整合作用，反對價值相對主義，努力形成以社會主義核心價值體系為內(nèi)核的和諧思想文化氛圍，是思想政治教育的重中之重。

參考文獻(xiàn)：

[1][美]L.J.賓克萊.理想的沖突———西方社會中變化著的價值觀念[M].北京:商務(wù)印書館，1983.

[2]張人杰.國外教育社會學(xué)基本文選[M].上海:華東師范大學(xué)出版社,1989.

[3]涂爾干.道德教育[M].上海:上海人民出版社,2001.

[4][5][6][7][8][9][10][11][12][13][15][16][17][18][19][20][21][24][25][美]柯(科)爾柏格.道德教育的哲學(xué)[M].杭州:浙江教育出版社,2000.

[14][美]科爾柏格.道德發(fā)展心理學(xué)———道德階段的本質(zhì)與確證[M].華東師范大學(xué)出版社,2004.

[22][23][美]唐納德·里德.追隨科爾柏格———自由民主團(tuán)體的實踐[M].黑龍江人民出版社,2003.