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摘要:作為美國(guó)著名的左翼學(xué)者,約翰·貝拉米·福斯特在生態(tài)學(xué)馬克思主義和生態(tài)社會(huì)主義的基礎(chǔ)上,創(chuàng)立了馬克思的生態(tài)學(xué)。福斯特在其標(biāo)志性的著作《馬克思的生態(tài)學(xué):唯物主義與自然》中,重新解讀了馬克思主義經(jīng)典著作,以馬克思所處的歷史背景和馬克思的思想發(fā)展為基礎(chǔ),致力于馬克思的生態(tài)思想的重建,為馬克思主義生態(tài)觀作了迄今為止最為系統(tǒng)的、最為全面的辯護(hù),恢復(fù)了馬克思作為生態(tài)學(xué)家的本來面目,深刻揭示了馬克思主義的生態(tài)思想的現(xiàn)代意義。

關(guān)鍵詞:福斯特;馬克思主義;生態(tài)批判;生態(tài)觀

Abstract:AsafamousAmericanleft-wingscholar,JohnBellamyFosterfoundedMarx''''secologyonthebasisofecologicalMarxismandeco-socialism.InhisfamousbookMarx''''sEcology:MaterialismandNature,FosterreinterpretedMarx''''smasterpiecesandrebuiltMarx''''secologywiththedevelopmentofMarxthoughtanditshistoricalbackgroundtakenintoaccount.Thus,hedefendedmostcomprehensivelyandsystematicallytheMarx''''secologicaloutlookagainstvariouscriticismsthatMarxismwasanti-ecologictorestorehistoricaltruth.ForsterrevealedprofoundlywhatMarxthoughtoftheecologyandexpoundeditsmodernsignificance.

Keywords:JohnBellamyFoster;Marxism;eco-criticism;ecologicaloutlook

長(zhǎng)期以來,在西方馬克思主義理論和當(dāng)代綠色理論中,馬克思常常被看做是一位反生態(tài)的思想家,馬克思的思想體系內(nèi)固有的生態(tài)觀點(diǎn)被完全忽視。經(jīng)過數(shù)十年的爭(zhēng)論,指責(zé)馬克思缺少生態(tài)意識(shí)的觀點(diǎn)現(xiàn)在已被證明與事實(shí)完全不相符。許多對(duì)馬克思即使是最苛刻的批評(píng)者最近都不得不承認(rèn),馬克思的著作中包含著大量值得注意的生態(tài)思想。然而,對(duì)馬克思主義的生態(tài)批判在學(xué)界和社會(huì)運(yùn)動(dòng)中仍然頗有市場(chǎng)。在對(duì)這種批判的眾多回應(yīng)中,美國(guó)俄勒岡大學(xué)社會(huì)學(xué)教授約翰·貝拉米·福斯特(JohnBellamyFoster)處于顯赫的地位。福斯特從20世紀(jì)80年代開始從事生態(tài)學(xué)問題的研究。2000年,他的《馬克思的生態(tài)學(xué):唯物主義與自然》一書出版,標(biāo)志著他的生態(tài)學(xué)馬克思主義哲學(xué)理論的創(chuàng)立。他為馬克思主義生態(tài)觀作了迄今為止最為系統(tǒng)的、最為全面的辯護(hù)。福斯特緊緊跟隨馬克思的理論足跡,以充分的理性根據(jù)展示了作為生態(tài)學(xué)家的馬克思,以雄辯的事實(shí)恢復(fù)了馬克思作為生態(tài)學(xué)家的本來面目,深刻揭示了馬克思主義的生態(tài)思想的現(xiàn)代意義。

一、福斯特對(duì)馬克思主義生態(tài)觀辯護(hù)的由來

福斯特對(duì)馬克思主義生態(tài)觀的辯護(hù)經(jīng)歷了一個(gè)過程。在《馬克思的生態(tài)學(xué):唯物主義與自然》一書的前言中,福斯特寫道,由于他一直非常熟悉馬克思的著作,因此從來沒有認(rèn)真對(duì)待過對(duì)馬克思的生態(tài)批評(píng)。他深知馬克思在其著作中的許多地方都表現(xiàn)出了濃厚的生態(tài)意識(shí)。但是在寫作《脆弱的星球:短暫的環(huán)境經(jīng)濟(jì)史》(1994)的時(shí)候,他仍然認(rèn)為在某種程度上馬克思的生態(tài)觀點(diǎn)在其思想中是居于次要地位的;認(rèn)為這些生態(tài)觀點(diǎn)對(duì)于我們今天的生態(tài)學(xué)知識(shí)并沒有什么新的或?qū)嵸|(zhì)性的貢獻(xiàn);認(rèn)為馬克思的生態(tài)思想對(duì)于生態(tài)學(xué)發(fā)展的重要性僅僅在于其提供的歷史唯物主義的分析方法,而在通常情況下生態(tài)學(xué)所使用的都是非歷史的和馬爾薩斯人口原理的概念[1]Ⅰ。

福斯特承認(rèn),起初,他強(qiáng)調(diào)的重點(diǎn)在于馬克思的實(shí)踐唯物主義,它根植于馬克思的實(shí)踐觀。這種觀點(diǎn),“好像沒有為用馬克思主義的方法探討自然和自然—物理科學(xué)問題留下什么空間”[1]Ⅱ。福斯特思想的根本轉(zhuǎn)折點(diǎn),發(fā)生在他的《脆弱的星球:短暫的環(huán)境經(jīng)濟(jì)史》出版后不久。當(dāng)時(shí),他的朋友約翰·馬吉(JohnMage)指出了福斯特所犯的錯(cuò)誤認(rèn)為資本主義的反生態(tài)傾向在很大程度上來源于17世紀(jì)的科學(xué)革命,特別是來源于弗蘭西斯·培根(FrancisBacon)的著作。約翰指出了馬克思與培根的關(guān)系以及在17世紀(jì)出現(xiàn)的“支配自然”這種思想的歷史意義。由此,福斯特意識(shí)到,必須從頭重新認(rèn)識(shí)科學(xué)與生態(tài)學(xué)的全部問題,必須根據(jù)馬克思思想體系的產(chǎn)生和發(fā)展的歷史過程,從頭重新辯證地考察馬克思的理論及其與生態(tài)學(xué)的關(guān)系。因?yàn)?無(wú)論是“生態(tài)社會(huì)主義者”想把綠色理論移接給馬克思,還是把馬克思移接給綠色理論,都無(wú)濟(jì)于事。正如培根所言:“若期待用在舊事物上加添和移接一些新事物的做法來在科學(xué)中取得什么巨大的進(jìn)步,這是無(wú)聊的空想。我們?nèi)羰遣辉敢饫隙等ψ佣鴥H有極微小可鄙的進(jìn)步,我們就必須從基礎(chǔ)上重新開始?！盵1]Ⅳ

福斯特重新考察馬克思的理論以及它與生態(tài)學(xué)的關(guān)系,是從追溯唯物主義的基礎(chǔ)開始的。這種追溯的驚人發(fā)現(xiàn)是,培根和馬克思,甚至達(dá)爾文的唯物主義都可以追溯到一個(gè)共同的起點(diǎn)伊壁鳩魯(Epicurus)的古代唯物主義哲學(xué)。作為一位偉大的古代啟蒙者,伊壁鳩魯著作中的觀點(diǎn)被培根、康德、黑格爾和馬克思這些各具特色的思想家所吸收和采用。福斯特承認(rèn),伊壁鳩魯哲學(xué)為自己提供了一幅唯物主義生態(tài)學(xué)出現(xiàn)的連續(xù)畫面。同時(shí),根據(jù)一條密切相關(guān)的研究線索,福斯特發(fā)現(xiàn),對(duì)德國(guó)偉大的農(nóng)業(yè)化學(xué)家尤斯圖斯·馮·李比希(JustusvonLiebig)的著作的系統(tǒng)研究,導(dǎo)致了馬克思得出人類與自然關(guān)系中的“新陳代謝斷裂”這個(gè)中心概念(這是馬克思對(duì)自然異化的成熟分析)。在“第二次農(nóng)業(yè)革命”背景下出現(xiàn)的關(guān)于土壤退化的討論中,直接包含著馬克思對(duì)生態(tài)問題的許多論述[1]Ⅳ－Ⅴ。最終,福斯特得出結(jié)論:“馬克思的世界觀是一種深刻的、真正系統(tǒng)的生態(tài)(指今天所使用的這個(gè)詞中的所有積極含義)世界觀,而且這種生態(tài)觀是來源于他的唯物主義的”[1]Ⅲ。他由此寫下了《馬克思的生態(tài)學(xué):唯物主義與自然》。

二、福斯特對(duì)馬克思主義生態(tài)觀辯護(hù)的指向

在《馬克思的生態(tài)學(xué):唯物主義與自然》的導(dǎo)論中,福斯特對(duì)馬克思的生態(tài)批評(píng)者的論據(jù)作了總結(jié)。他指出,批評(píng)者對(duì)馬克思的生態(tài)批判,通常采用以下六個(gè)論據(jù)。第一,馬克思著作中的生態(tài)觀點(diǎn)與其著作的主體內(nèi)容沒有系統(tǒng)性的聯(lián)系,因此被作為“說明性的旁白”而拋棄。第二,馬克思的生態(tài)思想被認(rèn)為是不成比例地來源于他早期對(duì)異化現(xiàn)象的批判,而在其后期作品中則較少出現(xiàn)。第三,馬克思最終沒有解決對(duì)自然的掠奪問題(沒有將其融入他的價(jià)值理論),而是采取了一種“普羅米修斯主義的”(支持技術(shù)的、反生態(tài)的)觀點(diǎn)。第四,作為“普羅米修斯主義的”論據(jù)的一種必然結(jié)論,就是資本主義的技術(shù)和經(jīng)濟(jì)進(jìn)步已經(jīng)解決了生態(tài)限制的所有問題,并且生產(chǎn)者聯(lián)合起來的未來社會(huì)將存在于物質(zhì)極大豐富的條件之中,無(wú)需“對(duì)稀有資源的分配問題采取認(rèn)真的態(tài)度”或者提出一種“具有生態(tài)意識(shí)”的社會(huì)主義。第五,他們認(rèn)為馬克思對(duì)自然科學(xué)或技術(shù)對(duì)環(huán)境的影響不感興趣,因此他并不具備研究生態(tài)問題所需要的真正的自然科學(xué)基礎(chǔ)。第六,馬克思一直被視為“物種主義者”,即把人類與動(dòng)物徹底分開,并認(rèn)為前者優(yōu)于后者[1]11－12。

福斯特對(duì)馬克思主義生態(tài)觀的辯護(hù),就是從對(duì)上述批評(píng)予以分析和堅(jiān)決批駁而展開的,他跟隨馬克思的理論足跡,致力于系統(tǒng)地重建馬克思的生態(tài)思想,試圖“理解和發(fā)展一種對(duì)于我們今天來說具有重大意義的革命性的生態(tài)觀”[1]2,進(jìn)而恢復(fù)馬克思作為生態(tài)學(xué)家的本來面目。

福斯特指出,生態(tài)思想不僅不是馬克思著作的“說明性的旁白”,相反是馬克思思想體系的主要思想和核心內(nèi)容。福斯特認(rèn)為,伊壁鳩魯唯物主義是馬克思本人的唯物主義的一個(gè)起點(diǎn)[1]15。馬克思的唯物主義是在伊壁鳩魯唯物主義的基礎(chǔ)上,沿著實(shí)踐的方向發(fā)展而成的。但是,馬克思在將唯物主義轉(zhuǎn)變成實(shí)踐的唯物主義的過程中,從來沒有放棄他對(duì)唯物主義自然觀屬于本體論和認(rèn)識(shí)論范疇的唯物主義的總體責(zé)任[1]7－8。馬克思認(rèn)為自然科學(xué)與社會(huì)科學(xué)之間,以及物質(zhì)觀/自然觀與社會(huì)觀之間應(yīng)該保持著一種持久而緊密的聯(lián)系[1]8。他一直把自己的唯物主義定義為屬于“自然歷史過程”中的一種唯物主義。他強(qiáng)調(diào)社會(huì)歷史的辯證關(guān)系特征和社會(huì)實(shí)踐對(duì)人類社會(huì)的根源性。因此,任何把唯物主義與自然和自然—物理科學(xué)相分離的企圖從一開始就遭到了反對(duì)[1]8。實(shí)際上,馬克思在《資本論》中就明確表達(dá)了把一種唯物主義歷史觀和一種唯物主義自然觀以及自然歷史的所有力量結(jié)合在一起的分析方法[1]9。福斯特認(rèn)為,徹底的唯物主義只有將它與現(xiàn)實(shí)的自然/物理?xiàng)l件,實(shí)際上是與更大范圍的自然界聯(lián)系在一起,才有可能產(chǎn)生。馬克思的唯物主義本質(zhì)上是生態(tài)的唯物主義,馬克思的世界觀是生態(tài)世界觀。在此基礎(chǔ)上,福斯特進(jìn)一步闡明了馬克思的生態(tài)唯物主義對(duì)解決生態(tài)危機(jī)的重要意義。他認(rèn)為,馬克思主義之所以對(duì)解決生態(tài)問題具有巨大的潛在優(yōu)勢(shì),正是因?yàn)樗蕾嚨纳鐣?huì)理論屬于唯物主義:不僅在于這種唯物主義強(qiáng)調(diào)物質(zhì)生產(chǎn)條件這個(gè)社會(huì)前提,以及這些條件如何限制人類的自由和可能性,而且這種唯物主義從來沒有忽視過這些物質(zhì)條件與自然歷史之間的必然聯(lián)系,也就是與唯物主義自然觀的必然聯(lián)系。這說明了一種生態(tài)唯物主義或一種辯證的自然觀歷史觀的必要性[1]22。福斯特認(rèn)為,徹底的生態(tài)學(xué)分析同時(shí)需要唯物主義和辯證法兩種觀點(diǎn)[1]16。

福斯特指出,在馬克思的思想體系中,生態(tài)思想是一以貫之的,這不僅廣泛體現(xiàn)在他早期對(duì)異化現(xiàn)象的批判中,而且還大量體現(xiàn)在馬克思后期的成熟作品特別是《資本論》中。馬克思在其早年著作中(例如,《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)—哲學(xué)手稿》)就從生態(tài)學(xué)的角度詳細(xì)分析過人類與自然的異化問題。這種趨勢(shì)在馬克思的成熟著作《資本論》、《剩余價(jià)值理論》和《經(jīng)濟(jì)學(xué)批判大綱》等中,由于對(duì)人類生存和人類與土壤的關(guān)系以及資本主義農(nóng)業(yè)的全部問題的關(guān)注而得到加強(qiáng)。馬克思思想中的這些主題在后來的著作中并沒有消逝;相反,在馬克思最后十年所寫的人類學(xué)著作中,隨著他試圖解決史前問題和原始公社的形式問題,這些主題又呈現(xiàn)出新的意義[1]23。

福斯特指出,馬克思從來沒有對(duì)自然采取“普羅米修斯主義”的態(tài)度,相反他對(duì)資本主義剝削和掠奪自然的問題進(jìn)行了深刻而系統(tǒng)的批判,并指出了問題的解決路徑。馬克思認(rèn)為,資本主義的生產(chǎn)關(guān)系和城鄉(xiāng)之間相互敵對(duì)的分裂,使新陳代謝中出現(xiàn)了“一個(gè)無(wú)法彌補(bǔ)的斷裂”。修復(fù)這種斷裂,消除人類與土地關(guān)系的異化,就必須超越資本主義,廢除雇傭勞動(dòng),建立生產(chǎn)者聯(lián)合的社會(huì)。具體來說,解決對(duì)自然的掠奪問題,必須對(duì)人類和土地之間的關(guān)系進(jìn)行革命性的轉(zhuǎn)變,廢除城鄉(xiāng)之間的敵對(duì)關(guān)系,使人口分布更為均勻;農(nóng)業(yè)和工業(yè)相結(jié)合;剝奪地產(chǎn),把地租用于國(guó)家支出;發(fā)展理性農(nóng)業(yè),開墾荒地和改良土壤;發(fā)展循環(huán)經(jīng)濟(jì),“減少”和“再利用”排泄物,等等。唯其如此,才能恢復(fù)社會(huì)與自然之間合理的新陳代謝。

福斯特指出,馬克思反復(fù)強(qiáng)調(diào),由于財(cái)產(chǎn)私有制,資本主義的技術(shù)和經(jīng)濟(jì)進(jìn)步根本解決不了生態(tài)限制的所有問題。馬克思把“自然的掠奪問題”的最終解決交給了“生產(chǎn)者聯(lián)合起來的未來社會(huì)”。馬克思認(rèn)為,共產(chǎn)主義就是通過聯(lián)合的方式積極廢除私有財(cái)產(chǎn)。這種積極的共產(chǎn)主義,“作為完成了的自然主義,等于人道主義,而作為完成了的人道主義,等于自然主義,它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決,是存在和本質(zhì)、對(duì)象化和自我確證、自由和必然、個(gè)體和類之間的斗爭(zhēng)的真正解決”。共產(chǎn)主義社會(huì),不再因?yàn)榘阉接胸?cái)產(chǎn)制度和積累財(cái)富作為工業(yè)的推動(dòng)力而被異化,“是人同自然界的完成了的本質(zhì)的統(tǒng)一,是自然界的真正的復(fù)活,是人的實(shí)現(xiàn)了的自然主義和自然界的實(shí)現(xiàn)了的人道主義”[2]。馬克思的自然主義、人道主義觀同時(shí)成為一種歷史的超越征服了異化社會(huì)?？梢?生態(tài)價(jià)值觀是馬克思未來社會(huì)理論本身的內(nèi)在要素和應(yīng)有之義。

福斯特還論證了馬克思生態(tài)思想的自然科學(xué)基礎(chǔ)。他指出,馬克思對(duì)生態(tài)的見解并不只是一位天才瞬間閃爍的火花,而是來源于他對(duì)17世紀(jì)的科學(xué)革命和19世紀(jì)的社會(huì)環(huán)境所進(jìn)行的系統(tǒng)研究,而這種系統(tǒng)研究又是通過他對(duì)唯物主義自然觀的一種深刻的哲學(xué)理解而進(jìn)行的。馬克思認(rèn)為,如果一門自然科學(xué)要完全成為科學(xué),那么它一定應(yīng)該是唯物主義的。任何對(duì)變化的歷史發(fā)展和可能性的研究都不能脫離對(duì)自然—物理科學(xué)的研究。因此,馬克思嘔心瀝血,終其一生,不懈地與自然科學(xué)的發(fā)展保持一致。那種認(rèn)為這種做法只是恩格斯的固有做法而與馬克思無(wú)關(guān)的觀點(diǎn)是錯(cuò)誤的,馬克思的關(guān)于自然科學(xué)的筆記是最好的證明[1]10－11。而正是唯物主義和科學(xué)的發(fā)展才促進(jìn)了馬克思本人的生態(tài)學(xué)思維方式的產(chǎn)生。

三、福斯特對(duì)馬克思主義生態(tài)觀辯護(hù)的方法

為進(jìn)一步對(duì)馬克思主義生態(tài)觀進(jìn)行理論辯護(hù),福斯特還揭露了馬克思的批評(píng)者的錯(cuò)誤根源和手法。

一是二元對(duì)立的思維。福斯特指出,多數(shù)的理論分析都集中于人類中心主義與生態(tài)中心主義的對(duì)立[1]20。在這種爭(zhēng)論中,馬克思往往被當(dāng)做人類中心主義的代表,而成了自然的大敵。這樣,馬克思主義就被看做是等于人類中心主義,等于反生態(tài)主義。事實(shí)上,人類中心主義和生態(tài)中心主義的這種二元對(duì)立的思想,對(duì)于我們理解人類在生物圈中的存在的、真實(shí)的、不斷變化的物質(zhì)條件并無(wú)裨益。相反,它往往妨礙了知識(shí)和有意義的實(shí)踐的真正發(fā)展。實(shí)際上,這種觀點(diǎn)中所體現(xiàn)出來的二分法往往使“人類與自然”相對(duì)立的觀念長(zhǎng)期存在[1]21。因此,這種觀念正是造成生態(tài)問題的根源。當(dāng)代綠色理論之所以失敗,就在于它與同時(shí)屬于唯物主義也屬于辯證法的思維方式難以協(xié)調(diào)一致[1]23。

二是無(wú)知與混淆。福斯特指出,馬克思的批評(píng)者對(duì)真正的唯物主義歷史知識(shí)知道得并不多,缺少對(duì)馬克思的著作進(jìn)行歷史性考察。因此,在對(duì)馬克思的生態(tài)批評(píng)中,許多批評(píng)都常常是將馬克思與馬克思本人所批評(píng)的其他社會(huì)主義理論家相混淆。正如讓-保羅·薩特(Jean-PaulSartre)所說:“一種‘反馬克思主義’的觀點(diǎn)只是一種前馬克思主義思想的明顯復(fù)活?！盵1]151馬克思之所以遭到攻擊,就在于他被假設(shè)為技術(shù)的“普羅米修斯主義”的觀點(diǎn),即使他本人強(qiáng)烈地反對(duì)這樣的“普羅米修斯主義”的觀點(diǎn),也被他自己的批評(píng)蒲魯東(Proudhon)的《經(jīng)濟(jì)矛盾的體系》這本著作所抵消了。同樣,馬克思被指責(zé)為沒有認(rèn)識(shí)到自然對(duì)財(cái)富的作用,即使他尖銳地批判過德國(guó)社會(huì)學(xué)家費(fèi)迪南德·拉薩爾(FerdinandLasalle)所采取的“超自然”[1]12的觀點(diǎn)(這種觀點(diǎn)把勞動(dòng)作為財(cái)富的唯一源泉,并因此而忽視了自然的作用)。

三是簡(jiǎn)單化地貼標(biāo)簽。福斯特指出,對(duì)“普羅米修斯主義”的指責(zé),其內(nèi)部隱含著一定的反對(duì)現(xiàn)代主義的假設(shè):這種后現(xiàn)代主義的假設(shè)在許多綠色理論中都成為神圣不可侵犯的。真正的環(huán)境保護(hù)主義,好像應(yīng)該需要的只不過是拋棄現(xiàn)代性本身。這樣,對(duì)“普羅米修斯主義”的指控就是繞了一個(gè)圈之后,把馬克思的作品以及整個(gè)馬克思主義都貼上了現(xiàn)代主義這么一個(gè)標(biāo)簽。然而,相當(dāng)具有諷刺意味的是馬克思在很多著作中都對(duì)蒲魯東的機(jī)械“普羅米修斯主義”進(jìn)行了深刻的批判。如此看來,把馬克思批判蒲魯東的機(jī)械“普羅米修斯主義”,說成是馬克思主張“普羅米修斯主義”,這是對(duì)歷史的無(wú)知。

參考文獻(xiàn):

[1]約翰·貝拉米·福斯特.馬克思的生態(tài)學(xué):唯物主義與自然[M].劉仁勝,肖峰,譯.北京:高等教育出版社,2006.

[2]馬克思.1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)—哲學(xué)手稿[M]∥馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯全集:第42卷.北京:人民出版社,1979:118－122.