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一、引言

仡佬族先民在長(zhǎng)期的歷史發(fā)展過程中，創(chuàng)造了輝煌燦爛的民俗文化，留下了許多寶貴的精神財(cái)富。然而，隨著全球化發(fā)展的不斷沖擊和現(xiàn)代化進(jìn)程的加速，仡佬族民俗文化生存和發(fā)展正面臨著巨大的挑戰(zhàn)?；诖耍疚囊载罾凶迕袼孜幕膬?nèi)容為依歸，探尋保護(hù)和傳承仡佬族民俗文化的有效措施，以期對(duì)民族文化的保護(hù)和傳承有所裨益。

二、仡佬族民俗文化的內(nèi)容

仡佬族民俗文化既有同一性，又存在差異性。下面就仡佬族民俗文化的主要內(nèi)容如服飾、喪葬以及民族節(jié)日進(jìn)行梳理，以呈現(xiàn)出仡佬族民俗文化的基本概貌。

1.服飾

（1）男女“筒裙”在服飾方面，隨著社會(huì)歷史的發(fā)展，仡佬族服飾出現(xiàn)了很大變化。從唐至清代初期，無論男女，仡佬族人皆穿“筒裙”。筒裙在唐、宋時(shí)又稱為“通裙”，編織裙料用染色羊毛線，通裙為用一幅料橫向連綴兩端而做成或?qū)煞蠙M連而構(gòu)成。裙腰沒有褶皺，穿時(shí)從頭上貫通而下。一般男子所穿的“筒裙”較短，在高寒山區(qū)的居住者還常外披毛氈一幅。而婦女所穿的“筒裙”較長(zhǎng)，做工更為講究、美觀，且花色繁多。同時(shí)，婦女還在長(zhǎng)筒裙外披長(zhǎng)袍，此長(zhǎng)袍通常用數(shù)尺長(zhǎng)的青布從中間剪開口子后，自頭籠下，前短后長(zhǎng)。清代至民國(guó)初期，仡佬族男子已極少穿“筒裙”了，一般穿無領(lǐng)對(duì)襟、斜襟長(zhǎng)衫，長(zhǎng)至膝下，袖大而短，常束腰帶，干活時(shí)撩衣前后各一角扎于腰間。（2）不同支系服色仡佬族支系不同，所穿服色亦有所不同，故人們按其服色不同，將仡佬族分為紅仡佬、青仡佬、白仡佬和花仡佬。譬如：衣領(lǐng)、衣袖和裙邊用紅色繡織的就稱為紅仡佬?；ㄘ罾杏梦宀噬C花邊，且周身還飾以蠶繭，累累宛若貫珠。有些仡佬人衣服長(zhǎng)僅尺余，在上衣外還套袍一件。袍既無領(lǐng)又無袖，宛如布袋，在袋底中部及左右分別開一孔，穿袍時(shí)，頭和手從孔中伸出，通常前胸短而后背長(zhǎng)，袍上綴海貝以為飾物，下身仍穿五色羊毛桶裙，此即為“披袍仡佬”。近代以來，服飾漢化現(xiàn)象嚴(yán)重。現(xiàn)在，完整、成套的仡佬族傳統(tǒng)服裝，特別是衣裙、披袍，已很罕見。

2.喪葬

當(dāng)跟自己朝夕相處的老人辭世時(shí)，仡佬族活著的人深感沉痛，為了寄托哀思，總要心懷虔誠(chéng)，隆重地舉辦喪事，這樣就產(chǎn)生了具有濃郁民族特色的喪事禮儀及墓葬文化。（1）喪事禮儀頗繁一般來說，仡佬人死后其喪事禮儀比較繁瑣，大致要經(jīng)過洗身、換衣、裝殮、開路、蹺棺、擇地、安葬等儀式。（2）墓葬朝向特殊在古代，仡佬族有頭向天、腳站地的葬式，即所謂“豎而埋之”的豎葬。史曰：“僚……死者豎棺而埋之。”[1]“僚在牂牁、其婦人七月生子，死則豎棺葬之。”[2]還有腳登山、頭枕空的葬式，即所謂的“橫苗倒仡佬”，這是與一般墓葬以頭枕山峰、腳朝山腳的葬式相反的。不論是豎葬還是倒埋，其喻義都是讓亡靈升天或從山頂上天。在清代以前，仡佬族不立墓碑，僅在墳前栽樹一棵，其樹種類有泡木樹、松樹、柏樹和黃楊樹。有的在墳前壘三塊石頭作為標(biāo)志；有的在墳頂立一塊露出頂部為一尺的長(zhǎng)方石。清代以后，逐漸才有仿效漢族立碑者，并且墓室建造精良，墓門墓碑雕工細(xì)致。（3）墓葬結(jié)構(gòu)特殊仡佬族人是大山的兒女，生生死死都不離開大山，因此，在古代，仡佬族人死后的埋葬地與山洞、石框、懸?guī)r結(jié)下了不解之緣，這就產(chǎn)生了奇特的民族墓葬結(jié)構(gòu)。在早期，僅僅把棺木放入洞中，自清代始，漸出現(xiàn)壘墳于洞穴者。據(jù)《華陽國(guó)志》記載“：有濮人冢，冢不閉戶?！盵3]由于亡人無窮，而天然洞穴有限，從而出現(xiàn)了在絕壁上開鑿洞穴放置棺木的葬式。通常，在溪河之濱的懸?guī)r絕壁上，打孔釘木樁一排，再將棺木橫貼著絕壁放置在木樁上，此謂“懸棺葬”。史書云“：人死則以棺木盛之，置于千仞巔崖之上，以先墜者為吉?！盵4]此外，還有個(gè)別支系的仡佬族采用火葬“，剪發(fā)仡佬……人死則積薪焚之。”[5]近現(xiàn)代以來，由于受漢人喪葬的影響，仡佬族逐漸放棄了以上費(fèi)力耗時(shí)的特殊葬俗，改為土葬。

3.民族節(jié)日

仡佬族人在開發(fā)這片土地的過程中，逐漸形成了一些異彩紛呈的節(jié)日，它們從不同的側(cè)面直接或間接地反映出仡佬族的發(fā)展歷程、社會(huì)形態(tài)、價(jià)值取向、道德倫理觀念等，是研究仡佬族歷史的重要資料。（1）年節(jié)喂樹這是仡佬族過年的風(fēng)俗習(xí)慣?！拔箻洹庇种^“祭樹”或“拜樹”，與仡佬族相信萬物有靈的古樹崇拜有關(guān)。例如：廣西隆林自治縣的仡佬族，每逢農(nóng)歷正月十四日中午，各家各戶都準(zhǔn)備好米酒、豬肉、鮮魚、糯米飯等供品，攜帶紅紙鞭炮，相約以親友關(guān)系上山拜樹。看見樹之后，首先鳴鞭炮，接著選擇高大粗壯的古樹焚紙燒香跪拜。跪拜完畢后，就給樹“喂”祭品：其中一人操刀在樹皮上砍3個(gè)口子，另一人將一些酒肉飯“喂”進(jìn)刀口之中，最后用紅紙封住刀口，給樹除草雍土。針對(duì)不同的樹，“喂”飯時(shí)，還要對(duì)答不同的話。譬如：對(duì)水果樹，應(yīng)該說：“喂你飯，結(jié)串串；喂你肉，結(jié)坨坨。”意為預(yù)祝碩果累累。在“喂”完樹后，人們通常還歡聚暢飲。（2）祭山節(jié)通常祭山在三月初三，也有的在三月首寅或首巳日。祭山一般以村寨為單位分別組織。倘若一村只有一姓，就由長(zhǎng)房世襲主持祭山；如果為多姓雜處的寨子，那么祭山依次輪流主持，每年由數(shù)戶一起當(dāng)值，用抓鬮方法確定當(dāng)值者，主持人面對(duì)神樹時(shí)，莊重、虔誠(chéng)地獻(xiàn)祭，吁請(qǐng)山神前來享用祭品，并祈求山神保佑全寨風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登、六畜興旺、男子會(huì)耕田耙地、女子會(huì)紡紗織布、多生子女。因?yàn)樨罾凶宓淖嫦日J(rèn)為“：山管人丁，水管財(cái)?！盵6]神樹所在山坡被仡佬人視為神圣之所，備受保護(hù)，人們不得在此放牧牛馬、砍伐樹木，這就在客觀上起了封山育林的效果?！爱?dāng)兩種文化相互接觸時(shí)，特別是兩種文化存在很大的文化勢(shì)能差異時(shí)，往往造成強(qiáng)勢(shì)文化對(duì)弱勢(shì)文化的影響，其結(jié)果是強(qiáng)勢(shì)文化賦予弱勢(shì)文化某些特征，產(chǎn)生民族文化移入現(xiàn)象?！盵7]仡佬族也不例外，強(qiáng)勢(shì)的外部文化對(duì)仡佬族民俗文化形成了強(qiáng)有力的沖擊，其民族特征漸趨模糊。因此，如何搜集、整理和傳承仡佬族民俗文化，值得我們認(rèn)真思考。

三、仡佬族民俗文化保護(hù)和傳承對(duì)策

仡佬族民俗文化是人類文明的結(jié)晶和人類共同的精神財(cái)富，對(duì)它們進(jìn)行保護(hù)與傳承是繼承和弘揚(yáng)中華民族傳統(tǒng)優(yōu)秀文化、倡導(dǎo)社會(huì)主義文化建設(shè)的主題中應(yīng)有之義，同時(shí)，還對(duì)于保護(hù)世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)和人類文化多樣性極具現(xiàn)實(shí)意義。根據(jù)目前我國(guó)實(shí)際情況和仡佬族民俗文化遺產(chǎn)的內(nèi)容，需采取以下幾個(gè)方面的保護(hù)和傳承措施。

1.擴(kuò)大宣傳力度，增強(qiáng)保護(hù)仡佬族民俗文化遺產(chǎn)的意識(shí)

意識(shí)是行動(dòng)的先導(dǎo)，意識(shí)正確與否決定行動(dòng)的效果和價(jià)值。在國(guó)內(nèi)外旅游日益盛行、民族文化研究異軍突起以及互聯(lián)網(wǎng)高度發(fā)達(dá)的今天，可借助舉辦國(guó)內(nèi)外旅游展覽會(huì)、仡佬族文化研究會(huì)，以及大眾媒體和互聯(lián)網(wǎng)等多種手段向國(guó)內(nèi)外廣泛宣傳仡佬族民俗文化，從而加強(qiáng)公眾對(duì)具有傳統(tǒng)地域特色的仡佬族民俗文化的了解和認(rèn)識(shí)，以喚起社會(huì)各界對(duì)仡佬族民俗文化的保護(hù)意識(shí)。

2.科學(xué)合理認(rèn)定、立檔和保存

在已有的工作和研究成果的基礎(chǔ)上，進(jìn)駐仡佬族生活之地，進(jìn)一步開展仡佬族民俗文化遺產(chǎn)資源的實(shí)地調(diào)查，并借用文字、圖片、音像、數(shù)字化多媒體等各種技術(shù)，讓它們以檔案、書籍和數(shù)據(jù)庫的形式真實(shí)地長(zhǎng)期保存下來。與此同時(shí)，還需對(duì)仡佬族民俗文化遺產(chǎn)進(jìn)行分類、分層次，對(duì)于那些獨(dú)具特色、影響重大、蘊(yùn)含傳承意義以及瀕臨消亡或很快就要失傳的民俗文化，必須重點(diǎn)搶救發(fā)掘和優(yōu)先保護(hù)。

3.加強(qiáng)仡佬族民俗文化的活態(tài)式保護(hù)

活態(tài)式保護(hù)，是指民族民間文化在不斷保持民族氣派和民間特征的基礎(chǔ)上，不間斷開展活動(dòng)，以適應(yīng)和滿足民間文化需求，在開發(fā)利用的狀態(tài)下得到傳承和保護(hù)。為此，可通過以下方式保持民族民間文化的活態(tài)性：其一，舉辦地方文化藝術(shù)節(jié)。如遵義縣平正仡佬族民族鄉(xiāng)每年定期舉辦的“仡佬族吃新節(jié)”。其二，舉辦主題性文化藝術(shù)演出。如務(wù)川自治縣舉辦的將原生態(tài)民族民間文化藝術(shù)按思想內(nèi)容和藝術(shù)風(fēng)格組合在主題演出之中的“黔北風(fēng)仡佬情”、“山情水韻仡佬風(fēng)”。其三，保護(hù)和配合區(qū)域內(nèi)少數(shù)民族特定的民族傳統(tǒng)節(jié)日和民俗活動(dòng)。如仡佬族的祭牛節(jié)。

4.堅(jiān)持以政府為主導(dǎo)，社會(huì)廣泛參與

仡佬族民俗文化是一項(xiàng)公益產(chǎn)品、公共產(chǎn)品，對(duì)其搶救和保護(hù)，當(dāng)?shù)卣哂辛x不容辭的責(zé)任。在此過程中，必須堅(jiān)持“保護(hù)為主，合理開發(fā)，政府主導(dǎo)，社會(huì)參與”的原則，具體做好以下幾個(gè)方面的工作：一是由政府進(jìn)行積極引導(dǎo)，明確保護(hù)工作的方向；二是由政府主導(dǎo)立法，構(gòu)建完善的保護(hù)體系；三是由政府在資金方面提供支持，并借助各種渠道，吸引社會(huì)資金用于對(duì)仡佬族民俗文化的保護(hù)和開發(fā)；四是對(duì)于通曉仡佬族民俗文化的民間藝人，要給予幫助和支持，鼓勵(lì)他們把技藝傳承給后代。

5.加強(qiáng)專業(yè)人才隊(duì)伍的培養(yǎng)

由于民俗文化具有集體性、傳承性和變異性等特點(diǎn)，對(duì)其保護(hù)與傳承應(yīng)當(dāng)加強(qiáng)專業(yè)人才隊(duì)伍的培養(yǎng)。為此，要通過各種形式的培訓(xùn)，如與地方院校合作培養(yǎng)以及實(shí)踐的歷練，培養(yǎng)出仡佬族民俗文化的傳承者、研究者、組織者以及管理者。仡佬族民俗文化是中華民族寶貴精神財(cái)富不可或缺的組成部分。各級(jí)地方政府以及科研院所必須以仡佬族民俗文化的內(nèi)容為依歸，探尋保護(hù)和傳承仡佬族民俗文化的有效措施，以期使民族民俗文化不斷發(fā)揚(yáng)光大。