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一、民族文化多樣性的文化生態(tài)學(xué)解析

文化多樣性是人類社會發(fā)展的源泉和動力之一，也是人類文明發(fā)展的象征。一個民族之所以區(qū)別于其他民族而存在，就在于這個民族有自己獨特的民族文化。從文化生態(tài)學(xué)角度來看，民族生態(tài)位決定了民族文化的多樣性，民族文化多樣性是民族文化生態(tài)平衡的基本條件，也是民族文化生存和發(fā)展的基礎(chǔ)。

“文化生態(tài)”是文化生態(tài)學(xué)最基本的概念之一，最初的文化生態(tài)學(xué)是作為美國人類學(xué)的一個分支出現(xiàn)的。1955年，美國文化人類學(xué)家J.H.斯圖爾德首次提出“文化生態(tài)學(xué)”的概念，倡導(dǎo)建立專門學(xué)科，以探究具有地域性差異的特殊文化特征及文化模式的來源。此后，文化生態(tài)學(xué)為越來越多的人類學(xué)家和生態(tài)學(xué)家所重視，逐漸形成一門新的學(xué)科，其理論和概念主要是用來解釋文化適應(yīng)環(huán)境的過程，認(rèn)為人類是一定環(huán)境中總生命網(wǎng)的一部分，在這個總生命網(wǎng)中引進(jìn)文化的因素，即在生物層上建立起一個文化層，兩個層次之間交互作用、交互影響，形成一種共生關(guān)系，這種共生關(guān)系不僅影響人類一般的生存和發(fā)展，而且也影響文化的產(chǎn)生和形成，并決定著不同的文化類型和文化模式。也就是文化生態(tài)學(xué)所要研究的是環(huán)境所導(dǎo)致的文化變遷[1]。

首先，民族文化多樣性的產(chǎn)生是由民族生態(tài)位決定的。生態(tài)位是生態(tài)單元在特定生態(tài)系統(tǒng)中的地位和作用，是生物個體或物種可以在其中不受限制地生存下去的多維生態(tài)因子。生態(tài)位有兩層含義：其一是對某個生物個體或種群來說，它在種群或群落中的地位與功能，包括空間、時間、營養(yǎng)及與其他生物個體或種群的相互關(guān)系；其二是環(huán)境所提供的資源譜和生物對環(huán)境的生態(tài)適應(yīng)度[2]。在民族生存和發(fā)展過程中，每個民族都擁有具有特定空間和資源基礎(chǔ)的共同地域，這就是每個民族特定的生態(tài)位。不同民族的生態(tài)位是民族間均勢妥協(xié)的結(jié)果，各個民族在特定生態(tài)位上，受他們賴以生存的自然環(huán)境的影響，形成了本民族特定的民族文化。而民族間均勢的改變，相應(yīng)的造成一個民族對另一個民族生態(tài)位的侵入。由于生態(tài)位的改變，對入侵的民族或?qū)Ρ徽鞣拿褡宥?，都改變了他們原有的和自然環(huán)境的關(guān)系，從而使他們原有的民族文化發(fā)生變化。由此可見，特定的民族在特定的地域為適應(yīng)特定的環(huán)境產(chǎn)生了本民族的文化特質(zhì)，生存環(huán)境和經(jīng)濟(jì)生活的多樣性造就了民族文化千姿百態(tài)的個性特征。不同民族文化特征所賦予的價值觀念、道德意識、行為偏好、選擇方式等，成為民族特定的文化價值標(biāo)準(zhǔn)，使每一個民族文化都有各自的獨特風(fēng)格和內(nèi)涵。

其次，民族文化多樣性的存在和發(fā)展是由文化生態(tài)決定的。文化生態(tài)是影響文化生存、發(fā)展各要素的有機(jī)統(tǒng)一體，它包括文化的自然生態(tài)和社會生態(tài)兩方面，是由特定民族的生活環(huán)境、生產(chǎn)方式、生活方式、風(fēng)俗習(xí)慣等文化因素構(gòu)成的，是追求人與自然協(xié)調(diào)發(fā)展，維護(hù)人類與自然界共存的共同利益，使人口、環(huán)境和資源良性循環(huán)的文化體系。民族文化生態(tài)是特定民族的物質(zhì)、制度和精神文化的有機(jī)組合，是民族生存和發(fā)展的重要條件。民族傳統(tǒng)文化是各民族在千百年的生產(chǎn)生活實踐中形成的，它是各民族人民群眾生活生產(chǎn)的精神財富，也是各民族精神聯(lián)系的血脈，是各民族最持久的特征。語言文字、文學(xué)藝術(shù)、建筑服飾、醫(yī)藥體育、風(fēng)俗節(jié)慶、婚喪嫁娶、宗教信仰、生產(chǎn)技術(shù)、民族歷史等都是各民族文化延續(xù)發(fā)展的重要形式。一個民族及其文化，其生成和發(fā)展離不開特定的環(huán)境，這一特定的環(huán)境就是民族文化賴以存在的文化生態(tài)。按照文化人類學(xué)家的觀點，人類不僅是生物意義上的人，同時又是文化的產(chǎn)物，人類生理功能在發(fā)展進(jìn)化的同時，人類自身又在文化進(jìn)化的基礎(chǔ)上發(fā)展起來。文化不僅是人類文明進(jìn)化的產(chǎn)物，也是人類與外部環(huán)境相協(xié)調(diào)和適應(yīng)的手段和途徑，因而文化的本質(zhì)和特征與人類生存的自然生態(tài)環(huán)境和文化生態(tài)環(huán)境密切相關(guān)。不同種族、不同地域的文化現(xiàn)象、文化差異、文化模式，是人類為了適應(yīng)自然條件、生產(chǎn)力發(fā)展水平等所做出的選擇。

最后，民族文化多樣性的消失將導(dǎo)致文化生態(tài)平衡的破壞。與自然界的生態(tài)系統(tǒng)一樣，文化生態(tài)體系也可以作為一個系統(tǒng)來看待。在系統(tǒng)內(nèi)部，它是由不同層次的子系統(tǒng)要素按一定的規(guī)律組成的有機(jī)整體，各種內(nèi)部要素相互制約、保持動態(tài)平衡。例如，各民族飲食、服飾、居住、語言、信仰、觀念等民俗文化共同構(gòu)成了類型多樣、穩(wěn)定有序、互動共生的民族文化系統(tǒng)整體。生態(tài)觀是一種整體觀、協(xié)調(diào)觀，也是一種運動的發(fā)展觀。因此，民族文化生態(tài)系統(tǒng)平衡是一種相對的、整體的平衡，即不同時代、不同地域、不同民族以及不同文化形態(tài)之間的相對平衡。按照生態(tài)學(xué)原理，當(dāng)生態(tài)系統(tǒng)達(dá)到動態(tài)平衡的最穩(wěn)定狀態(tài)時，它能夠進(jìn)行自我調(diào)節(jié)和維持自身的正常功能，并能在很大程度上克服和消除外來的干擾，以保持自身的穩(wěn)定。當(dāng)生態(tài)系統(tǒng)的構(gòu)成要素減少，系統(tǒng)整體性遭到破壞，則生態(tài)平衡無法維持，系統(tǒng)也將失去正常功能和生命力。民族文化形態(tài)的多樣性是文化生態(tài)系統(tǒng)生命力和活力的表現(xiàn)。不同民族不同形態(tài)的文化作為文化物種鏈上的一環(huán)，各有自己的生態(tài)位，彼此關(guān)聯(lián)，保持著文化生態(tài)系統(tǒng)的相對平衡。如果文化種類減少，甚至不斷滅絕，文化環(huán)境遭到破壞，人類的文化生態(tài)平衡就會遭到威脅。正如自然界一樣，單一的物種無法維持生態(tài)系統(tǒng)的平衡，單一的文化物種也不適合人類社會的發(fā)展。在日益趨同和現(xiàn)代化的現(xiàn)實世界中，就像人類需要多樣性生物、潔凈的水源和清新的空氣等良好的生態(tài)環(huán)境一樣，人類對擁有豐富多彩的文化模式的需求也日益增強(qiáng)。

二、問題的提出

我國是一個由56個民族組成的統(tǒng)一的多民族國家，少數(shù)民族有一億多人口，分布在全國各地。民族自治地方占國土面積的64％，少數(shù)民族文化資源是全國民族民間資源的重要組成部分。各民族在發(fā)展過程中都創(chuàng)造了悠久的歷史和燦爛的文化，呈現(xiàn)出豐富多彩的多樣性。由于我國少數(shù)民族眾多，民族文化旅游資源多樣且異質(zhì)性強(qiáng)，因此民族文化成為旅游資源開發(fā)的熱點。

在民族文化旅游資源開發(fā)過程中，出現(xiàn)了生態(tài)旅游熱，也暴露出旅游資源開發(fā)的一些誤區(qū)和問題。如，認(rèn)為生態(tài)旅游僅包括自然旅游，忽視文化資源的存在；認(rèn)為生態(tài)旅游本身就是可持續(xù)旅游，忽視資源的保護(hù)。由于開發(fā)方式的不科學(xué)導(dǎo)致環(huán)境污染，由于民族文化旅游資源產(chǎn)權(quán)不明晰帶來利益分配不均，在強(qiáng)勢文化沖擊下民族傳統(tǒng)文化的穩(wěn)定性、完整性、延續(xù)性受到威脅；文化同化、異化和消失現(xiàn)象不斷出現(xiàn)，民族文化產(chǎn)品庸俗化、商品化、價值退化現(xiàn)象時有發(fā)生。

2002年，中國生態(tài)旅游論壇一致通過了《關(guān)于中國生態(tài)旅游發(fā)展的倡議書》，提出“所有生態(tài)旅游資源富集和生態(tài)脆弱的地區(qū)，都必須注意保護(hù)生態(tài)完整性，同時還必須提高對人文生態(tài)的認(rèn)識，將搶救和保護(hù)自然生態(tài)資源與搶救和保護(hù)文化生態(tài)資源應(yīng)放到同等高度來對待”。由此可見，旅游資源的開發(fā)不僅要保護(hù)自然資源，更重要的是要保護(hù)民族文化資源。

三、旅游對民族文化生態(tài)的影響

我國是一個多民族國家，民族地區(qū)有著豐富而獨具特色的文化資源，目前這些資源在被開發(fā)利用的同時，也遭受不同程度的破壞。從文化生態(tài)角度看，民族文化資源受到破壞主要是由于文化生態(tài)受到破壞而引起的。由于文化生態(tài)是文化賴以生存的必要條件，因此一旦文化生態(tài)遭到破壞，民族文化資源就會發(fā)生變異或丟失。同自然生態(tài)具有脆弱性一樣，文化生態(tài)也具有相同的屬性。相對于自然生態(tài)脆弱區(qū)，有的學(xué)者提出“文化生態(tài)脆弱區(qū)”的概念，指一種文化處于抗干擾和生態(tài)恢復(fù)能力較弱的地區(qū)，或者處于不同文化圈交接地帶的區(qū)域[3]。文化生態(tài)脆弱區(qū)在空間上，是被主流文化包圍的孤島；在時間上，是某種文化進(jìn)化的分支；在文化表征上，表現(xiàn)出一定的異質(zhì)性和脆弱性，很容易被主流文化融合抵消。

一方面，隨著旅游資源開發(fā)范圍的不斷擴(kuò)大，民族文化賴以生存和發(fā)展的文化生態(tài)不斷遭到影響和破壞，民族文化的變異、融合、消亡也就不可避免。

第一，民族文化資源過度利用。近年來，隨著民族地區(qū)旅游業(yè)的較大發(fā)展，人們已經(jīng)認(rèn)識到，要使旅游業(yè)創(chuàng)造更多的價值，必須增加旅游業(yè)的文化含量。因此，各地開始大規(guī)模盲目地開發(fā)利用民族文化資源，一些地區(qū)甚至對民族文化資源實行掠奪式開發(fā)，結(jié)果造成許多資源遭受嚴(yán)重破壞，無法實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展。

第二，民族文化嚴(yán)重濫用。民族地區(qū)為了增加旅游的吸引力，在自然景區(qū)內(nèi)建設(shè)眾多的民俗景觀，大興民俗表演，人為的文化旅游商品也同時被生產(chǎn)出來，與民族原生態(tài)文化相去甚遠(yuǎn)。各民族地區(qū)文化旅游商品開發(fā)雷同，毫無特色。

第三，民族文化資源大量流失。由于民族文化資源屬于不可再生資源，其稀缺性導(dǎo)致其具有較高的市場價值，吸引有經(jīng)濟(jì)實力的個人和集團(tuán)深入民族地區(qū)收集民族文物，如民族雕刻品、民族樂器、民族服飾、盛物器皿等民間保存的物品。此外，不少民間習(xí)俗等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，由于缺乏有效的保護(hù)，在強(qiáng)大的現(xiàn)代文明沖擊下也逐漸消失。

第四，民族文化資源自然損壞。在民族地區(qū)，許多民族文化遺址、建筑物、墓室等珍貴物質(zhì)遺產(chǎn)，由于保護(hù)不力，自然磨損較為嚴(yán)重，不少民族器物殘破不全，價值受損。此外，由于施工不當(dāng)致使不少民族文化遺址和民族建筑物遭受嚴(yán)重?fù)p害，有的造成永久性破壞。

另一方面，大規(guī)模的民族文化旅游開發(fā)干擾了民族文化生態(tài)過程，超越了民族地區(qū)環(huán)境承載力，透支了自然生態(tài)和文化生態(tài)的生態(tài)價值，使民族文化因社區(qū)居民對已變化環(huán)境的社會生態(tài)適應(yīng)而發(fā)生變異，使民族文化因異質(zhì)文化的侵入而改變了原有的民族生態(tài)位而發(fā)生變異，從而使民族地區(qū)旅游業(yè)的可持續(xù)發(fā)展受到威脅[4]。

第一，民族文化資源的過度開發(fā)干擾了基本生態(tài)過程。生物群落與生態(tài)系統(tǒng)的結(jié)構(gòu)、功能和動態(tài)特征總是通過基本的生態(tài)過程來表達(dá)和實現(xiàn)。對于特定區(qū)域的旅游生態(tài)系統(tǒng)而言，基本生態(tài)過程的驅(qū)動力在于系統(tǒng)生產(chǎn)力的提高(自然和社會)及生物量的積累(自然)，表現(xiàn)為區(qū)域旅游生態(tài)系統(tǒng)的波動、演替和更新。民族文化資源的過度開發(fā)將導(dǎo)致正常的生態(tài)過程被干擾，生態(tài)平衡受到破壞，自然和文化生態(tài)結(jié)構(gòu)就遭到破壞，其系統(tǒng)共生、循環(huán)再生和自我調(diào)節(jié)的生態(tài)功能也受到損害，這將不利于旅游地的可持續(xù)發(fā)展。

第二，民族文化資源的過度開發(fā)超越了環(huán)境承載力?！俺休d力”是指某一特定空間或區(qū)域的接納、包容能力，在旅游學(xué)上通常指某一旅游區(qū)所能接納的最大游客數(shù)量。旅游環(huán)境承載力側(cè)重的是區(qū)域旅游的生態(tài)容量(當(dāng)然包括自然生態(tài)和文化生態(tài))，即在特定時期內(nèi)，某旅游地旅游生態(tài)系統(tǒng)能夠正常發(fā)揮整體功能所能承載的最大游客數(shù)量。環(huán)境承載力問題是旅游開發(fā)的一個核心問題，環(huán)境承載力可以不斷提高，但不是無限擴(kuò)充。如果旅游地為了追求更大的經(jīng)濟(jì)利益，不顧資源、生態(tài)環(huán)境、服務(wù)水平、基礎(chǔ)設(shè)施以及社會文化容量，盲目擴(kuò)大規(guī)模，將導(dǎo)致游客旅游興致下降、生態(tài)環(huán)境及資源遭受破壞，無法實現(xiàn)旅游地可持續(xù)發(fā)展。

第三，民族文化資源的過度開發(fā)透支了生態(tài)價值。生態(tài)價值是指地球生物圈作為生命維持系統(tǒng)的價值或人類生存的價值，它是自然界物質(zhì)生產(chǎn)過程中創(chuàng)造的價值，是不可替代的，是最高價值。生態(tài)價值涉及自然界的消遣價值、美學(xué)價值、生命價值和科學(xué)價值等，它是自然界價值的主體。在旅游地生態(tài)系統(tǒng)中，生態(tài)價值是當(dāng)?shù)丨h(huán)境和居民共同創(chuàng)造的。大規(guī)模的旅游資源開發(fā)破壞了生態(tài)價值的產(chǎn)生機(jī)制，導(dǎo)致超前消費生態(tài)價值，造成“生態(tài)赤字”，因而無法實現(xiàn)旅游地自然與文化資源的永續(xù)利用。

四、民族文化資源的保護(hù)性開發(fā)

民族文化資源保護(hù)主要是保護(hù)該文化生成的最為主要的條件，即保護(hù)民族文化生態(tài)?！吧鷳B(tài)保護(hù)”這一概念確切地說，應(yīng)涵蓋兩個方面內(nèi)容：一是地球生態(tài)保護(hù)，二是文化生態(tài)保護(hù)。既要保護(hù)人類生存的物質(zhì)生態(tài)，又要保護(hù)人類生活的精神生態(tài)。喪失了自然生態(tài)等于失去了物質(zhì)家園，喪失了文化生態(tài)無異于失去了精神樂園。開發(fā)旅游資源，既必須保護(hù)自然生態(tài)，又必須保護(hù)文化生態(tài)。旅游資源開發(fā)，必須是保護(hù)性的開發(fā)，這是旅游可持續(xù)開發(fā)的先決條件[5]。

發(fā)展旅游業(yè)與民族傳統(tǒng)文化保護(hù)之間并不是對立的。文化生態(tài)保護(hù)不是拒絕外來文化進(jìn)入。外來文化因素進(jìn)入及外部環(huán)境的某些變化并不意味著整個文化生態(tài)發(fā)生了變化。同質(zhì)文化或同類文化的交流不會導(dǎo)致文化生態(tài)變化，非同類文化或異質(zhì)文化發(fā)生交流也不一定會產(chǎn)生文化生態(tài)變異。民族文化資源的開發(fā)利用并不一定要通過破壞傳統(tǒng)文化和文化生態(tài)來實現(xiàn)。一方面，對于文化滲透和文化沖突，人們可以發(fā)揮主觀能動性，通過文化調(diào)適來實現(xiàn)文化之間的整合。只要采取恰當(dāng)?shù)氖侄?，處于弱勢的民族文化完全可以得以保存。另一方面，在?qiáng)勢文化的沖擊面前，民族傳統(tǒng)文化并非完全處于被動狀態(tài)和弱勢狀態(tài)，民族傳統(tǒng)文化中的不少思想和觀念與現(xiàn)代文明的理念是一致的。民族文化傳統(tǒng)中的自然生態(tài)觀和生態(tài)保護(hù)思想包含著眾多科學(xué)成分，這些文化資源經(jīng)過現(xiàn)代轉(zhuǎn)換，對于人類走出目前所面臨的生態(tài)困境有啟示意義。

民族文化資源的保護(hù)，就是要維護(hù)文化物種的多樣性和文化生態(tài)系統(tǒng)的平衡，建立主客體之間平等和諧的交流機(jī)制，促進(jìn)整個社會文化向最優(yōu)化的方向發(fā)展。具體表現(xiàn)為：

第一，要突出民族文化的原生性和完整性。自然生態(tài)系統(tǒng)總是朝著種類多樣化、結(jié)構(gòu)復(fù)雜和功能完善發(fā)展。生態(tài)系統(tǒng)的調(diào)節(jié)能力與系統(tǒng)的組成成分有關(guān)，成分越多樣、結(jié)構(gòu)越復(fù)雜，調(diào)節(jié)能力越強(qiáng)，對文化生態(tài)系統(tǒng)也一樣。文化種類多樣性和文化結(jié)構(gòu)復(fù)雜性同樣影響到文化生態(tài)系統(tǒng)的穩(wěn)定性和平衡性。所以旅游資源開發(fā)必須關(guān)注民族文化的原生性和完整性。否則，將會使一些深具文化內(nèi)涵的文化資源，在市場開發(fā)中被肢解和庸俗化。久而久之，文化的獨特性和差異性就受到了損害。而民族文化的地域差異是旅游行為產(chǎn)生的主要動機(jī)。不同的地域有其不同的自然環(huán)境、人文景觀和社會經(jīng)濟(jì)條件以及在特定的地域背景下所形成的獨特的生活方式、飲食習(xí)俗、語言、服飾、宗教信仰等。這些對當(dāng)?shù)厝藖碚f是習(xí)以為常的事情，恰恰是吸引很多旅游者趨之若鶩的因素。由此可見，文化旅游資源的開發(fā)只要體現(xiàn)出地方特色就有生命力。

第二，要尋求民族文化的傳承載體。在民族文化資源開發(fā)中，將民族文化納入旅游業(yè)中，既可以豐富旅游活動的內(nèi)容，民族文化也因此實現(xiàn)了其經(jīng)濟(jì)價值，獲得生存土壤。民族文化有其特定的傳承方式，以旅游為載體，通過民族藝術(shù)節(jié)來傳播民族歌舞文化，通過民族傳統(tǒng)體育運動會來傳承民族傳統(tǒng)體育文化，利用旅游觀光景區(qū)和各地重大節(jié)慶，展示各民族特色鮮明的民族傳統(tǒng)服飾和歌舞藝術(shù)，通過影視劇、戲曲等方式，將民族傳統(tǒng)文化中的愛國主義精神、美好的道德情操、樂觀豁達(dá)的生活態(tài)度加以傳揚。

第三，要拓展民族文化的生存空間。通過開發(fā)利用民族文化資源，為傳統(tǒng)文化尋求新的社會市場和生存空間。民族傳統(tǒng)文化的傳承和發(fā)展與社會需求密切相關(guān)，如果失去社會需求，民族文化就會消失。通過發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)，既可以創(chuàng)造經(jīng)濟(jì)價值，又可以使這些文化事象獲得新生。

第四，要將民族文化置于自然生態(tài)系統(tǒng)中。民族文化的生成環(huán)境由自然生態(tài)與文化生態(tài)組成。任何文化生態(tài)都是自然與人文的結(jié)合，許多民族文化事項不是孤立存在的，必須與相應(yīng)的自然生態(tài)結(jié)合才顯出其價值。不少人文景觀的價值與自然景觀和環(huán)境形成一個整體，離開這些相應(yīng)的自然環(huán)境，人文事項的價值就會降低。

第五，要不斷強(qiáng)化文化主體的生態(tài)意識。民族文化是各族人民在長期生活生產(chǎn)過程中形成的本民族獨特的傳統(tǒng)特性。因此，人在民族文化健康發(fā)展的進(jìn)程中始終處于核心位置。文化主體主要指文化傳承人、旅游者和旅游開發(fā)者。對于文化傳承人來說，自然、人文生態(tài)環(huán)境是民族文化旅游的依托。保護(hù)民族旅游地的自然、人文生態(tài)環(huán)境，要通過宣傳教育將保護(hù)生態(tài)和文化的意識上升為當(dāng)?shù)鼐用竦娜褚庾R，通過教育的形式使當(dāng)?shù)鼐用駥Ρ久褡逦幕M(jìn)行再認(rèn)識，重新審視本民族的民俗文化，以增強(qiáng)民族文化的自豪感。在民族文化旅游開發(fā)過程中，社區(qū)居民參與的方式既能實現(xiàn)文化的多樣性保護(hù)，又能實現(xiàn)主體的自身發(fā)展和當(dāng)?shù)氐慕?jīng)濟(jì)發(fā)展。

總之，民族文化資源的保護(hù)性開發(fā)必須遵循文化生態(tài)系統(tǒng)內(nèi)在規(guī)律。民族傳統(tǒng)文化在歷史中的很多功能在現(xiàn)代社會里已經(jīng)喪失，這樣的文化若以活態(tài)文化形式繼續(xù)存在，則會出現(xiàn)功能與系統(tǒng)之間的不和諧。從文化生態(tài)系統(tǒng)內(nèi)部發(fā)生發(fā)展的規(guī)律看，文化生態(tài)系統(tǒng)內(nèi)部具有自我調(diào)適的功能，這一功能源于民族文化多樣性。因此，保護(hù)民族文化多樣性就是保護(hù)民族文化生態(tài)平衡，就是保護(hù)民族文化旅游資源能夠世代傳承和永續(xù)利用。

論文關(guān)鍵詞旅游資源/民族文化/多樣性

,論文來源黑龍江民族叢刊,論文單位哈爾濱,點擊次數(shù)311,論文頁數(shù)135～139頁2008年2008月論文網(wǎng)/paper_5283601/