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一、地域文化的形成及其特征

1.遠(yuǎn)古時(shí)代的氐羌民族就聚居繁衍于隴南地域，氐羌民族發(fā)源于甘青高原，創(chuàng)造了燦爛的民族文化，他們是馬家窯文化的主人，很早就進(jìn)入發(fā)達(dá)的農(nóng)耕文明。后來隨著與中原民族統(tǒng)治者民族矛盾的激化，以及甘肅中部地區(qū)氣候的干涼化變化，[2]他們很早就向南發(fā)展，并不斷地南下、西進(jìn)，成為后來西南地域少數(shù)民族的源頭。[3]其文化也由發(fā)達(dá)的農(nóng)耕文化向半耕半牧型文化過渡，在此過程中，他們又創(chuàng)造了齊家文化、辛店文化、寺洼文化等文化類型。隴南是他們長期聚居繁衍的地區(qū)，據(jù)趙逵夫先生考證，氐人就發(fā)祥于隴南西和的仇池，《山海經(jīng)》中“形天葬首”的常羊山即今西和的仇池山，[4]并于魏晉南北朝時(shí)期在隴南建立了仇池國政權(quán)，之后又相繼建立了武都、武興、陰平等政權(quán)。所以氐羌文化也深深植根于隴南地域，雖然后來隨著中原民族統(tǒng)治者的壓迫以及吐蕃東擴(kuò)，氐羌民族文化受到巨大的沖擊，但隨著民族的融合與發(fā)展，氐羌民族文化也融入隴南地域的漢文化中。目前學(xué)界較為一致的看法，隴南文縣的白馬人就是古代氐人的后裔，他們的民俗文化雖然受漢、藏、羌文化的同化和影響，但也保留了其民族文化的一些原始基因，形成鮮明的白馬文化特征，白馬藏族的美術(shù)文化具有鮮明的民族特色以及深厚的文化內(nèi)涵，尤其以服飾和面具最有代表性，是隴南民間美術(shù)中的亮點(diǎn)之一。隴南西北部地域，也有鮮明的羌文化遺留，當(dāng)?shù)氐拿袼孜幕c民間藝術(shù)中就有突出的表現(xiàn)，羌人也于魏晉時(shí)期在隴南西北部的宕昌縣境內(nèi)建立了宕昌國政權(quán)，目前隴南宕昌的藏族就是古代羌人的后裔，他們和隴南的白馬人一樣，也居住在條件艱苦的深山之中，其文化也受漢、藏文化的沖擊與同化，但也保留了鮮明的古代羌人文化特征，而羌文化也深深地融入當(dāng)?shù)貪h民族文化中。隴南的廣大漢民聚居地區(qū)流傳的“羊皮扇鼓”儺舞，就是古代羌文化的傳承，其裝飾和造型具有鮮明的羌文化特征。如前所述，在吐蕃東擴(kuò)的過程中，隴南地域曾長期處于吐蕃統(tǒng)治之下，所以藏文化也是隴南地域文化的有機(jī)成分，隴南不僅與甘南藏族自治州比鄰，而且隴南地域至今也有藏族同胞生息，他們主要居住在白龍江上游一帶的武都、宕昌境內(nèi)。

2.藏文化不僅深深地同化著隴南的氐羌文化，而且也部分地融入當(dāng)?shù)貪h文化。隴南地域的另一支主要文化就是周秦文化，隨著禮縣大堡子山秦公墓葬的發(fā)掘，以及西漢水上游一帶考古學(xué)文化的新發(fā)現(xiàn)，隴南北部地區(qū)具有豐富的早期周文化遺存，更是秦文化的發(fā)祥地。秦先民以隴南北部地區(qū)為根基，不斷發(fā)展壯大，后來逐漸向東擴(kuò)展，之后在關(guān)中平原定居，再次形成了周秦文化的融合。但周秦文化卻在隴南北部地域得以長期留存，隴南北部的禮縣、西和一帶，和秦隴文化的中心地帶天水相連，其民俗文化至今具有較為鮮明的秦隴文化特征。相對(duì)于中原地區(qū)而言，隴南地域是古代的邊緣地帶，由多種民族文化融合而形成的強(qiáng)大的漢民族文化，成為中原文化的主體，后來長期與周邊的少數(shù)民族文化形成對(duì)峙狀態(tài)，并隨著民族矛盾不斷地相互沖撞、融合。隴南地域也不例外，隨著沒有被同化與融合的氐羌民族退居于陜、甘、川交界的深溝大山之中，漢文化也成為隴南地域文化的主體，但在長期的民族融合過程中，各種民族文化相互影響、交融互補(bǔ)，最終都融入隴南地域的漢文化之中，從而形成隴南地域獨(dú)特的民俗文化現(xiàn)象。從隴南地域的考古學(xué)文化研究結(jié)果來看，也充分體現(xiàn)了多民族聚居繁衍的歷史狀況，2004年“早期秦文化聯(lián)合考古隊(duì)”在西漢水上游一帶的考古發(fā)掘中發(fā)現(xiàn)，這一帶也是寺洼文化的中心地帶，多處寺洼文化遺址與周秦文化遺址對(duì)峙分布，[5]結(jié)合后來各種民族活動(dòng)的歷史資料，可以推斷隴南地域自古民族文化交融互補(bǔ)的復(fù)雜歷史狀況。綜上所述，獨(dú)特的地理位置使得東西南北文化在隴南交融互補(bǔ)，原始藝術(shù)文化的精神在這里延續(xù)，形成獨(dú)特的地方文化特色與民間藝術(shù)風(fēng)格。概括考察，隴南地域的文化主要體現(xiàn)了秦隴文化、氐羌文化、中原文化、藏文化與巴蜀文化的并存發(fā)展與交融互補(bǔ)，隴南地域文化整體上體現(xiàn)出秦隴文化的厚重雄強(qiáng)、氐羌文化的古樸粗獷、中原文化的典雅深厚、藏文化的神秘淳樸、巴蜀文化的綺麗浪漫。同時(shí)特殊的地理位置導(dǎo)致了隴南地域文化在具有整體性特征的同時(shí)，也體現(xiàn)出南北地區(qū)文化之間較為明顯的差異性，形成鮮明的過渡性地域色彩，隴南北部地區(qū)秦隴文化特征較為突出，隴南南部則巴蜀文化、藏文化特征更為明顯，而這些文化因素也通過民間藝術(shù)得以呈現(xiàn)。

二、地域性藝術(shù)特征

美術(shù)作為文化的有機(jī)組成部分，是民族文化和民俗文化的視覺存在形式，尤其對(duì)于民間美術(shù)而言，不僅是民族藝術(shù)的源頭和母體，更是民俗文化的復(fù)合體，因?yàn)槊耖g美術(shù)不是純藝術(shù)，它與人們的現(xiàn)實(shí)生活息息相關(guān)、緊密相連，是民俗事象的有機(jī)組成部分，一件民間美術(shù)作品往往凝結(jié)著多層文化涵義，樸拙的外在形式之中蘊(yùn)含著豐富的民俗文化內(nèi)涵，是我們研究民族文化與民俗文化的主要形式載體。所以隴南地域由多民族文化融合互補(bǔ)而形成的地域文化，對(duì)隴南民間美術(shù)的藝術(shù)類型、形式特征、文化涵義奠定了文化基礎(chǔ)，從而形成了隴南民間美術(shù)非典型但又十分獨(dú)特的文化藝術(shù)特征，它反過來又折射出隴南地域文化的獨(dú)特個(gè)性和品格。概括起來，文化內(nèi)涵的綜合性、藝術(shù)類型的豐富性、制作工藝的原生態(tài)性、藝術(shù)風(fēng)格的過渡性是隴南民間美術(shù)的主要特征。

（一）文化內(nèi)涵的綜合性通過對(duì)隴南地域文化的了解和認(rèn)識(shí)，我們由此也就能進(jìn)一步認(rèn)識(shí)隴南民間美術(shù)的文化特征，多文化綜合性也是隴南民間美術(shù)的基本特征之一。隨著民族的融合而形成的民族文化融合，也必然會(huì)體現(xiàn)在民間藝術(shù)中，以隴南北部的民間“黑社火”為例，從其造型與裝飾以及表演節(jié)目的內(nèi)容中，就綜合了多種文化信息：民間社火從其文化淵源以及歷史發(fā)展情況方面來考察，最初含義是對(duì)“土地神的祭祀”，屬于典型的漢文化，但隴南的民間“黑社火”從組織形式、宗教祭祀、表演時(shí)間、角色結(jié)構(gòu)、部分節(jié)目的裝飾與造型等方面，又具有隴南白馬人“池哥晝”儺舞的特征，[6]說明當(dāng)?shù)厣缁鹪诎l(fā)展過程中糅合了漢文化與古代氐羌文化因素；同時(shí)“黑社火”節(jié)目中始終都伴隨著民間武術(shù)表演，所以又體現(xiàn)了秦隴文化中的尚武精神。[7]再如，隴南北部的廣大地域，至今都流傳一種獨(dú)特的“羊皮扇鼓”儺舞，這種宗教活動(dòng)形式與漢文化中的佛教、道教等形式截然不同，體現(xiàn)出原始宗教儀式的文化特征，當(dāng)?shù)貪h民將其稱為“花兒道場”，意即少數(shù)民族“邊舞邊唱”的宗教祭祀形式，其中巫師的裝飾與道具中體現(xiàn)出濃郁的羌文化特征，“羊皮扇鼓”中蘊(yùn)含了古代羌人的“羊崇拜”習(xí)俗。再如隴南的民間剪紙中，北部民間剪紙的審美特色中既有秦隴文化的厚重與雄強(qiáng)，也有氐羌民族文化的古樸與粗獷，南部剪紙中又具有巴蜀文化的神秘與空靈。民間藝術(shù)作品中的文化內(nèi)涵與藝術(shù)特征是一個(gè)問題的兩個(gè)方面，前者是后者的內(nèi)容，后者是前者的一種表現(xiàn)形式。但這種由綜合文化內(nèi)涵而形成的綜合性藝術(shù)特征，除了特別明顯的形式表現(xiàn)以外，更需要我們從其藝術(shù)形式中去觀察和感悟，從當(dāng)?shù)氐牡赜蛭幕蝎@取相關(guān)的信息，也才能幫助我們更為深刻地認(rèn)識(shí)和欣賞其民間美術(shù)。

（二）藝術(shù)類型的豐富性民間藝術(shù)與人們的現(xiàn)實(shí)生活息息相關(guān)，與人們的各種民俗事象融為一體，體現(xiàn)了實(shí)用與藝術(shù)審美的有機(jī)結(jié)合，所以人們的現(xiàn)實(shí)生活有多豐富，其民間藝術(shù)就有多豐富，呈現(xiàn)出多彩多姿的形式特征，幾乎遍及人們生活的各個(gè)角落，包括生產(chǎn)勞動(dòng)、宗教祭祀、居住飲食、民俗民藝等。隴南民間美術(shù)包括了剪紙、刺繡、雕塑、繪畫、建筑及其裝飾、社火及其裝飾、家具及其裝飾、紙?jiān)煨?、儺文化面具和服飾、編織等眾多類型，同時(shí)漢、回、藏等民族的民間藝術(shù)也各具特色，尤其白馬藏族、藏族等少數(shù)民族服飾和面具最具特色，也最有代表性，相互之間又進(jìn)行長期的交融互補(bǔ)，從而形成相對(duì)鮮明而又豐富的整體格局，所以使隴南民間美術(shù)體現(xiàn)出類型的豐富多樣性。隴南的民間刺繡歷史悠久，類型多樣，既有以實(shí)用為主的肚兜、繡花鞋、纏腰、帽子、領(lǐng)夾、襪子等服飾類，以及枕頭、門簾、桌裙等居室用具，也有以裝飾為主的荷包；從其功能方面來看，既有與現(xiàn)實(shí)生活密切聯(lián)系的生活用品，也有突出宗教文化因素的驅(qū)邪納福裝飾品。社火造型與裝飾方面，隴南“黑社火”以其獨(dú)特的形式、深厚的文化內(nèi)涵，體現(xiàn)了隴南民俗文化的古老厚重；而“明社火”中的高蹺、高抬、馬社火又體現(xiàn)出隴南地域文化的豪放與尚武色彩。另外隴南大地過去普遍流行的木偶、皮影戲造型，也是隴南民間美術(shù)的有機(jī)組成部分，這些出自當(dāng)?shù)孛耖g藝人之手的平面和立體人物造型，古樸憨拙，飽含著濃郁的地方文化意蘊(yùn)，在隴南北部的西和、禮縣一帶，至今尚有民間皮影制作工藝流傳。

民間雕塑方面，既有傳達(dá)出濃郁民間文化色彩和宗教氣息的石窟、廟宇宗教造像，也有遍布隴南各地憨厚質(zhì)樸、類型多樣的民間泥玩具；既有體型較大的泥塑、石雕等獨(dú)立性雕塑作品，也有作為建筑裝飾的木雕、石雕、磚雕等裝飾性雕刻作品；同時(shí)還有民間節(jié)日、祭祀風(fēng)俗活動(dòng)中豐富多樣的面塑造型，以及富有時(shí)代氣息和民俗文化特色的根雕藝術(shù)等。民間繪畫方面，以各地豐富的民間石窟和廟宇宗教繪畫為主體，同時(shí)也具有獨(dú)具地域文化特色的春牛圖、門神、冥幣、甲馬等民間版畫，以及富有時(shí)代氣息的農(nóng)民畫等。紙?jiān)煨头矫?，圍繞隴南民間節(jié)日風(fēng)俗，主要包含了喪葬習(xí)俗中的紙?jiān)煨?，民間“黑社火”中的花燈裝飾，以及乞巧、高蹺、高抬等民俗活動(dòng)中的紙偶、動(dòng)物造型等。隴南民間剪紙藝術(shù)中，既有鮮活亮麗、小巧別致的裝點(diǎn)居室的窗花，也有花型變幻、構(gòu)圖飽滿的社火花燈的“云子”；既有婚嫁習(xí)俗中喜慶熱鬧、構(gòu)思精巧的裝飾剪紙，也有宗教、喪葬習(xí)俗中樸素神秘的剪紙?jiān)煨?。隴南民間編織的類型更為豐富多樣，以實(shí)用性強(qiáng)的竹編、柳編生活用具為主體，也有部分裝飾性較突出的草編，同時(shí)還有造型多樣、憨厚稚樸的螞蚱籠等玩具類編織。隴南民居建筑中，木結(jié)構(gòu)方面既有隴南北部抬梁式單層木構(gòu)架，又有南部穿斗式兩層樓木構(gòu)架，也有中部地區(qū)兩種結(jié)構(gòu)的融合形式；屋頂造型結(jié)構(gòu)方面既有兩面斜坡式屋頂民居，也有單面斜坡式屋頂民居（偏山房）；屋頂材質(zhì)方面既有素雅整潔的瓦頂房，也有古樸自然的榻板房，還有淳樸憨厚的土屋頂，同時(shí)根據(jù)不同的建筑結(jié)構(gòu)，搭配巧妙的木雕裝飾，圖案內(nèi)容豐富多彩，雕刻手法或精細(xì)或粗獷，并包含深厚的倫理文化意義，獨(dú)具地方文化特色。

家具造型與裝飾方面，既體現(xiàn)出較為明顯的南北地域特征，也蘊(yùn)涵深厚的民俗文化寓意；既有突出實(shí)用功能的八仙桌、張板桌、門廂柜、神柜等主體家具，也有彰顯裝飾功能與倫理文化寓意的燈壁、衣架、炕廂等裝飾性家具，同時(shí)還有富有地方特色的火盆架以及其它生活用品等小型家具。除了以上列舉的基本類型以外，隴南民間美術(shù)中還有一些特別突出的亮點(diǎn)，其傳承方面體現(xiàn)了相對(duì)完整的連續(xù)性。少數(shù)民族服飾是隴南地域民間美術(shù)的重要組成部分，也最富有形式美感和民族風(fēng)情，白馬藏族服飾的華麗古樸，木家藏族服飾的樸素單純，體現(xiàn)出隴南民族服飾的獨(dú)特地域文化特色。隴南白馬藏族的儺面具，以其獨(dú)特怪異的造型、熱烈神秘的色彩、鮮明突出的文化符號(hào)，傳達(dá)出深厚的民族文化含義，宕昌木家藏族的儺面具也具有類似的文化特征。禮縣、西和一帶流傳的“說春”風(fēng)俗中的民間版畫《春牛圖》，是富有地域文化特色的、珍貴的民間美術(shù)種類，是中國傳統(tǒng)民俗文化的濃縮，圖文并茂，造型古拙生動(dòng)，極富民間藝術(shù)精神和文化深意。成縣竹南寨的民間泥玩具，以其憨厚的造型、鮮亮的色彩，憨、稚、拙、樸的藝術(shù)趣味，傳達(dá)出隴南民俗的淳樸以及隴南人民對(duì)生活的摯愛。隴南北部的“乞巧”風(fēng)俗，又是古代七夕節(jié)民俗文化的活化石，其中紙偶造像“巧娘娘”制作工藝獨(dú)特，造型別致，體現(xiàn)出隴南歷史文化積淀的深厚和民情的淳樸。宕昌沙彎鎮(zhèn)的民間刺繡，具有普遍的群眾基礎(chǔ)，制作工藝精美，圖案內(nèi)容豐富，近年來又從陜西、慶陽等地的民間刺繡中引進(jìn)一些新品類，當(dāng)?shù)卣臀幕块T也給予了相應(yīng)的重視，所以在隴南民間刺繡整體上式微的大背景下，成為地方民間藝術(shù)中最為典型的鮮活因素。

（三）制作工藝的原生態(tài)性隴南由于特殊的地理?xiàng)l件，經(jīng)濟(jì)發(fā)展滯后，交通不發(fā)達(dá)，與外界的交流十分有限，所以很多原生態(tài)文化資源不為學(xué)術(shù)界所關(guān)注，受現(xiàn)代文明的沖擊也相對(duì)較少，也避免了大規(guī)模的商業(yè)性開發(fā)，這種劣勢反而使隴南的許多民間藝術(shù)保留了原生態(tài)性，對(duì)考察研究提供了最真實(shí)的范本，為專業(yè)研究者的考察研究提供了最基本、最豐富的圖像資料。例如隴南北部西和、禮縣一帶的民居建筑，在現(xiàn)代西式建筑整體沖擊民族傳統(tǒng)建筑的大潮中，當(dāng)?shù)氐娜藗円廊荤娗橛趥鹘y(tǒng)樣式的民居，雖然在建造過程中也吸收了一些現(xiàn)代材料和技術(shù)，但在結(jié)構(gòu)、樣式、裝飾等方面依然保留了傳統(tǒng)樣式，同時(shí)許多具有文物價(jià)值的舊民居也得以保留。民間家具也不例外，當(dāng)?shù)厝藗冊诰邮抑腥匀幌矚g擺設(shè)古樸典雅的八仙桌、太師椅、門廂柜等傳統(tǒng)家具，甚至許多家庭也擺設(shè)燈壁、鏡架、衣架等傳統(tǒng)裝飾性古家具。人們的這些對(duì)傳統(tǒng)民間文化的崇尚習(xí)俗，促成了當(dāng)?shù)剡m宜民間美術(shù)傳承的文化生態(tài)，保留了許多傳統(tǒng)民間工藝。除此以外，隴南地域保留的一些傳統(tǒng)民俗事象，也使得許多民間美術(shù)制作工藝得以世代傳承，并保留了原生態(tài)性。隴南北部一帶完整流傳的“乞巧”風(fēng)俗，使當(dāng)?shù)氐摹扒赡锬铩痹煜裰谱鞴に囈恢绷鱾?，其將泥塑、紙塑、紙?jiān)裙に嚾跒橐惑w的特殊工藝，以及紙偶造型的程式化語言，顯示出地域民間美術(shù)獨(dú)特的魅力。

成縣竹南寨泥玩具的制作材料和程序，依然是純正的傳統(tǒng)形態(tài)，尤其是泥塑的白底色，至今依然采用當(dāng)?shù)厣街械囊环N白土制作，色彩樸素清新，散發(fā)著樸拙的鄉(xiāng)土氣息。隴南民間的一些宗教信仰和禁忌文化習(xí)俗，也使得一些民間美術(shù)得以長期流傳，例如端午節(jié)的荷包刺繡、花饃饃，祭祀土地神時(shí)制作的“面魚”，禳運(yùn)星時(shí)捏制的“面燈”，喪葬習(xí)俗中的各種紙?jiān)煨偷?，至今依然保留著傳統(tǒng)樣式，民間藝人也世代相傳。少數(shù)民族文化在全球化背景下受到巨大沖擊，但民族信仰和風(fēng)俗習(xí)慣，使隴南少數(shù)民族的民間美術(shù)保留了較為純正的民族傳統(tǒng)樣式，加上他們居住的環(huán)境遠(yuǎn)離現(xiàn)代都市文明，所以其民間美術(shù)基本保留了藝術(shù)的原始性特征。隴南文縣白馬藏族的民族服飾具有獨(dú)特的民族個(gè)性和優(yōu)美的形式感，不僅結(jié)構(gòu)傳承了民族傳統(tǒng)形態(tài)，而且服飾上的裝飾圖案也有相對(duì)固定的格式，屬于古老的民族文化符號(hào)，傳達(dá)出深厚的民族文化含義；白馬藏族的儺面具雖然在色彩方面有現(xiàn)代因素，但其造型符號(hào)卻始終不變，民族文化的基因一直流傳，是我們研究白馬藏族民俗文化的重要視覺符號(hào)，也是地域美術(shù)文化中的亮點(diǎn)。

（四）藝術(shù)風(fēng)格的過渡性一般講來，民俗文化的形成受地域因素影響，但其傳播與融合又往往超越地域局限，體現(xiàn)出連綿的過渡性特征。而作為行政區(qū)劃的地區(qū)，就更不能作為考察文化現(xiàn)象的尺度和標(biāo)準(zhǔn)。隴南由于其獨(dú)特的地理位置，處于陜、甘、川交界地帶，是東、西、南、北文化交融的地區(qū)，不同地區(qū)所接受和吸納的異域文化因素也不同，所以形成隴南地域文化鮮明的過渡性特征。整體而言，隴南民間美術(shù)呈現(xiàn)出南北藝術(shù)風(fēng)格的過渡性和差異性，具體講來，隴南北部以禮縣、西和以及徽縣、成縣的部分地區(qū)為主，其民俗、文化和藝術(shù)主要與秦隴文化關(guān)系密切，體現(xiàn)出鮮明的北部特征，建筑、刺繡、皮影等民間美術(shù)種類尤其突出。南部主要以文縣、康縣、武都以及宕昌南部等地區(qū)為主，其文化和藝術(shù)具有鮮明的巴蜀文化特色，并與當(dāng)?shù)氐牟刈濉遵R藏族文化藝術(shù)相互融合，從而形成鮮明的隴南南部文化藝術(shù)風(fēng)貌。同時(shí)也體現(xiàn)出一定因素的東、西文化差異，地處隴南西部的宕昌以及武都的部分地區(qū)，和與其比鄰的甘南藏族在風(fēng)習(xí)和文化方面相互影響，形成鮮明的隴南西部文化特征；而兩當(dāng)、康縣以及徽縣的部分地區(qū)，與陜西接壤，在文化方面又受關(guān)中秦文化的影響較多。但縣區(qū)之間的民間美術(shù)又是相互影響和借鑒，從南到北體現(xiàn)出藝術(shù)樣式與風(fēng)格的漸變性。這種過渡性特色在民居建筑中表現(xiàn)的尤為突出，隴南北部的西和、禮縣基本屬于典型的北部民居特色，民居的基本結(jié)構(gòu)一般為單層抬梁式兩面斜坡瓦頂?shù)耐聊窘Y(jié)構(gòu)，而且組合結(jié)構(gòu)以五間居多；而文縣、康縣、武都屬于典型的南部民居特色，民居的基本結(jié)構(gòu)為兩層穿斗式兩面斜坡瓦頂?shù)哪緲墙Y(jié)構(gòu)，從而形成隴南南北民居建筑風(fēng)格的總體格局。而中間地帶的成縣、宕昌、徽縣民居無論結(jié)構(gòu)、外部形式、裝飾特征等都具有鮮明的過渡特色，融合了以上兩種民居風(fēng)格，形成了豐富細(xì)微的變化。例如，宕昌民居中，接近武都的沙灣一帶民居，以兩層木樓結(jié)構(gòu)為主，而且屋頂又多為一面斜坡的土屋頂，具有羌寨民居的藝術(shù)風(fēng)格，而北部的哈達(dá)鋪一帶民居，則又以單層兩面斜坡瓦頂為主；成縣民居中，靠近西和的北部地區(qū)民居以單層抬梁式兩面斜坡瓦頂土木結(jié)構(gòu)為主，靠近康縣的南部地區(qū)則又以兩層穿斗式兩面斜坡瓦頂木樓為主。從而形成從南到北的漸變與過渡特征。

隴右是中華民族文化的重要發(fā)祥地之一，隴右文化也是中華民族文化的重要組成部分，而隴南文化又是隴右文化中較為獨(dú)特的文化現(xiàn)象，因其所處的地理位置是民族融合的樞紐地帶，所以多種民族文化在此長期交融互補(bǔ)，至今仍然延續(xù)著這種文化傳統(tǒng)。中華民族是多元一體的格局，因此民族文化也是在長期的融合中形成的內(nèi)涵豐富的民族文化，除了各民族文化鮮明的個(gè)性以外，又都具有由長期融合互補(bǔ)而形成的綜合性，只有將中華民族文化研究的視野拓展到“多元一體”的高度，才能真正全面把握和認(rèn)識(shí)中華民族文化。[8]隴南文化正是具有這種典型特征，所以對(duì)其進(jìn)行研究具有很強(qiáng)的現(xiàn)實(shí)意義。隴南民間美術(shù)與隴南人民的生活息息相關(guān)，是隴南活態(tài)民俗文化的視覺載體，許多質(zhì)樸的造型符號(hào)一直延續(xù)至今，具有深厚的精神含義和文化寓意，對(duì)隴南民間美術(shù)進(jìn)行系統(tǒng)的整理與深入研究，既是隴南地域文化研究的主要內(nèi)容，也是我們更深入地進(jìn)入深層文化研究的主要途徑之一。

三、傳承狀況與保護(hù)問題目前學(xué)術(shù)界十分重視對(duì)地方文化的發(fā)現(xiàn)、挖掘與研究

從文化和藝術(shù)的典型性、在全國范圍內(nèi)的影響力等方面來看，隴南民間文化和藝術(shù)缺乏鮮明的個(gè)性色彩，但從文化的豐富性、多樣性以及地域的獨(dú)特性方面來看，隴南民間文化和藝術(shù)又具有極其豐富的內(nèi)涵，并且因?yàn)槠涞赜虻莫?dú)特性，使其民間藝術(shù)中蘊(yùn)含了豐厚的歷史、民族、民俗文化因素，形成了缺乏突出個(gè)性但又極具典型性的多元文化特征。對(duì)隴南民間美術(shù)的挖掘、整理與研究，是隴南文化研究的重要組成部分，通過對(duì)隴南民間美術(shù)諸類型的形式解讀，我們可以更為深刻地認(rèn)識(shí)和了解隴南民俗以及歷史文化，甚至是我們研究隴南文史的主要途徑之一。因?yàn)檫@些至今流傳的“活態(tài)”美術(shù)文化中，包含了諸多豐富的歷史文化信息，而且具有較突出的原始性、真實(shí)性。正如英國美術(shù)批評(píng)家羅斯金所指出：“各個(gè)偉大的民族都以三種手稿書寫他們的傳記，第一本手稿是他們的行為，第二本是他們的言論，第三本是他們的藝術(shù)。要理解其中一本就得讀完其余二本，但這三本手稿中唯一值得信賴的是第三本”。[9]民間美術(shù)的非純藝術(shù)性、綜合文化性、生活化的基本特征，充分證明其就是民族、民俗文化的視覺存在形式，其生存現(xiàn)狀和挖掘保護(hù)問題，理應(yīng)引起社會(huì)各界的重視。目前世界范圍內(nèi)物質(zhì)文化遺產(chǎn)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)消失的速度不亞于生物物種的滅絕，就像地球變暖以后冰川的溶化一樣。而這些都源自以現(xiàn)代高科技為主導(dǎo)的都市文明、工業(yè)文明對(duì)傳統(tǒng)農(nóng)耕文明的沖擊，以西方文化為核心的文化全球化，也使一些發(fā)展中國家和地區(qū)的弱勢文化不斷被同化而趨于消失。隴南地處西部落后貧困地區(qū)，經(jīng)濟(jì)文化發(fā)展滯后，許多傳統(tǒng)民俗文化和民間藝術(shù)至今依然流存，盡管如此，但近30年以來現(xiàn)代化的發(fā)展速度也較快，尤其改革開放以來，農(nóng)村的面貌發(fā)生了翻天覆地的變化，經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)的變遷、文化教育的發(fā)展，使農(nóng)村人的觀念也發(fā)生了巨大轉(zhuǎn)變，觀念的變化所引起的結(jié)果就是傳統(tǒng)的民俗文化以及民間藝術(shù)逐漸被冷落和遺棄，各種民間文化和民間藝術(shù)都不同程度地受到?jīng)_擊，所以許多民間美術(shù)的傳承和發(fā)展?fàn)顩r令人擔(dān)憂。總體而言，隴南民間美術(shù)的生存危機(jī)主要表現(xiàn)在以下幾個(gè)不同層次而又相互關(guān)聯(lián)的方面。

（一）農(nóng)村經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)的變化近年來，農(nóng)村人的觀念已非傳統(tǒng)的農(nóng)耕文化思維，他們將主要經(jīng)濟(jì)來源轉(zhuǎn)向出賣勞動(dòng)力，所以進(jìn)城打工已成為農(nóng)村經(jīng)濟(jì)的主導(dǎo)，節(jié)奏緩慢的農(nóng)耕生活已逐漸改變，這些轉(zhuǎn)變對(duì)農(nóng)村經(jīng)濟(jì)的發(fā)展無可非議，但對(duì)傳統(tǒng)民間文化和藝術(shù)的沖擊也是巨大的。以民間社火為例，直至上世紀(jì)70年代至80年代初期，隴南境內(nèi)各縣的民間社火還如火如荼，每年春節(jié)期間，幾乎村村有社火，許多村寨的社火從正月一直持續(xù)到農(nóng)歷二月初二，同時(shí)還伴隨著民間皮影戲、木偶戲等民間藝術(shù)。90年代以來，民間社火的數(shù)量呈迅速衰減局勢，2000年以來，春節(jié)期間隴南農(nóng)村群眾自發(fā)的民間社火已十分罕見，主要原因是大量的農(nóng)村青年春節(jié)剛過就流入城市，尋求打工崗位，青年男女又是民間社火秧歌隊(duì)的主體，致使民間社火表演失去了中堅(jiān)力量，圍繞社火表演和裝飾的老一代民間藝人也就隨之急劇減少，文化意蘊(yùn)深厚的社火曲、制作各種花燈的技藝瀕臨失傳。而以行政手段組織的以宣傳政策為主的現(xiàn)代城鎮(zhèn)社火，除了華麗的彩車和嶄新的服飾以外，傳統(tǒng)社火中的民俗文化意味已喪失殆盡，民間社火的衰微也就成為必然。

（二）文化生態(tài)的變遷民間藝術(shù)是依托于民俗文化而存在，所以由于經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的變化而引起的農(nóng)村文化生態(tài)的變化，使民間藝術(shù)失去了其賴以生存的基礎(chǔ)。而許多帶有商業(yè)開發(fā)性質(zhì)的民間文化藝術(shù)保護(hù)活動(dòng)，往往又忽視文化生態(tài)因素，單純地追求經(jīng)濟(jì)利益，又必然使原生態(tài)的民間文化和藝術(shù)失去文化內(nèi)涵，只留下一些因變味而顯得空洞的形式。以窗花剪紙為例，過去農(nóng)村民居的窗戶上一般都有花型多樣的窗欞，當(dāng)?shù)厮追Q“亮窗”，用白紙裱糊，上面粘貼窗花，柔和的光線產(chǎn)生一種獨(dú)特的視覺效果，洋溢著濃郁的民俗文化氣息；而目前農(nóng)村的一些新民居窗戶都變?yōu)閷挸ǖ牟ＡТ?，上面也沒有窗花，有些雖然也在過年時(shí)貼一點(diǎn)窗花，但視覺效果已失去了獨(dú)特的文化含義，淪為純粹的裝飾品。再如“乞巧”是中國古代社會(huì)男耕女織文化的體現(xiàn)，其主題也在于“女織”，而目前中國農(nóng)村經(jīng)濟(jì)和文化的巨大變化，傳統(tǒng)的“女織”文化已遠(yuǎn)離農(nóng)村，所以“乞巧”節(jié)俗雖然在延續(xù)，但其深厚的文化含義已十分淡漠。

（三）民間藝人和文化傳承人迅速減少由于以上方面的因素，所以導(dǎo)致民間藝人迅速減少。過去農(nóng)村從事民間美術(shù)創(chuàng)作的這些民間藝人，一般都沒有明顯的功利目的，其創(chuàng)作都是一種自發(fā)的、愉快的抒發(fā)和表達(dá)過程，因?yàn)榈玫絼e人的尊敬和贊賞，所以他們理所當(dāng)然地就承擔(dān)了大量的創(chuàng)作活動(dòng)。但隨著農(nóng)村經(jīng)濟(jì)和文化觀念的轉(zhuǎn)變，這些淳樸的民間藝術(shù)創(chuàng)作就會(huì)被認(rèn)為是無用或者不務(wù)正業(yè)而受到冷落和歧視。在民間社火中，社火曲以及制作花燈的裝飾工藝瀕臨失傳，目前有些村莊的花燈上裝飾的紙花則直接從城鎮(zhèn)的精品店購買，雖然色彩更為艷麗豐富，但喪失的卻是純樸的民間藝術(shù)趣味和民俗文化意蘊(yùn)；再如皮影戲雖然在民間依然有零星的流傳，但隴南當(dāng)?shù)孛耖g皮影的制作工藝已瀕臨失傳；民間版畫方面，世俗性更強(qiáng)的印刷品門神造像成為農(nóng)村門神畫的主流，而刻板印刷的自制門神畫已絕跡……這些充盈著內(nèi)在生命力和深厚文化含義的民間藝術(shù)品因?yàn)槊耖g藝人的迅速減少而瀕臨消失?；谝陨弦蛩?，隴南民間美術(shù)的生存現(xiàn)狀也不容樂觀，對(duì)其進(jìn)行搶救性挖掘和保護(hù)已刻不容緩。筆者以為，挖掘、搶救和保護(hù)隴南民間美術(shù)文化，應(yīng)從以下幾個(gè)方面入手。首先對(duì)隴南民間美術(shù)進(jìn)行全面系統(tǒng)的搜集與整理。隴南地處西部發(fā)展中地區(qū)，當(dāng)?shù)厝藗儗?duì)地方文化的價(jià)值認(rèn)識(shí)不足，對(duì)地方文化的研究和保護(hù)還未形成自覺的意識(shí)，所以至今還沒有專門對(duì)隴南民間美術(shù)文化進(jìn)行系統(tǒng)整理與研究的工作，從而使地域美術(shù)文化隨時(shí)間的流逝與世事的變遷而不斷消失，造成難以彌補(bǔ)的損失。所以對(duì)目前依然留存的隴南民間美術(shù)文化進(jìn)行全面的搜集、系統(tǒng)的整理、科學(xué)的歸類是挖掘保護(hù)工作中的首要任務(wù)，建立隴南民間美術(shù)文化的圖像系統(tǒng)和文字系統(tǒng)，為進(jìn)一步地深入研究和弘揚(yáng)地方文化奠定資料基礎(chǔ)。其次要建立相應(yīng)完善的保護(hù)機(jī)制。

在追求地方經(jīng)濟(jì)發(fā)展的同時(shí)，也注重地方文化建設(shè)，針對(duì)地方民俗文化和民間藝術(shù)，建立相應(yīng)的民俗博物館、民間藝術(shù)博物館等機(jī)構(gòu)，將從民間搜集的珍貴民間藝術(shù)文化資料進(jìn)行系統(tǒng)歸類，妥善保存，一方面可以起到保護(hù)作用，同時(shí)也能發(fā)揮弘揚(yáng)地方民俗文化的作用。目前在隴南部分地區(qū)已建立了一些富有地方特色的文化大院，其中也收集了一些民間美術(shù)作品，但不夠系統(tǒng)和全面，有些文化大院則對(duì)文化的理解過于膚淺，只注重對(duì)民眾的科學(xué)文化教育，而無視自身文化藝術(shù)的價(jià)值，所以很少甚至沒有當(dāng)?shù)氐拿袼灼魑镆约懊耖g美術(shù)作品。而這方面的工作已經(jīng)起步太晚，目前急需加大力度進(jìn)行搜集、整理與保護(hù)。同時(shí)還要注重整體文化生態(tài)的保護(hù)。目前中國社會(huì)總體的文化發(fā)展局勢是由西方強(qiáng)勢文化對(duì)民族傳統(tǒng)文化沖擊而形成的工業(yè)文明、都市文化對(duì)農(nóng)耕文明、鄉(xiāng)土文化的侵蝕和吞并，總體來看，這種文化發(fā)展局勢在一定程度上促進(jìn)了中國社會(huì)經(jīng)濟(jì)的迅速發(fā)展，但也有不利因素，一方面近年來環(huán)境問題日益突出，另一方面民族傳統(tǒng)文化中的一些優(yōu)越性也被當(dāng)作古董迫其拋棄。所以國家又適時(shí)提出“科學(xué)發(fā)展觀”和“社會(huì)主義和諧社會(huì)”、“新農(nóng)村建設(shè)”等發(fā)展戰(zhàn)略，強(qiáng)調(diào)發(fā)展過程的統(tǒng)籌兼顧、整體協(xié)調(diào)，同時(shí)也將傳統(tǒng)民族文化的弘揚(yáng)與保護(hù)提升到前所未有的高度。民間美術(shù)作為民族傳統(tǒng)文化的有機(jī)組成部分，其賴以生存發(fā)展的根本是民族傳統(tǒng)文化大背景，所以對(duì)民間美術(shù)的挖掘與保護(hù)，從更為長遠(yuǎn)的角度來審視，應(yīng)當(dāng)從民族傳統(tǒng)文化生態(tài)的保護(hù)做起，。近年來中國政府出臺(tái)的一系列非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)政策，以及對(duì)民族傳統(tǒng)的清明節(jié)、端午節(jié)、中秋節(jié)等節(jié)日風(fēng)俗的重視，體現(xiàn)了國家對(duì)民族傳統(tǒng)文化的重視，對(duì)文化生態(tài)保護(hù)起到了一定的積極作用，因?yàn)槊耖g美術(shù)就是圍繞這些傳統(tǒng)民俗文化而產(chǎn)生的。但基層余永紅：隴南民間美術(shù)的地域文化特征的各級(jí)政府部門、文化部門在具體操作中依然存在簡單化的傾向，往往將文化因素置之度外，而將經(jīng)濟(jì)利益和自身政績置于首位，從而造成對(duì)民間文化和民間藝術(shù)的無形破壞。例如在災(zāi)后重建的白馬藏族村寨民居建筑中，雖然總體上依然保留了大量傳統(tǒng)民居形式，但一種千篇一律、毫無民族文化個(gè)性的現(xiàn)代鋼筋混凝土結(jié)構(gòu)平頂房正在村寨悄然興起，不僅與白馬村寨的整體環(huán)境格格不入，而且破壞了白馬村寨的文化生態(tài)。需要指出，新農(nóng)村建設(shè)應(yīng)建立在傳統(tǒng)民族文化遺產(chǎn)和文化生態(tài)、自然生態(tài)保護(hù)的基礎(chǔ)上，否則就會(huì)流于單一化，而與和諧社會(huì)、科學(xué)發(fā)展觀的精神背道而馳。

四、結(jié)語

因此，保護(hù)過程中，一方面要對(duì)現(xiàn)存的一些民間文化藝術(shù)遺產(chǎn)進(jìn)行有效保護(hù)，使其得以長期留存，作為民族和民間文化的歷史見證；另一方面還要通過政策、教育、宣傳等手段，在全社會(huì)形成民族優(yōu)秀文化藝術(shù)的自主意識(shí)，將現(xiàn)代科技與民族優(yōu)秀文化有機(jī)融合起來，才能真正實(shí)現(xiàn)中華民族文化的偉大復(fù)興，使民族傳統(tǒng)文化和民間藝術(shù)得到有效保護(hù)并能達(dá)到可持續(xù)發(fā)展。作為發(fā)展中的隴南，如果能把握機(jī)遇，在發(fā)展過程中同時(shí)注重經(jīng)濟(jì)和文化協(xié)調(diào)發(fā)展，發(fā)揮隴南文化獨(dú)特的地域性優(yōu)勢，有效保護(hù)當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)民族文化藝術(shù)和民間文化藝術(shù)，注重文化生態(tài)的保護(hù)與構(gòu)建，才能真正達(dá)到“科學(xué)發(fā)展”的目的，實(shí)現(xiàn)“生態(tài)隴南、文化隴南”建設(shè)的目標(biāo)。

作者:余永紅單位:隴南師范高等專科學(xué)校