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歸去來兮辭作于陶淵明范文第1篇

關鍵詞： 陶淵明;形影神;生命;自然

文獻標識碼： A 文章編號： 20958153（2015）06005403

一、形影神現(xiàn)、追問人生、形影所累、神釋自然

漢魏以來，天下多變、朝不保夕，文人名士們多飲酒食丹，行為放任，個性飛揚。那悲歌慷慨的建安風骨、梗概多氣的正始之音，無不彰顯著面對死亡時個人意識的覺醒。在動蕩之下，許多人的生命稍縱即逝，人生的樂章被迫中斷，在死亡的拷問面前，凡花只一現(xiàn)便歸入沉寂，而一些偉大的人格經(jīng)過它的洗禮，卻迸發(fā)出寶貴的生命價值和偉大的哲學思考。陶淵明的《形影神》正是其時精神的杰出代表。

《形影神》是三首富于哲理的組詩，約作于晉義熙九年（公元413年），那年陶淵明四十九歲。陶淵明自四十一歲辭官之后，躬耕田園，遠離世俗，他的家?guī)捉?jīng)遷徙，始終與廬山遙遙相望。當時的廬山是南方傳播佛教的中心，廬山東林寺高僧慧遠，大力宣揚凈土宗教義，其言論及思想影響至深。法師本人博學篤厚，崇拜者眾多，后與陶淵明并稱的“潯陽三隱”之周續(xù)之、劉遺民都先后加入東林的蓮社，陶淵明雖也與慧遠有交，卻因理念不同始終婉拒慧遠的一再邀請。元興三年（公元404年），慧遠作《沙門不敬王者論》：“火之傳于薪，猶神之傳于形?；鹬畟鳟愋?，猶神之傳異形” [1]， “形盡神不滅”說由此誕生;義熙八年（公元412年），慧遠又立佛影，作《萬佛影銘》：“廓矣大象，理玄無名。體神入化，落影離形” [1]，一時之間，“形盡而神不滅”論傳播甚遠，陶淵明有感于慧遠之論，作《形影神》三首，通過形影神三者的對話與思辨，表達了他獨特的哲學思考。

陶淵明在《形影神》三首序中寫道：“貴賤賢愚，莫不營營以惜生，斯甚惑焉;故極陳形影之苦言，神辨自然以釋之。好事君子，共取其心焉?！盵2]三首組詩依次為：《形贈影》、《影答形》、《神釋》。

形神問題是中國哲學中的一個重要命題，道家哲學中涉及形神關系的論述很多，從道家哲學中《文子?下德》的“太上養(yǎng)神，其次養(yǎng)形” [2]到《淮南子?原道訓》中提到的“夫形者，生之舍也;氣者，生之充也;神者，生之制也;一失位，則三者傷矣” [4]，再如漢初司馬談在《論六家要指》中說：“凡人之所生者，神也;所托者，形也;神大用則竭，形大勞則敝，形神離則死”[5]，更直接地指出了形神合一。陶淵明對形神的認識基本上本于道家的自然思想，這在他的詩前小序中已有說明：陶淵明認為世間之人，無論貧富智愚，都在拼命地維持生命，其實是十分糊涂的事，所以他極力陳述“形”和“影”的苦惱，而以“神”來辨明自然，為了解除人們的疑惑，他揭出“自然”二字，以立其人生之根本，彰顯了自己的人生觀。

二、提壺把盞、詩酒自娛、忘卻榮辱、精神自由

《形贈影》一首主旨在于說明人生之短暫，不如自然之永恒，不如在酒中求得解脫，以求在亂世中茍全性命， 那便是“得酒莫茍辭” [2]。

魏晉時期，飲酒作樂的生活方式多已有之，魏晉名士們對酒當歌的人生態(tài)度仿佛給了陶淵明一個良好的啟發(fā)――

“三日不飲酒，覺形神不復相親?！盵6]

“嵇康為性好酒，傲然自縱，與山濤、阮籍無日不興。”[7]

“伶嘗乘車，攜一壺酒，使人荷鋤而隨之，謂曰：‘死變埋我。’”[8]

就連陶淵明自己也一生耽于酒――

“性嗜酒”、“造飲輒盡，期在必醉?！保ā段辶壬鷤鳌罚2]

“平生不止酒，止酒情無喜?！保ā吨咕啤罚2]

“泛此忘憂物，遠我遺世情?！保ā讹嬀啤分撸2]

“悠悠迷所留，酒中有深味?！保ā讹嬀啤分模2]

劉 芳：縱浪大化、一任自然――陶淵明《形影神》中的生命思考

湖北工業(yè)職業(yè)技術學院學報2015年第6期第28卷第6期

對平庸之人而言，“得酒莫茍辭”是他們抵抗大自然無言威壓的途徑。在天下多變，朝不保夕的時代，多數(shù)文人把酒當做精神的安慰劑、身體的止痛藥、苦難的庇護所，無不凄懷酸楚，不能言狀。酒弱化了他們生命的感受力，促使他們忘卻塵世煩憂，但若“滋味不絕”，沉溺自醉無法自拔，又何以藉酒彌補生命有限之憾呢？

“形”之所累本為生命之有限，人為求長生而飲酒忘憂，可酒醒之后呢？或長醉其中呢？此種“滋味不絕”之舉并不能怡情養(yǎng)生，反而有損健康，于養(yǎng)生無益。任真自我的嵇康雖好酒成性但也曾正色告誡飲酒之害：“古之人，知酒色為甘鴆，棄之如遺;識名位為香餌，逝而不顧?！盵7]真正的飲酒之樂應是：“臨川獻清酤，微歌發(fā)皓齒。素琴揮雅操，清聲隨風起。斯會豈不樂，恨無東野子。酒中念幽人，守故彌終始。但當體七弦，寄心在知己?！盵7]

所以，嵇康之好酒、劉伶之痛飲，淵明之嗜酒，并非一味地排遣幽憤之情，而是對生命情趣的真實體悟，這些對人生、對社會依然具有美好愿景的知識分子，他們的飲酒是“酒中念幽人”[7]、“寄心在知己”[7]的雅飲，人生的悲情在酒醉中得到了釋放，美好的愿景在自然中得到了滿足。

蕭統(tǒng)在《陶淵明傳》中曾言，陶淵明的飲酒是“寄酒為跡”[9]。陶淵明飲酒不僅僅是為了忘卻塵世煩憂，更是為了寄托心意，為了漸近自然。

在陶淵明的家族里，外祖父孟嘉的縱飲放達對他的影響頗深。陶淵明在為外祖父做的傳中曾記載：“（孟嘉）好酣飲，逾多不亂，至于任懷得意，融然遠寄，傍若無人。溫嘗問君：‘酒有何好，而卿嗜之？’君笑而答曰：‘明公但不得酒中趣爾。’又問：‘聽妓，絲不如竹，竹不如肉？’答曰：‘漸近自然。’中散大夫桂陽羅含賦之曰：‘孟生善酣，不愆其意?！盵2]

孟嘉的性情深深地烙印在陶淵明的身上，陶淵明用躬耕田園的方式實踐著外祖父曠達處世的哲學，在廬山側、柴桑間，他“植杖而耘” [2]，忙時澤近山林，閑時游于山水，清酒一杯，輕歌一曲，幽人高士之情于沉醉自然中恣意流淌，好不暢快自然！

正如嵇康所言：“若以大和為至樂，則榮華不足顧也;以恬澹為至味，則酒色不足欽也?！盵7]當人自然而然地被大自然所吸引感動，投身于大自然之中，人生理想境界得到了提升，疏離酒色便是自然之舉。當他們?nèi)谌胱匀恢校杈频镊攘òl(fā)出形神相合的生命力量，其身與物游，其神與道契。就像陶淵明一樣，他秫酒是務，以酒悟道，飲酒幫助他派遣胸中苦悶，逃離險惡時局，超越污濁俗世，人生的悲情在酒醉中悄然釋放，美好的理想在田園中得到安放，他以一種悠閑舒適的態(tài)度生活著，他忘卻了榮辱，跨越了生死，人生的苦酒被他釀成了芳醇，于自然中散發(fā)出自由的姿態(tài)。

三、仁恕之心、善以待人、不慕榮利、真善可行

《影答形》一首主張立善而留名，希望通過揚名后世達到精神上的長生以期永恒，這種主張得力于儒家立德、立功、立言為三不朽的思想，以為人有美名則可流芳百世，萬古長存，因而不滿于以酒消愁的處世態(tài)度，提倡追求身后之名。

立善之說的提出，若獨立來看，本是好的，但“影”所推崇的立善卻是為了留名。個人若求名不得便會轉而飲酒作樂，而此時的飲酒作樂又因未能忘懷功名榮辱而成借酒澆愁，循環(huán)往復形成難以掙脫的怪圈：當個體認識到形體終將泯滅后，開始追求名利，為求名而立善;若立善不為人知，無法得名，開始飲酒行樂，陷入更大的苦惱。

“影”主張的立善，源于儒家的人生價值觀，若陶淵明仍在青年時期，他也會有大濟蒼生的壯志，也會受儒家思潮的影響，“少年罕人事，游好在六經(jīng)” [2]，只是在經(jīng)歷了多變的時局之后，中年的陶淵明了悟了人生的真諦，他對立善能留名提出了質(zhì)疑――

“積善云有報，夷叔在西山;善惡茍不應，何事空立言。”（《飲酒》之二）[2]

“疑報德之若茲，懼斯言之虛陳?！保ā陡惺坎挥鲑x》）[2]

陶淵明對“天道無親，常與善人?！盵5]的說教表示懷疑。早在西漢，史學家司馬遷也充滿疑惑地寫下這么一段話：“或曰：‘天道無親，常與善人。’若伯夷、叔齊，可謂善人者，非耶？積仁潔行如此而餓死！且七十子之徒，仲尼獨薦顏淵為好學。然回也屢空，糟糠不厭，而卒早夭。天之報施善人，其何如哉？”[5]所謂行善即有福報，或能留名于世，在淵明眼里仍不過是“惜生”的方式，而淵明認為，人若能坦然面對生死，不以求名來行善，才是立善真正的價值。

蕭統(tǒng)《陶淵明傳》中曾載陶淵明任彭澤縣令前寫給兒子的一封家書，其中說道：“執(zhí)事者聞之，以為彭澤令。不以家累自隨，送一力給其子，書曰：‘汝旦夕之費，自給為難。今遣此力，助汝薪水之勞。此亦人子也，可善遇之?！盵9] “此亦人子也，可善遇之。”[9]此可謂淵明之九字家訓，寥寥數(shù)字，卻發(fā)自肺腑，可謂赤誠之語。

陶淵明命兒子善待仆人，這是超越等級偏見的仁恕之心，充滿了濃厚的人道主義精神。在門閥制度森嚴的東晉，出生于世家大族的陶淵明，對待家中奴仆，毫無階級之分，這才是真善之舉，是生命真正的平等關愛。

在陶淵明辭官歸隱后，他躬耕田園，自給自足，“衣食當須己，力耕不欺吾”[2] ，本為士大夫階層的他改變了自己的身份，投身到辛勤的勞作中。陶淵明勤勤懇懇，“晨興理荒穢，帶月荷鋤歸”[2]， 雖然成果欠佳，“草盛豆苗稀” [2]，但他依然自得其樂，于田園生活里愈發(fā)地親近自然，與老農(nóng)為伍，與清風為伴，心地愈發(fā)的純凈自然，不慕榮利，真實善良。

四、于生于死、廓然無礙、縱浪大化、一任自然

“形”求長生而欲飲，“影”為留名而立善，其弊端全在于“營營惜生”，在于個體對生命有限的不甘，對名譽、財富的不舍。以飲酒長生或以立善留名是“形”和“影”面臨死亡時做出的生存選擇，這也是魏晉時期眾多文人聊以的方式，而陶淵明在《神釋》中明確表明他拒絕這樣的生存方式。

《神釋》一首破除了“形”之沉緬醉鄉(xiāng)以忘憂長生之論，質(zhì)疑了“影”之立善以留名后世的謬說，而以“神釋自然” [2]提出應縱浪大化，隨順自然，使個人成為自然的一部份，無須別求騰化升仙之術，如此便可死猶不亡，與天地共存。

陶淵明對生死的態(tài)度可以在莊子那里找到淵藪，莊子早就說過：“不知悅生，不知惡死。”[10]，“夫大塊載我以形，老我為生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也?！盵10]

莊子的等生死觀使得陶淵明認識到生死的自然――

“自古皆有沒，何人得靈長？”（《讀山海經(jīng)》之八）[2]

“天地賦命，生必有死，自古圣賢，誰能獨免？”（《與子儼等疏》）[2]

“運生會歸盡，終古謂之然。世間有松喬，于今定何間？”（《連雨獨飲》）[2]

陶淵明不相信個體生命會永世長存，也不認為肉體的長生能超越生命，個體生命絕無輪回不盡之理?？v觀漢魏以來，動蕩之下人們面對生死的抉擇，無論是儒家之立善揚名、建功立業(yè)以求留名后世;還是道教之煉丹之術以求延年益壽、個體長生;或是佛家之以彼岸世界為人之靈魂之棲所，三者同惑：何以越生死之限？何以得永生之法？三者同求：永久地留存自我，個人不朽。

如果沾滯于個人的生死得失，無論亂世、盛世，莫不悲哀惶恐?！懊Ｃ４髩K，悠悠高F，是生萬物，余得為人”[2]，陶淵明深切體驗到了生命的虛無，生命既不能通過立德立功或成圣成賢而不朽，也不能靠飲酒作樂恣意妄為而強化個體的感受，人如自然界之生物，由生到死、由有歸無，若尋不得人生價值的最終根基，那么，人生歸宿就只能是幻化且歸于空無了。

何謂幻化？《列子?周穆王篇》曰：“窮數(shù)達變，因形移易者，謂之化，謂之幻。造物者其巧妙，其功深，固難窮難終。因形者其巧顯，其功淺，故隨起隨滅。知幻化之不異生死也，始可與學幻矣。吾與汝亦幻也，奚須學哉？”[11]

陶淵明在詩文中也思考過人生歸宿的問題――

“人生似幻化，終當歸空無?！保ā稓w園田居》之四）[2]

“吾生夢幻間，何事紲塵羈?！保ā讹嬀啤分耍2]

幻化與空無在陶淵明的世界里并不可懼，他正是認識到形影之幻滅必不可免，才更坦然面對人生空無的最終結局，“廓兮已滅，慨焉已遐，不封不樹，日月遂過。匪貴前譽，孰重后歌。人生實難，死如之何？”[2]人人都貪戀生命，留戀功名，陶淵明卻無所畏懼，毋寧說陶淵明不畏死，倒不如說他不畏懼生命。生命的可貴是毋庸置疑的，可是生命的始終卻是個人無法掌控的，何時生、何時死、都以自然為旨，而找尋生命真正的價值，才是尊重生命、超越生死的唯一途徑，于是，陶淵明從塵世回到了田園，他選擇了棄官歸田。

棄官歸田是陶淵明返回自然的直接形式，也是他“縱浪大化” [2]的現(xiàn)實寫照，這是詩人“質(zhì)性自然”[2]的本性選擇――

“歸去來兮，田園將蕪胡不歸！”（《歸去來兮辭》）[2]

“云無心以出岫，鳥倦飛而知還?！保ㄍ希2]

“久在樊籠里，復得返自然。”（《歸園田居》其一）[2]

回歸田園，即使“乞食”也無怨無悔，這是陶淵明“正宜委任去”[2]的實踐，他以歸隱田園的方式回歸自然，只有這樣，才能去“形”之累、解“影”之苦。形影之苦累為個體之生命有限，人人莫不憂自身，只觀自我，于生死無限惶恐，“舉目情凄” [2]或“念之五情熱”[2]，而日月山川之變幻豈是個人身軀能超越的？若能超脫對生命有限的不甘、摒棄對榮辱得失的執(zhí)迷，將形影之悲苦從凡念中解脫出來，從虛妄的追求長生、追求立名中升華出來，喜也好，懼也罷，不如融入宇宙大化之中，縱身于自然山川，與天地共沐精神，與造化和同一體，天地大化的生生不息才是生命的最終歸宿。

[參考文獻]

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[10]郭慶攀. 莊子集釋[M]. 北京： 中華書局，1961：229.

[11]楊伯峻.列子集釋[M]. 北京： 中華書局，2012.

TAO Yuanming’s Thinking of life in the Shadow of God

LIU Fang

（the College of Liberal Arts， Hubei University of Education， Wuhan 430205，China）