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聲偶漸諧，聲貌窮變，推助了兩漢之交文章漸重聲律駢偶的風氣。張溥評王褒:“奏御天子，不外《中和》諸體，然辭長于理，聲偶漸諧，固西京之一變也”［3］153，還指出了王褒作品的新變特點跟其主要為“奏御天子”而創(chuàng)作有關(guān)，可謂知言。據(jù)《漢書•王褒傳》:“上令褒與張子僑等并待詔，數(shù)從褒等放獵，所幸宮館，輒為歌頌，第其高下，以差賜帛?！保?］2829說明王褒待詔后的創(chuàng)作主要是在與張子僑等宮廷文學(xué)侍從競技逞才的氛圍中寫成的。奏御天子、競技逞才的創(chuàng)作目的，必然促使王褒勤于藝術(shù)探索，從而形成了“辭長于理，聲偶漸諧”的藝術(shù)特點。應(yīng)該說，王褒之前的作家在聲韻和諧、整齊對偶的語言藝術(shù)美方面已有關(guān)注，如李斯《諫逐客書》、賈誼《過秦論》、枚乘《七發(fā)》，就運用了對偶句式。司馬相如還強調(diào)賦之跡是“合綦組以成文，列錦繡而為質(zhì)，一經(jīng)一緯，一宮一商”［9］12?！耙粚m一商”，就蘊含著對漢賦聲韻和諧美的追求。王褒在新的歷史環(huán)境下，吸取前代作家的藝術(shù)經(jīng)驗，在這方面作出了進一步的探索。如《四子講德論》多由聲韻和諧、對偶整齊的句式組成，其中，“夫特達而相知者，千載之一遇也。招賢而處友者，眾士之常路也。是以空柯無刃，公輸不能以斲;但懸曼矰，蒲苴不能以射。故膺騰撇波而濟水，不如乘舟之逸也;沖蒙涉田而能致遠，未若遵涂之疾也?！保?］713用了四個語氣詞“也”，四個連接詞“而”，讀來朗朗上口。而“空柯無刃，公輸不能以斲”與“但懸曼矰，蒲苴不能以射”;“膺騰撇波而濟水，不如乘舟之逸也”與“沖蒙涉田而能致遠，未若遵涂之疾也”則構(gòu)成了兩兩相對的駢偶句。《洞簫賦》以騷體句式為主，較《四子講德論》聲韻更和諧，對偶更精巧。如賦開頭描寫簫干生長環(huán)境:“翔風蕭蕭而逕其末兮，回江流川而溉其山。揚素波而揮連珠兮，聲磕磕而澍淵。朝露清泠而隕其側(cè)兮，玉液浸潤而承其根。孤雌寡鶴，娛優(yōu)乎其下兮，春禽群嬉，翱翔乎其顛。秋蜩不食，抱樸而長吟兮，玄猿悲嘯，搜索乎其間?！保?］244不獨運用“兮”字造成音韻和諧的效果，而且“山”、“淵”、“顛”、“間”幾字還互相押韻，構(gòu)成韻腳。在偶句的運用上，除“揚素波而揮連珠兮，聲磕磕而澍淵”，其它均整齊相對?！陡嗜獙m頌》基本由四六句式組成，其結(jié)尾“坐鳳皇之堂，聽和鸞之弄。臨麒麟之域，驗符瑞之貢。詠中和之歌，讀太平之頌?！保?］1115用“坐”、“聽”、“臨”、“驗”、“詠”、“讀”等六個動詞，將六個整齊的四言句串聯(lián)起來。這種句式結(jié)構(gòu)，更見王褒創(chuàng)作的獨運匠心。王褒在文學(xué)語言藝術(shù)上的這些探索，使其作品更宜誦讀?！稘h書•王褒傳》即載:太子體不安，“詔使褒等皆之太子宮虞侍太子，朝夕誦讀奇文及所自造作。疾平復(fù)，乃歸。太子喜褒所為《甘泉》及《洞蕭頌》，令后宮貴人左右皆誦讀之。”［4］2829誦讀王褒賦可以治病，這可能有夸大，但足以證明其賦駢偶整齊、音韻諧美所別具的藝術(shù)感染力。正因如此，其作品在當時宮廷中已廣為傳誦，并對東漢駢偶漸行起到了有力推助作用。

雅俗兼綜，推進了漢代文章風格的多樣化。王褒創(chuàng)作的這一新變亦跟時代影響密切相關(guān)。為鞏固政權(quán)，宣帝講論六藝，興禮樂，任用雅琴樂師趙定、龔德為歌詩協(xié)律，促使此期樂府樂曲較武帝時多雅聲。漢《鼓吹鐃歌•遠如期》描寫接待單于時的樂舞場面即云:“雅樂陳，佳哉紛。”［6］643并且，宣帝不僅欣賞典雅藝術(shù)，也喜好愉悅耳目的音樂和辨麗可喜的辭賦，曾宣稱:“辭賦大者與古詩同義，小者辯麗可喜。辟如女工有綺縠，音樂有鄭衛(wèi)，今世俗猶皆以此虞說耳目，辭賦比之，尚有仁義風諭，鳥獸草木多聞之觀，賢于倡優(yōu)博弈遠矣。”［4］2829這種對文學(xué)藝術(shù)風格多樣化的包容態(tài)度，必會引導(dǎo)一時風氣。受此影響，王褒初出茅廬就步追《雅》、《頌》。他創(chuàng)作的《中和》、《樂職》、《宣布》三首詩被王襄令人依《鹿鳴》之聲習(xí)而歌之，被宣帝贊為“盛德之事”。其《四子講德論》還解釋作詩意圖:“昔周公詠文王之德而作《清廟》，建為《頌》首;吉甫嘆宣王穆如清風，列于《大雅》。夫世衰道微，偽臣虛稱者，殆也。世平道明，臣子不宣者，鄙也。”［5］713表明了對周公、尹吉甫頌德事跡的追慕，強調(diào)了在世平道明之時歌頌統(tǒng)治者業(yè)績的必要性。論中還描述微斯文學(xué)和虛儀夫子聽浮游先生、陳丘子歌詠《中和》等三首詩的感受:“詠嘆中雅，轉(zhuǎn)運中律，啴緩舒繹，曲折不失節(jié)?！庇伞吨泻汀返仍姷膫鞑シ绞?、讀者解讀和作者的自我闡釋，足見頗有《雅》、《頌》遺風。步追《雅》、《頌》，力主頌德的創(chuàng)作理念，促使王褒藝術(shù)風格呈現(xiàn)出典雅雍容的特征。具體表現(xiàn)為以下兩點。一是重視引用儒家典籍，使作品典雅醇厚。自漢武帝獨尊儒術(shù)，漢代文人引用儒家典籍日漸增多。相比而言，武帝時期像董仲舒《舉賢良對策》這類坐而論道、典雅醇厚的文章并非主流，更多還是司馬相如式的宏偉壯麗和司馬遷式的雄深雅健。宣帝時期，隨著社會矛盾趨向緩和，王褒延續(xù)了董仲舒的典雅醇厚之風。如《四子講德論》雖以四人對話形式展開，但沒有針鋒相對的辯駁，而是通過對話引出干祿的愿望，解釋《中和》等詩的意旨。其中多次化用了儒家經(jīng)典，如“蓋聞國有道，貧且賤焉，恥也”，出自《論語•泰伯》“邦有道，貧且賤焉，恥也”［10］2487。又如《圣主得賢臣頌》開頭:“共惟《春秋》法五始之要，在乎審己正統(tǒng)而已。”借《公羊春秋》義，引出圣主得賢臣的最終目的:正統(tǒng)，穩(wěn)定政權(quán)。這些儒家典籍的引用富于理智，有力營造了作品的典雅醇厚之氣。二是注意使用舒緩的語氣詞和節(jié)奏平緩的句式，使辭氣舒緩雍容。如《四子講德論》歌頌宣帝正統(tǒng)固權(quán)、興文偃武之功:“夫名自正而事自定也。今南郡獲白虎，亦偃武興文之應(yīng)也。獲之者張武，武張而猛服也。是以北狄賓洽，邊不恤寇，甲士寢而旌旗仆也。”［5］716連用四個語氣詞“也”，辭氣徐舒。三個連詞“而”的使用，更加強了文章的和緩語勢?！端淖又v德論》、《洞簫賦》還大量運用節(jié)奏平緩的四言句，頗具《雅》、《頌》遺風。在追尋典雅雍容藝術(shù)的同時，王褒還創(chuàng)作了《僮約》、《責須髯奴辭》等詼諧通俗作品?！顿准s》開頭與結(jié)尾都用簡明而富有生活情趣的對話書寫。如開頭一段寫狂奴便了拒絕為王褒酤酒:“便提大杖上冢巔曰:‘大夫買便了時。但約守冢，不約為他家男子酤酒?！尤笈?‘奴寧欲賣耶?’惠曰:‘奴父許人，人無欲者?！蛹礇Q賣劵云。奴復(fù)曰:‘欲使皆上劵，不上劵，便了不能為也?！保?1］466通過富于個性化的語言，把便了桀驁不遜而又刁鉆狂傲的形象栩栩如生描畫出來。文章結(jié)尾:“讀劵文徧訖，詞窮咋索，仡仡扣頭，兩手自縛，目淚下落，鼻涕長一尺?！保?1］467又活靈活現(xiàn)勾勒出便了面對券文無縫可鉆的勞作規(guī)定恐懼痛悔的狼狽情態(tài)。兩段文字，對比鮮明，勾勒出便了前傲后卑的形象，令人忍俊不禁?！敦燀汍着o》以須髯為描寫對象，將貴族跟髯奴之須髯進行對比，刻意突出髯奴胡須“既亂且赭，枯槁禿瘁，劬勞辛苦，汗垢流離，汚穢泥土，傖囁穰擩，與塵為侶”［11］466，從而使其卑賤困苦形象如在目前。無論是《僮約》還是《責須髯奴辭》，都營造出輕松詼諧、生動活潑的喜劇氛圍。作品將處在社會底層的奴婢作為挖苦對象，其輕視體力勞動者的世界觀應(yīng)當批判。但從另一角度看，王褒以下層人物為描寫對象，充分運用個性化的語言和鮮明對比的手法，獲得了“辭淺會俗，皆悅笑也”［1］270的藝術(shù)效果，亦給后世以人物為題材的俳諧作品如蔡邕《短人賦》等提供了藝術(shù)借鑒。

開創(chuàng)了新的九體辭賦形式，在七言詩發(fā)展進程中進行了有益嘗試。王褒《九懷》是一篇擬騷賦。在內(nèi)容上雖無明顯創(chuàng)新，但藝術(shù)形式上開創(chuàng)了新的九體辭賦形式。王逸《九辯章句序》評:“至于漢興，劉向、王褒之徒，咸悲其文，依而作詞，故號為‘楚詞’。亦采其九以立義焉?！保?2］182認為《九懷》源自《九辯》，不無道理，但《九懷》采九立義，為每一義立一小標題，不僅使這一篇幅甚長的作品眉目清晰，而且便于誦讀。漢人擬騷賦立小標題，始于《七諫》，而運用到九體中，則始于王褒。此后的九體作品就基本沿著王褒開創(chuàng)的這一形式創(chuàng)作了?！毒艖选菲┑膩y辭是一首七言系詩:“皇門開兮照下土，株穢除兮蘭芷睹。四佞放兮後得禹，圣舜攝兮昭堯緒，孰能若兮愿為輔。”［12］280每句押韻，用韻雖稚拙，但運用比興手法頌揚宣帝治世，表達了積極求仕之情，是今存最早附在辭賦后的七言詩。班固《竹扇賦》、馬融《長笛賦》、張衡《思玄賦》均有七言系詩，溯其源，恐怕與王褒等西漢作家的藝術(shù)形式探索有關(guān)。由此可見，王褒在七言詩發(fā)展史上所作的有益嘗試。

本文作者：龍文玲作者單位：廣西師范大學(xué)