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內(nèi)容提要：本文認(rèn)為，孔子的中庸思想，有其內(nèi)在的邏輯：“尚中”是中庸的邏輯起點(diǎn)，“時(shí)中”是中庸的內(nèi)在本質(zhì)，“中正”是中庸的規(guī)范準(zhǔn)則，“中和”是中庸的理想目標(biāo)。“尚中”的基本內(nèi)涵是“無(wú)過(guò)無(wú)不及”，“時(shí)中”的基本內(nèi)涵是“無(wú)可無(wú)不可”，“中正”的基本內(nèi)涵是“禮義”，“中和”的基本內(nèi)涵是天人和諧之美。其中，“尚中”觀(guān)念為傳統(tǒng)所固有，為孔子所繼續(xù)?！皶r(shí)中”、“中正”及“中和”的觀(guān)念是孔子對(duì)傳統(tǒng)“尚中”觀(guān)念的豐富和發(fā)展，也是孔子中庸思想的核心之所在。

要害詞：中庸、時(shí)中、中正、中和

TheInheritLogicalityofConfuciusTheoryof“TheMean”

Abstract:Confuciustheoryof“TheMean(Zhongyong)”hasitsInheritLogicality,(Zhongyong,usuallytranslatedas“TheMean”,meanstoattainduemeasureanddegreeandtoavoidextremes.)theauthor’sviewpointcanbesummarizedasthefollowingfourpoints:

First,thelogicalstartof“theMean”theoryis“Shangzhong”,(whichmeanstolaygreatstresson“theMean”always.)Theessenceof“theMean”is“Shizhong”,(meaningtoadheretotheprinciplesof“theMean”allthetime.Thiscanalsobeexplainedas“toseizetherighttimeandattainduemeasureanddegree”.)“Zhongzheng”isthe“canon”of“theMean”,(whichmeanstofollowtheprinciplesof“theMean”inaccordanceofthemornsofthesociety.)“Zhonghe”,(meaningtoattainahighlyharmoniousstate,)istheidealtargetofthetheoryof“theMean”.

Thebasicconnotationof“Shangzhong”is“nottooverdoandnottounderdo”or“nomuchandnoless”.“Shizhong”means“nothingwrongandnothingrightbecauseofthatjudgementtoathingvariesatdifferenttime”.“Zhongzheng”is“proprietyandrighteousness”.“Zhonghe”ahighlyharmoniousstateofthenature.“Shangzhong”isaconceptbelongingtotraditionaltheoryoriginally.Andtheconceptsof“Shizhong”,“Zhongzheng”and“Zhonghe”weredevelopedfromthe“Shangzhong”byConfucius.Theseconcepts,whicharethemajorpartof“theMean”theoryofConfucius,hadgreatlyenrichedandexpandedthetheoryof“Shangzhong”.

KeyWords:theMean、Shizhong、“Zhongzheng、Zhonghe

“中庸”思想，起源甚古。相傳早在氏族社會(huì)，帝嚳便“溉執(zhí)中而遍天下”。[1]（五帝本紀(jì)）堯舜時(shí)代，又有所謂“允執(zhí)其中”的說(shuō)法。[2]（堯曰）成書(shū)于殷周之際的《周易》一書(shū)，更是鮮明地體現(xiàn)了“尚中”的傾向，如在《易經(jīng)》六十四卦中，被《易傳》及后來(lái)的易學(xué)稱(chēng)為“中爻”的二、五兩爻吉辭最多，合計(jì)占47.06%，差不多占到了總數(shù)的一半；其兇辭最少，合計(jì)僅占13.94%。[3](p146)足見(jiàn)其對(duì)“中”的重視。春秋末期的聞名哲學(xué)家孔子，十分重視對(duì)三代文化的傳承和弘揚(yáng)，在他的思想中，也包含了豐富的“尚中”觀(guān)念。以此為出發(fā)點(diǎn)，孔子建構(gòu)了自己的“中庸”思想體系。本文即對(duì)此予以簡(jiǎn)要的剖析。

一、尚中：中庸的邏輯起點(diǎn)

孔子的“中庸”思想，其邏輯起點(diǎn)，是傳統(tǒng)的“尚中”觀(guān)念。從《論語(yǔ)》及相關(guān)典籍中不難看出，“中”是孔子品評(píng)人物、選才交友的標(biāo)準(zhǔn)之一，也是其自我修養(yǎng)的行為準(zhǔn)則。如：“子貢問(wèn)：‘師與商也孰賢？’子曰：‘師也過(guò)，商也不及。’曰：‘然則師愈與？’子曰：‘過(guò)猶不及?！盵2]（先進(jìn)）師，顓孫師，即子張。商，卜商，即子夏。二人均為孔子弟子。子貢問(wèn)孔子，子張和子夏誰(shuí)更強(qiáng)一些，孔子評(píng)價(jià)說(shuō)：“子張有些過(guò)分，子夏有些趕不上。”子貢以為，子張“有些過(guò)分”，自然要比“有些趕不上”的子夏強(qiáng)些，孰料孔子的回答則是：“過(guò)分和趕不上同樣不好”。在這里，孔子衡量弟子孰優(yōu)孰劣的標(biāo)準(zhǔn)是“中”，即“無(wú)過(guò)無(wú)不及”。

又如：“子曰：‘不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進(jìn)取，狷者有所不為也。’”[2]（子路）“中行”，即中道之人。孔子認(rèn)為，得不到合乎中道之人和他交往，不得已而求其次，也一定要交到激進(jìn)的人或狷介的人。因?yàn)榧みM(jìn)的人一意向前，狷介的人也不肯做壞事?？梢?jiàn)，孔子選才或交友的理想標(biāo)準(zhǔn)也是“中”，不得已才求其次。

“中”也是成就“君子”品格的指導(dǎo)思想和行為原則：“子曰：‘質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史，文質(zhì)彬彬，然后君子?！盵2]（雍也）“文質(zhì)彬彬”也就是前文所謂的“中行”，關(guān)于此點(diǎn)，《顏淵》篇的一段話(huà)正好可作注腳：“棘子成曰：‘君子質(zhì)而已矣，何以文為？’子貢曰：‘惜乎，夫子之說(shuō)君子也，駟不及舌。文猶質(zhì)也，質(zhì)猶文也?；⒈A，猶犬羊之鞟?！奔映?，衛(wèi)國(guó)大夫?！绊A”即皮革。子貢的意思是說(shuō)，禮儀形式和樸實(shí)的基礎(chǔ)這兩個(gè)方面，對(duì)君子來(lái)說(shuō)同等重要，假如把兩張獸皮的毛全部拔去，就分不出哪張是虎豹的皮，哪張是犬羊的皮了。因此，對(duì)一個(gè)人而言，美好的素質(zhì)和合理的行為都是不可偏廢的。

以“中”為標(biāo)準(zhǔn)，孔子經(jīng)常告誡人們思想行為要合乎中道，如曰：“好勇疾貧，亂也。人而不仁，疾之已甚，亂也。”[2]（泰伯）朱熹解釋說(shuō)：“好勇而不安分，則必作亂。惡不仁之人而使之無(wú)所容，則必致亂。二者之心，善惡雖殊，然其生亂則一也?！盵4]（P105）“好勇而不安分”就是孔子所謂的“勇而無(wú)禮”；“惡不仁之人而使之無(wú)所容”，則有類(lèi)于孔子所謂的“直而無(wú)禮”[2]（泰伯）。二者的行為方式雖或不同，但思想根源卻是一個(gè)：即“一意孤行”，而不能中道行之。有見(jiàn)于此，孔子十分推崇“中庸”之德：“子曰：‘中庸之為德也，其至矣乎，民鮮久矣?！盵2]（雍也）。從孔子的贊揚(yáng)（“其至矣乎”）和惋惜（“民鮮久矣”）中不難看出，在孔子的心目中，中庸之德是何其完美。

事實(shí)上，孔子本人也正是以“中”為自己的思想方法和行為準(zhǔn)則的，其曰：“吾知乎哉？無(wú)知也。有鄙夫問(wèn)于我，空空如也，我叩其兩端而竭焉。”[2]（子罕）“兩端”，或謂指“不及和過(guò)頭兩個(gè)極端”；[5](p26)或謂指“事情的兩個(gè)方面”。[6](p160)總之“叩其兩端”是孔子在熟悉事物、獲取知識(shí)、解疑釋惑的過(guò)程中體會(huì)到的一種思想方法，此種方法，其核心即為“用其中”。就道德修養(yǎng)和行為修養(yǎng)的層面說(shuō)，孔子“用其中”的具體體現(xiàn)則是：“子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我?！盵2]（子罕）“毋意”，不懸空揣測(cè)?！拔惚亍?，不絕對(duì)肯定?！拔愎獭?，不拘泥固執(zhí)。“毋我”，不唯我獨(dú)是?！白咏^四”，則是指孔子沒(méi)有“意”、“必”、“固”、“我”四種毛病。[4](p87-88)在這里，“四毋”的核心仍是“中”。這種思維觀(guān)念、行為原則，或許可以謂之“允執(zhí)其中”。這說(shuō)明，對(duì)于傳統(tǒng)文化持“因、損、益”態(tài)度的理性主義大師孔子，對(duì)傳統(tǒng)“尚中”觀(guān)念是持完全贊成的態(tài)度的。

二、時(shí)中：中庸的內(nèi)在本質(zhì)

假如說(shuō)“尚中”是傳統(tǒng)觀(guān)念，為孔子所繼續(xù)，并成為其“中庸”思想的邏輯起點(diǎn)；那么“時(shí)中”則是孔子對(duì)傳統(tǒng)“尚中”觀(guān)念的豐富和發(fā)展，是其“中庸”思想的邏輯展開(kāi)。

與“中”一樣，“時(shí)”也是一種起源甚古的觀(guān)念。早在堯帝時(shí)，就曾“乃命羲和，欽若昊天，歷象日月星辰，敬授民時(shí)……”[7]（堯典）。孔子一向重視“時(shí)”，其曰：“導(dǎo)千乘之國(guó)，敬事而信，節(jié)用而愛(ài)人，使民以時(shí)?！盵2]（學(xué)而）強(qiáng)調(diào)“時(shí)”對(duì)于治理國(guó)家的重要。不但治國(guó)，就連說(shuō)話(huà)，孔子也是“時(shí)然后言”[2]（憲問(wèn)），并主張“言不當(dāng)其時(shí)則閉慎而觀(guān)”[8]（二三子）。不但說(shuō)話(huà)，就連看到飛鳥(niǎo)，孔子也不免“時(shí)哉時(shí)哉”之嘆：“色斯舉矣，翔而后集。曰：‘山梁雌雉，時(shí)哉時(shí)哉！’……?！盵2]（鄉(xiāng)黨）因此，孔子非凡強(qiáng)調(diào)：“君子務(wù)時(shí)?！盵8]（二三子）

孔子的貢獻(xiàn)在于，將“時(shí)”與“中”聯(lián)系起來(lái)，形成了“時(shí)中”的觀(guān)念：“仲尼曰：‘君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時(shí)中；小人之中庸也，小人而無(wú)忌憚?！盵4]（中庸章句）“時(shí)中”，即“隨時(shí)以處中”，用《論語(yǔ)》所記孔子的話(huà)說(shuō)，就是“無(wú)可無(wú)不可”：“逸民：伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。子曰：‘不降其志，不辱其身，伯夷、叔齊與！’謂‘柳下惠、少連，降志辱身矣，言中倫，行中慮，其斯而已矣。’謂‘虞仲、夷逸，隱居放言，身中清，廢中權(quán)。我則異于是，無(wú)可無(wú)不可?！盵2]（微子）這段話(huà)，記載了孔子對(duì)那個(gè)時(shí)代公認(rèn)的幾位賢人的評(píng)論和比較。透過(guò)這種評(píng)論和比較，孔子說(shuō)明了自己與他們的不同之處?？鬃诱f(shuō)，不動(dòng)搖自己意志，不辱沒(méi)自己身份，這是伯夷、叔齊的特點(diǎn)。柳下惠、少連降低自己意志，屈辱自己身份了，可是言語(yǔ)合乎法度，行為經(jīng)過(guò)思慮，那也不過(guò)如此罷了。虞仲、夷逸逃世隱居，放肆直言。行為廉潔，被廢棄了也是他的權(quán)術(shù)。[2](p197)而孔子認(rèn)為自己與他們不同，乃是“無(wú)可無(wú)不可”。

如何理解孔子的“無(wú)可無(wú)不可”，《孟子·公孫丑上》的一段評(píng)論正好可以做其注腳：“（公孫丑）曰：‘伯夷、伊尹何如？’（孟子）曰：‘不同道。非其君不事，非其民不使；治則進(jìn)，亂則退，伯夷也。何事非君，何使非民；治亦進(jìn)，亂亦進(jìn)，伊尹也?？梢允藙t仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也?！庇帧睹献印とf(wàn)章下》載：“孟子曰：‘孔子之去齊，接淅而行；去魯，曰：“遲遲吾行也，去父母國(guó)之道也?！笨梢运俣伲梢跃枚?，可以處而處，可以仕而仕，孔子也?！庇擅献拥脑u(píng)論可知，孔子的“無(wú)可無(wú)不可”就是“可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速”，或“可以速而速，可以久而久，可以處而處，可以仕而仕”。不難看出，孔子與其他諸人的區(qū)別在于，其他諸人固守一節(jié)，而孔子則“無(wú)可無(wú)不可”。所以孟子說(shuō)：“伯夷，圣之清者也；伊尹，圣之任者也；柳下惠，圣之和者也；孔子，圣之時(shí)者也?？鬃又^集大成。”[4]（萬(wàn)章下）“圣之時(shí)者”即“隨時(shí)而處中”。

孔子的“無(wú)可無(wú)不可”或“時(shí)中”觀(guān)念，還可以從下面的幾則材料中體現(xiàn)出來(lái)：

子謂南容，“邦有道，不廢；邦無(wú)道，免于刑戮?！币云湫种悠拗2]（公治長(zhǎng)）

子曰：“寧武子，邦有道，則知；邦無(wú)道，則愚。其知可及也，其愚不可及也?！盵2]（公治長(zhǎng)）

子曰：“……君子哉蘧伯玉！邦有道，則仕；邦無(wú)道，則可卷而懷之?！盵2]（衛(wèi)靈公）

孔子在這三則材料中談到的三位人物，其具體境況雖或不同，但卻有一個(gè)共同點(diǎn)，就是他們都能“識(shí)時(shí)務(wù)”：南容的識(shí)時(shí)務(wù)在于，政治清明、國(guó)家太平時(shí)總有官做，政治昏暗、國(guó)家混亂時(shí)也不致被刑罰。孔子看中了他這一點(diǎn)，把自己的侄女嫁給了他。寧武子的識(shí)時(shí)務(wù)在于，政治清明、國(guó)家太平時(shí)便顯示聰明，政治昏暗、國(guó)家混亂時(shí)便裝傻?？鬃雍芘宸把b傻”的本領(lǐng)，慨嘆其中有一般人學(xué)不到的奧妙。蘧伯玉的識(shí)時(shí)務(wù)在于，政治清明、國(guó)家太平時(shí)就出來(lái)做官，政治昏暗、國(guó)家混亂時(shí)就把自己的本領(lǐng)收藏起來(lái)?？鬃右虼俗u(yù)之為“君子”。三位人物的“識(shí)時(shí)務(wù)”，雖然主要表現(xiàn)在政治方面，但從某種意義上說(shuō)，也可以算是“隨時(shí)而處中”吧。由此不難看出，在孔子那里，因應(yīng)時(shí)變，或見(jiàn)或隱，或貧或富，其準(zhǔn)則在“時(shí)”；所以孔子強(qiáng)調(diào)“君子而時(shí)中”。

孔子晚年，對(duì)《周易》情有獨(dú)鐘，在其研究《周易》的過(guò)程中，對(duì)“時(shí)中”問(wèn)題有了更深刻的體會(huì)。在相傳為孔子所作的《易傳》中，“時(shí)中”的觀(guān)念更為突出。如《艮》之《彖傳》曰：“艮，止也。時(shí)止則止，時(shí)行則行；動(dòng)靜不失其時(shí)，其道光明?！盵9]本則《傳》文，非凡申明了“時(shí)止”、“時(shí)行”之意。強(qiáng)調(diào)或止或行，或動(dòng)或靜，都要因其時(shí)?！皶r(shí)止時(shí)行”，就是“與時(shí)偕行”，“動(dòng)靜不失其時(shí)”，也就是“時(shí)中”。“時(shí)中”，即“中”而因其“時(shí)”，“時(shí)”而得其“中”。得其“中”，所謂經(jīng)也；因其“時(shí)”，所謂權(quán)也。有經(jīng)有權(quán)，故能變通。此所謂“變通者，趣時(shí)者也”。變通趣時(shí)，即變化日新。能趣時(shí)變通，即是“識(shí)時(shí)務(wù)”。而識(shí)時(shí)務(wù)，能日新，就可以常保通泰。此所謂“日新之謂盛德”[9]（系辭傳）。

三、中正：中庸的規(guī)范原則

前面說(shuō)，“時(shí)中”就是變通趨時(shí)，這種“變”，并非沒(méi)有標(biāo)準(zhǔn)，其標(biāo)準(zhǔn)就是“禮”，“禮”是孔子中庸思想的規(guī)范原則?？鬃诱f(shuō)：“君子之于天下也，無(wú)適也，無(wú)莫也，義之與比?！盵2]（里仁）朱熹《集注》引謝氏曰：“適，可也。莫，不可也?！盵4]（P71）“無(wú)適”、“無(wú)莫”正是“無(wú)可無(wú)不可”。然而，“無(wú)可無(wú)不可”必須服從一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)，這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)就是禮義。這也正是孔子所說(shuō)的：“禮乎禮，所以制中也。”[10]（仲尼燕居）

在《論語(yǔ)》中，有不少材料反映了“中庸”與“禮”的關(guān)系，如孔子說(shuō)：“恭而無(wú)禮則勞，慎而無(wú)禮則葸，勇而無(wú)禮則亂，直而無(wú)禮則絞?！盵2]（泰伯）過(guò)分恭敬，而不約之以禮，就未免勞倦；過(guò)分謹(jǐn)慎，而不約之以禮，就難免流于膽怯懦弱；過(guò)分敢作敢為，而不約之以禮，就難免盲動(dòng)闖禍；過(guò)分直率，而不約之以禮，就難免尖酸刻薄。恭敬、謹(jǐn)慎、勇敢、直率，本來(lái)都屬于人的好品德，但孔子認(rèn)為，假如發(fā)揮不當(dāng)，或不用禮來(lái)約束，其結(jié)果往往適得其反。很明顯，在這里，“禮”是成就人之恭、慎、勇、直四德而使之適中的規(guī)范原則。又如：“君子博學(xué)于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫?！盵2]（雍也）“博學(xué)”是孔子所提倡的一種學(xué)習(xí)態(tài)度，如其曰：“君子不器?！盵2]（為政）即君子不應(yīng)當(dāng)像器皿一樣只有一種用處。而假如想有多種用處，無(wú)疑需要博學(xué)。但孔子同時(shí)又強(qiáng)調(diào)，“博學(xué)”不能走極端，必須“約之以禮”，認(rèn)為只有這樣，才能保證不離經(jīng)叛道

孔子非凡重視“禮”在“中庸”中的意義和作用，要求“君子之行也，度于禮”[11]（哀公十一年）。“度于禮”，即是“就有道而正焉”。[2]（學(xué)而）從這個(gè)意義上說(shuō)，合于禮就是“正”。孔子很強(qiáng)調(diào)“正”，如說(shuō)：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從”；“茍正其身矣，于從政乎何有？不能正其身，如正人何？”[2]（子路）“身正”就是行為合于禮。由“正身”，孔子進(jìn)一步提出了“正名”的主張，即：“君君，臣臣，父父，子子”，[2]（顏淵）也就是要以禮為規(guī)范，衡量人們的等級(jí)名分，以使人們的等級(jí)與其名分相當(dāng)。名分相當(dāng)，就合乎禮，也就是“正”。

其實(shí)，“正身”也好，“正名”也好，實(shí)質(zhì)都是“以禮制中”?！耙远Y制中”，就是把禮作為中的規(guī)范準(zhǔn)則，可以說(shuō)，孔子講中，其尺度就是禮[1]。而其講禮，目的也是為了達(dá)到“中”。前引“恭而無(wú)禮則勞，慎而無(wú)禮則葸，勇而無(wú)禮則亂，直而無(wú)禮則絞”，就是以禮“制中”的很好例證。《禮記》說(shuō)，“富貴而知好禮，則不驕不淫；貧賤而知好禮，則志不懾”[10]（曲禮上），“故君子有禮，則外諧而內(nèi)無(wú)怨”[10]（禮器），也說(shuō)明禮具有致中的作用。這誠(chéng)如荀子所說(shuō)：“先王之道，仁之隆也。比中而行之。曷為中？曰：禮義是也?！盵12]（儒效）

四、中和：中庸的理想目標(biāo)

從“中”的層面理解“禮”，則“禮”的實(shí)質(zhì)可以謂之“和”?！昂汀币彩窍让袷种匾暤挠^(guān)念之一。孔子很注重體會(huì)“和”的價(jià)值和意義。其曰：“君子和而不同，小人同而不和?！盵2]（子路）“和而不同”，就是求同存異，恰到好處。這一點(diǎn)，春秋時(shí)期齊國(guó)聞名政治家晏嬰的有關(guān)論述，或可作其注腳。晏嬰說(shuō)，“和”，假如用烹飪形容即是：“和如羹焉，水、火、醯、醢、鹽、梅、以烹魚(yú)肉，嬋之以薪，宰夫和之，齊之以味，濟(jì)其不及，以泄其過(guò)。”[11]（昭公二十年）用現(xiàn)代術(shù)語(yǔ)說(shuō)，“和”就是多樣性的統(tǒng)一?！巴?，如同“以水濟(jì)水”，“若以水濟(jì)水，誰(shuí)能食之？若琴瑟之專(zhuān)一，誰(shuí)能聽(tīng)之？同之不可也如是?！保ㄍ希┯矛F(xiàn)代術(shù)語(yǔ)說(shuō)，“同”就是沒(méi)有差別的絕對(duì)的同一。

“濟(jì)其不及，以泄其過(guò)”，實(shí)際上也就是“中”。從這個(gè)意義上說(shuō)，“中”與“和”在本質(zhì)上是相通的。雖然我們沒(méi)有充分的材料證實(shí)孔子已經(jīng)形成了相當(dāng)成熟的“中和”觀(guān)念，但于相關(guān)文獻(xiàn)中也不難發(fā)現(xiàn)，孔子的中庸思想是包含著“中和”觀(guān)念的：孔子說(shuō)：“政寬則民慢，慢則糾之以猛。猛則民殘，殘則施之以寬。寬以濟(jì)猛，猛以濟(jì)寬，政是以和。”[11]（昭公二十年）這是孔子評(píng)論鄭國(guó)聞名政治家子產(chǎn)的“臨終遺言”時(shí)所說(shuō)的一段話(huà)。據(jù)《左傳》記載，子產(chǎn)臨死前，曾告訴他的接班人子大叔說(shuō)，為政的要害，在于針對(duì)不同的對(duì)象，或?qū)捇蛎?，寬猛適中（同上）。孔子稱(chēng)這種寬猛相濟(jì)所達(dá)到的適中狀態(tài)為“和”，并引《詩(shī)經(jīng)》“不競(jìng)不絿，不剛不柔，布政優(yōu)優(yōu)，百祿是遒”的詩(shī)句，稱(chēng)贊子產(chǎn)的為政之道是“和之至也”。孔子所引詩(shī)句，出自《商頌·長(zhǎng)發(fā)》。大意是說(shuō)，不相爭(zhēng)也不急躁，不強(qiáng)硬也不柔軟，施政行令很寬和，百樣福祿集如山。[13](p681)孔子以此形容子產(chǎn)的“寬猛”之論，認(rèn)為這是達(dá)到了“和”的極點(diǎn)。子產(chǎn)死后，孔子“出涕曰：‘古之遺愛(ài)也。’”（同上）孔子用“和”概括子產(chǎn)的“寬猛”之論及《商頌·長(zhǎng)發(fā)》中所表現(xiàn)出來(lái)的“適中”思想，表明孔子已經(jīng)意識(shí)到了“中”與“和”的內(nèi)在關(guān)系。

關(guān)于“為政”，孔子還說(shuō)道：“為政以德，譬若北辰，居其所而眾星共之。”[2]（為政）“北辰”，即與地球自轉(zhuǎn)軸正相對(duì)應(yīng)的天球北極，在地球自轉(zhuǎn)和公轉(zhuǎn)所反映出來(lái)的恒星周日和周年視運(yùn)動(dòng)中，天球北極是不動(dòng)的，其他恒星則繞之旋轉(zhuǎn)。故古人稱(chēng)北辰為“天樞”?？鬃诱J(rèn)為，統(tǒng)治者以德治國(guó)，就會(huì)使自己像北極星一樣，在一定的位置上，別的星辰都圍繞著它?？梢?jiàn)，“德政”所體現(xiàn)出來(lái)的和諧，如同天體運(yùn)行之和諧，自然而然。也許正是基于這層體認(rèn)，孔子曾對(duì)其弟子子貢說(shuō)：“我不想說(shuō)話(huà)了。”孔子不想說(shuō)話(huà)的原因是：“天何言哉，四時(shí)行焉，百物生焉，天何言哉！”[2]（陽(yáng)貨）不難想象，當(dāng)孔子說(shuō)這段話(huà)時(shí)，其對(duì)天人和諧的感受是何等的強(qiáng)烈。

孔子是一位音樂(lè)大師，其音樂(lè)欣賞水平之高，常人難以企及。他在齊國(guó)聽(tīng)到《韶》樂(lè)，竟很長(zhǎng)時(shí)間嘗不出肉味[2]（述而）。這種境界的獲得，恐怕與他對(duì)天人中和之美的獨(dú)特體認(rèn)不無(wú)關(guān)系。而孔子對(duì)音樂(lè)作品的評(píng)價(jià)，也經(jīng)常以中和之美為原則。如其評(píng)價(jià)《關(guān)雎》說(shuō)：“關(guān)雎，樂(lè)而不淫，哀而不傷?！盵2]（八佾）而當(dāng)孔子聽(tīng)到魯國(guó)太師摯演奏該樂(lè)時(shí)，感覺(jué)滿(mǎn)耳朵都是音樂(lè)。[2](泰伯）

生活中的孔子，“溫而厲，威而不猛，恭而安”[2]（述而），即暖和而嚴(yán)厲，有威儀而不兇猛，莊重而安詳?！白又嗑樱晟耆缫?，夭夭如也”（同上）孔子在家閑居，很整潔，很和樂(lè)而伸展。這大概就是圣人的中和之象吧。這種氣象，看似平常，卻體現(xiàn)了“天下之大本”、“天下之達(dá)道”，所以“仰之彌高，鉆之彌堅(jiān)。瞻之在前，忽焉在后”[2]（子罕），其境界深不可測(cè)?！兑讉鳌匪^“與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，后天而奉天時(shí)”[9]（系辭傳），或許就是這種“中和”境界的寫(xiě)照吧。

五、結(jié)語(yǔ)

綜上所述，不難發(fā)現(xiàn)，孔子的中庸思想有一個(gè)內(nèi)在的邏輯，傳統(tǒng)的“尚中”觀(guān)念為其邏輯起點(diǎn)，以此為基礎(chǔ)，孔子結(jié)合“時(shí)”與“中”，使傳統(tǒng)“尚中”思想由靜態(tài)單一的結(jié)構(gòu)（“無(wú)過(guò)無(wú)不及”），發(fā)展成為一動(dòng)態(tài)變易的系統(tǒng)（“無(wú)可無(wú)不可”）。同時(shí)，孔子又發(fā)揮自己精研禮學(xué)的優(yōu)勢(shì)，以禮制“中”（“禮乎禮，所以制中也”），使“無(wú)可無(wú)不可”的動(dòng)態(tài)變易系統(tǒng)始終遵循著“經(jīng)天緯地”之禮而展開(kāi)，并由此直契天人秩序之美，使中庸上升為一種對(duì)天人和諧之美的體認(rèn)與追求。

孔子的中庸，既是一種思想方法，又是一種行為準(zhǔn)則，更是一種理想目標(biāo)。作為一種思想方法，它能使人適其“度”；作為一種行為準(zhǔn)則，它能使人合于“禮”；作為一種理想目標(biāo)，它則幫助人們體認(rèn)并受用宇宙自然的和諧之美。“中庸之為德，其至矣乎”！

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