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摘要:海德格爾在《存在與時間》中,利用現(xiàn)象學和解釋學的方法,對空間現(xiàn)象作了深入的探討,消解了流俗的空間解釋,首次提出了生存論存在論的空間觀念,對于變革人們的思維方式,重新確立和把握哲學研究的主題、對象和方法做出了重大的理論貢獻。通過集中考察海德格爾在《存在與時間》中對空間問題的探討,凸顯了其在空間問題研究上所取得的重要理論成果,深入地揭示和剖析了這一研究所存在的理論缺陷和難題,從一個側(cè)面折射出了海德格爾生存論存在論的時間觀念在解決存在的意義問題時所固有的局限性和不徹底性。

關(guān)鍵詞:海德格爾;此在;空間;空間性;時間;時間性

“回到實事本身”這是現(xiàn)象學的基本方法和精神。當海德格爾把這種方法和精神自覺地運用和貫徹到自己的哲學思考之中時,真正的問題就轉(zhuǎn)換成了“回到存在本身”,而具體到空間問題時,則又變成了“回到空間本身”。本文所要探討的主要問題就是:海德格爾為什么要回到空間本身,以及他是如何回到空間本身的。

一、問題的提出

總體而言,人類的空間經(jīng)驗無外乎有這樣幾種:處所經(jīng)驗、虛空經(jīng)驗、廣延經(jīng)驗。圍繞這些空間經(jīng)驗,在人類近代認識史上逐步形成了以下幾種空間觀念:①實體論的空間觀念以牛頓為代表;②關(guān)系論的空間觀念以萊布尼茨為代表;③屬性論的空間觀念以笛卡兒為代表;④先?驗論的空間觀念以康德為代表［1］1－3。海德格爾把上述這些傳統(tǒng)哲學的空間觀念稱之為是“流俗的空間解釋”,認為這種解釋一再地遺忘和遮蔽了作為現(xiàn)象實情的“源始而本真的空間”?？臻g的源始性問題仍舊被擱置在我們的思所茫然不知的地方。

海德格爾把對存在和存在者的區(qū)分這一其思想展開的指導(dǎo)性原則貫徹到了對空間問題的研究中。傳統(tǒng)哲學在對空間進行思考時,有一個不明言的前提,那就是:空間總存在。但它們從來不問“空間如何存在”,而總是在問“空間是什么”。而在海德格爾看來,空間絕對不是“什么”。我們不能問“空間是什么”,而只能問“空間如何存在”。哲學家們要追問“空間是什么”,這就把空間當做了一個存在者,而試圖在本質(zhì)主義的思想路線上為空間下一個本質(zhì)定義。對于空間問題,我們只能通過“形式顯示”的現(xiàn)象學方法,尋找一種前理論的、非對象性的經(jīng)驗構(gòu)成方式,不是對空間作出“什么”(Was)或“內(nèi)容”(Gehalt)的對象性規(guī)定,而是要顯示出實事(現(xiàn)象)的“如何”(Wie),也即是說要顯示出對空間現(xiàn)象的“擁有方式”、“通達方式”,把握它的“如何存在”(Wiesein)［2］。

二、空間與此在

海德格爾在其基礎(chǔ)存在論范圍內(nèi)對空間問題的探討所要著力解決的一個問題就是要用現(xiàn)象學的還原方法和解釋學方法消解流俗的空間解釋,從物理學的、數(shù)學的空間觀念中還原出源始而本真的空間觀念。而要完成這項工作,在他看來則必須從此在的空間性問題入手。海德格爾認為,“在世界之中存在”(in-der-Welt-sein)是此在之有空間性的可能條件。因為,“此在本質(zhì)上不是現(xiàn)成的存在,它的空間性不可能意味著擺在‘世界空間’(Weltraum)中的某一個地點上,也不意味著在一個位置上上手存在”［3］122,所以,無論空間性以何種方式屬于此在,都只有根據(jù)此在存在的基本建構(gòu),即“在世界之中存在”才是可能的?！霸谑澜缰写嬖凇辈粌H是此在之空間性的可能條件,而且也是世內(nèi)其他存在者之空間性的可能條件;只有把此在的空間性問題解說清楚了,非此在式的其他世內(nèi)存在者的空間性問題才能得到合理的說明。

海德格爾在解釋何謂“在世界之中存在”時,首先對“在……之中”這一結(jié)構(gòu)作了一番分析。在常識看來,“在……之中”這個用語稱謂著一種存在者的存在方式一個存在者在另一個存在者“之中”。比如說,水在杯子“之中”,衣服在柜子“之中”。但是,在海德格爾看來,在某個現(xiàn)成東西“之中”現(xiàn)成存在,是世內(nèi)非此在式存在者的存在方式,這種所謂的“在之中”(in-Sein),嚴格地來講,應(yīng)該叫做“在之內(nèi)”(innerhalb)。此在必須同“在之內(nèi)”這種存在方式劃清界限。此在只能是“在之中”?！啊谥小灰馕吨F(xiàn)成的東西在空間上‘一個在一個之中’;就源始的意義而論,‘之中’也根本不意味著上述方式的空間關(guān)系?！小踚n］源自innan-(居住),habitare(逗留)?！保?］63“在世界之中存在”也就意味著我居住于世界之中,依寓之、逗留之?！霸谥小辈皇谴嗽跁r可有時可無的屬性,而是此在的“天命”,只要此在存在,它就不得不“在世界之中存在”。

由于此在的存在命定了是要“在世界之中存在”,要操勞著繁忙著與世內(nèi)照面的存在者打交道,要與其他此在共同在此,因此,此在就不得不給自己一個位置,并且同時也給其他存在者、其他此在以位置,而這種給出位置就是一種空間化活動,就是在給予空間、設(shè)置空間、整理空間。因此,海德格爾認為,并非世界在空間之中,毋寧說,空間倒是在世界“之中”。無論空間性以何種方式屬于此在,都只有根據(jù)這種“在之中”才是可能的。而在他看來,“‘在之中’的空間性顯示出去遠(Ent-fernung)和定向(Ausrichtung)的性質(zhì)”［3］122?！叭ミh和定向作為‘在之中’的組建因素規(guī)定著此在的空間性,使此在得以操勞尋視著存在在被揭示的世內(nèi)空間之中?！保?］128

海德格爾把去遠規(guī)定為此在在世的一種存在方式。他說:“我們所領(lǐng)會的去遠并非相去之遠,更非距離這一類的東西。我們在一種積極的及物的含義下使用去遠這個術(shù)語。它意指此在的一種存在建構(gòu)。從這種建構(gòu)著眼,移走某種東西以使它離開得遠只是去遠的一種特定的、實際的樣式罷了。去遠說的是使相去之距消失不見,也就是說,是去某物之遠而使之近。此在本質(zhì)上就是有所去遠的,它作為它所是的存在者讓向來存在著的東西到近處來照面。去遠揭示著相去之遠?！保?］122

在海德格爾看來,若把相去之遠近首要地乃至唯一地當做可測定的距離,這就掩蓋了“在之中”的源始空間性。我們通常以為“最近的東西”根本不是“離我們距離最短的東西”,相反,卻是離我們最遠的東西,比如,眼鏡從距離上說近得就“在鼻梁上”,然而對戴眼鏡的人來說,這種用具在周圍世界中比起我們看到的書,比起桌上的電腦要相去甚遠。決定著從周圍世界首先上到手頭的東西之遠近的,不是距離而是尋視操勞。此在的空間性和它所領(lǐng)會的距離只能通過此在繁忙著與事物打交道中的活動來確定。此在的“把……帶到近旁”并不是意味著把某種東西放到距離我們身體最近的地方,而是說把一件東西放在上手事物的范圍之內(nèi),也即是說使這件事物本身成為上手的。

在海德格爾看來,去除某物之遠而把它帶近前來相遇照面,這同時也是一種定向活動。因為去遠求近總已先行采取了向著一定場所的方向,被去遠的東西就從這一方向而來接近,尋視繁忙活動就是制定著方向的去遠活動。所謂定向就是向著……,對準……,指向……。去遠要把某物帶近前來相遇照面,顯然必須對準該物,關(guān)注該物。存在物就是在這種對準、關(guān)注中來相遇的。比如,當我要發(fā)電子郵件的時候,電腦成為我的意向之物,主機、顯示器、鍵盤、鼠標、桌子、手等存在物向我涌現(xiàn)出來。我坐在電腦“前面”,把手放在鍵盤“上”,用“左”手和“右”手打字……。在這個意義上說,去遠必須具有定向的性質(zhì)?！岸ㄏ蛳袢ミh一樣,它們作為在世的存在樣式都是先行由操勞活動的尋視引導(dǎo)的。左和右這些固定的方向都源自這種定向活動。此在始終隨身攜帶這些方向,一如其隨身攜帶著它的去遠?！保?］126

然而,此在的定向活動并不是“主觀”任意的,而是有“客觀”根據(jù)的。這個根據(jù)就是“在世界之中存在”［3］126－127,也就是此在操勞繁忙于其中的關(guān)聯(lián)整體。以關(guān)聯(lián)整體為根據(jù)的去遠活動從周圍視界中獲取具體的“角度”或方向去對準存在物,從而讓存在物從這個方向或角度來相遇照面,也即把存在物從這個方向帶近前來。

通過以上對去遠和定向的解析,我們認為,此在是這樣整理出空間的:借去遠活動去除存在者之遠而把它帶近前來相遇照面,同時經(jīng)由定向活動讓存在者以某種由關(guān)聯(lián)整體所規(guī)定的可能性方向來相遇照面。由于去遠活動,此在才把存在者帶近前來相遇照面,從而才能揭示出存在者與此在的相距狀態(tài),以及與其他同樣來相遇照面的存在者的相距狀態(tài);同時由于定向活動,此在總是讓存在者以某種特定的方向或角度來相遇照面,因而才顯示出存在者的“那里”和此在自己的“這里”,此在和其他存在者的方位由此而得以確立［4］145－146。

三、空間與時間性

在海德格爾看來,此在特有的空間性奠基于時間性。因為,時間性是操心的存在意義,此在的機制和他去存在的方式在存在論上只有根據(jù)時間性才是可能的,所以空間性雖使世內(nèi)空間成為可能,但其自身又來自時間性。此在的整理空間活動要從某種方向把存在者帶近前來相遇照面,必須以“遺忘自身而有所期備的當前化”這種非本真時間性的到時為前提。只有當時間性以當前化這種時間性樣式統(tǒng)一到時,此在才能讓存在者進入因緣關(guān)聯(lián)中作為某物來相遇照面。所以,“只有根據(jù)綻出視野的時間性,此在才可能闖入空間。世界不現(xiàn)成存在在空間中;空間卻只有在一個世界中才得以揭示。恰恰是此在式空間性的綻出時間性使我們可以理解空間不依賴于時間”［3］418－419。

依照海德格爾,此在之為空間性的,只因為它能作為操心而存在,而操心的意義是實際沉淪著的生存活動。生存有所行動地對實際周圍世界上手的東西尋視操勞,讓周圍世界在場的東西來照面。沉淪于所操勞的上手事物與現(xiàn)成事物這一狀況之首要條件就是當前化,這種當前化作為源始時間性的非本真到時樣式,從根本上說,就是“讓……存在”。這里的“讓……存在”不是讓存在者在無關(guān)聯(lián)的可能性中作為什么也不是的自身來相遇,而是讓存在者在關(guān)聯(lián)中作為某種具體的什么出現(xiàn)?！暗钱斍盎阅茏尨嬖谡咦鳛槟撤N(可憂煩的、可做的、緊迫的、不可或缺的)什么出現(xiàn),卻必須以對存在者有所欲求、有所期備為前提。如果此在無所欲求、無所期備地存在著,也就是持守著死亡這種無關(guān)聯(lián)而無化一切的可能性存在,那么此在也就不會讓存在者進入某種關(guān)聯(lián)中而作為特定具體的什么出現(xiàn),而是讓存在者作為什么也不是的自身來相遇?！保?］110存在者之能被期備、能被欲求,僅僅在于它們對此在而言具有合用的目的,是可資利用的某種用具。因其合用性,此在把它們帶到手頭來相遇照面,通過去遠和定向活動而賦予其空間關(guān)系。在帶近前來之際,沉淪這一操心的本質(zhì)結(jié)構(gòu)昭示出來。在沉淪之際并從而也在奠基于“當前”的帶近前來之際,有所期備的遺忘也隨著當前而一同到時,由此就展示出沉淪的生存論時間性建制。

因此,海德格爾說:“時間性本質(zhì)上沉淪著,于是失落在當前化之中。唯當上手事物在場,當前化才會與之相遇,所以它也總是遇到空間關(guān)系,結(jié)果空間性不僅尋視著從操勞所及的上手事物來領(lǐng)會自己,而且從諸種空間關(guān)系中獲得線索來表述在一般領(lǐng)會中領(lǐng)會了的和可以加以解釋的東西”［3］419。

四、此在空間問題之疑難

海德格爾在《存在與時間》的開篇就已指明:“具體而微地把‘存在問題’梳理清楚,這就是本書的意圖。其初步目標則是對時間進行闡釋,表明任何一種存在之理解都必須以時間為其視野?！保?］418果如其言,海德格爾通過現(xiàn)象學的還原方法,最終給我們還原出了一個作為實事本身的世界、作為實事本身的存在。而對于世界本身的理解、對于存在本身的理解,卻只有根據(jù)源始的時間性才能得到合理的界說。并且也只有根據(jù)源始的時間性,我們才能看到作為實事本身的空間性和歷史性。時間和空間原初地就相互勾連在了一起。海德格爾通過時間性來解說空間性在其思想架構(gòu)中有其邏輯必然性,但從整體思路上來看,我們也可發(fā)現(xiàn)這種解釋所暗含的理論難題。

1.此在的肉身與本源的空間性[WT-]

在《存在與時間》中明見的一點是,海德格爾筆下的此在是沒有身體也沒有性別的。此在是一個中性的、形式化的概念。這一概念構(gòu)造的優(yōu)點在于,海德格爾能用形式顯示的現(xiàn)象學方法對此在賦予一種本質(zhì)的、純粹的意義,以便使之能與經(jīng)驗層面的肉身存在區(qū)分開來;這樣此在就不致被化約為一種類的存在［5］59。這種處理方法完全是為其所要著力構(gòu)造的“基礎(chǔ)存在論”服務(wù)的。但是,由此而引出的問題也接踵而至。

海德格爾把在此在的操勞活動中照面的存在者稱之為用具,用具之為用具,在于其“稱手”,是唾手可得之物,“我們稱用具的這種存在方式為上手狀態(tài)”［3］81。海德格爾對世內(nèi)存在者之存在樣態(tài)的說明,直接指涉到此在的手。“手”中介了世內(nèi)存在者與此在之間的存在論關(guān)系。海德格爾如此明顯地突出手的位置與作用,已然設(shè)定了此在是有手的,因而此在也有一肉身,亦即此在是一肉身性的存在［5］55。不僅如此,海德格爾也承認,我們在日常生活中對空間的感知是從參與各種活動中得到的。首先而且在大部分時間里,我們的身體,尤其是在移動時,是感知空間的媒介?！叭欢?在《存在與時間》中,不單肉身主體這一與此在之具體存在樣態(tài)緊密相連的課題沒有得到應(yīng)有的處理,就是肉身現(xiàn)象或肉身存在一般,亦沒有得到適當?shù)拇嬖谡撜f明。肉身只是被視為一空間性的物體,而不被賦予一獨特的存在論地位,肉身與其他占空間的物體之區(qū)分便得不到進一步的說明。”［5］56在海德格爾看來,此在的空間性問題,以至空間本身的問題,需要還原到時間性問題去理解?？臻g性最終被化約為時間性。但是,如果此在的“本真的”與“非本真的”生存狀態(tài)的區(qū)分,只是此在之“本真時間性”與“非本真時間性”的不同到時樣態(tài),特別是不同的“當下”和“當前”的結(jié)果,那么,肉身現(xiàn)象之可能性就先于時間性問題之介入,亦即肉身現(xiàn)象的可能性并不來自時間性的到時。事實上,肉身現(xiàn)象也必須先于時間性的到時。因為,海德格爾所謂的時間性只有從此在之命定的死亡這種最本己的無可能的可能性中才得以顯現(xiàn)出來。如果此在不是有死的,此在永遠活在當下、活在現(xiàn)在,那么,就無所謂時間,也無所謂時間性。恰恰因為此在是有肉身的,是一個生物體,所以,此在才是有死的。也正因為此在有死,方能有赴死的可能?！敖K有一死者(dieSterblichen)乃是人類。人類之所以被叫做終有一死者,是因為他們能赴死。赴死(Sterbenz)意味著:有能力承擔作為死亡的死亡。只有人赴死。動物只是消亡。無論在它之前還是在它之后,動物都不具有作為死亡的死亡?！保?］而只要此在把死亡這種可能性作為可能性持守于自身并且就在持守這種可能性之際走向自身、作為自身而存在,那么時間性就綻露出來了,因為“保持住別具一格的可能性而在這種可能性中讓自身來到自身,這就是將來的源始現(xiàn)象”［3］370。由此,可以認為,肉身之存在,是本源時間性得以可能的現(xiàn)象前提。

而若此在的空間性由此在來給出,那么此在之肉身現(xiàn)象的空間性亦得由此在來給出。然而,無論此在是否有空間,此在之有肉身卻是命定的事實。只要此在存在,就有肉身存在。倘若此在沒有肉身,便不會占據(jù)什么位置,此在之本源空間性也將是無源之水、無本之木。這亦即是說,此在因有肉身,而能有空間,而不是先有空間,而后才讓肉身來填充。只有先使肉身現(xiàn)象成為可能,此在之本源空間性才成為可能,進而此在作為一物理物于事實性層面失落為一種空間性存在才得以可能,此在才能占據(jù)一定的空間。既然本源的空間性只有依照此在的肉身性才得以可能,而此在的肉身性又先于本源時間性,也即是說,此在之肉身既先于其時間性又先于其空間性,那么,本源的空間性也就不能被綻出的時間性所化約。因而,海德格爾在《存在與時間》中賦予時間性以獨一無二的至高地位,即視時間性作為終極的存在論解釋的境域便是令人質(zhì)疑的［5］64。

2.此在作為共在之空間性問題

海德格爾認為,共在是此在作為“在世界之中存在”的本質(zhì)結(jié)構(gòu)。此結(jié)構(gòu)保證了此在之開放性格即向世內(nèi)其他此在和非此在式的存在者開放自身。這一開放性格已經(jīng)預(yù)設(shè)了一種本源的空間性,正是這本源的空間性使此在與世內(nèi)其他此在和非此在式的存在者之相遇照面成為可能［5］67。然而,在《存在與時間》中,海德格爾認為,此在之有空間性,必須以“遺忘自身而有所期備的當前化”這種本源時間性的非本真到時為前提,也即是說,只有在沉淪狀態(tài)下,此在才有空間性可言。這樣一來,此在的共在結(jié)構(gòu)之空間性,便處于一種新的兩難處境:若此在只能在世界里遇見一個與其有相同存在論地位的存在者,那么作為共在的此在面對其他此在時,是否也擁有一本源的空間?抑或其他此在只能在此在的關(guān)聯(lián)空間里出現(xiàn)?若是后者,則其他此在就只能以一種沉淪的存在樣態(tài)出現(xiàn),因為關(guān)聯(lián)空間源出于因緣關(guān)聯(lián)的此在之空間,而處身于關(guān)聯(lián)之中的此在是此在之非本真當前的到時樣態(tài)當前化的結(jié)果。這樣一來,以共在樣態(tài)出現(xiàn)的此在本身,亦命定地必然成為一沉淪性質(zhì)的存在者。若我們想避免共在淪為沉淪性質(zhì)的存在者,就要拒絕把此在的空間性化約為時間性。然而,這樣做就會冒使此在失去其世界或使其世界解體之危險;因為此在的世界只是此在之時間性到時的結(jié)果。換句話說,若要使共在免于沉淪之命運,就要使之脫離此在的世界結(jié)構(gòu);這樣的此在,還是世界中的存在嗎?如果此在的存在不是“在世界之中存在”,那么《存在與時間》中的此在生存論分析豈不全部落空?此在的共在結(jié)構(gòu)無法依照綻出的時間性境域得到合理的說明,《存在與時間》所預(yù)先制定的解釋原則又如何能一以貫之地得以徹底實行呢?［5］67－68

3.本真存在的空間性問題

在《存在與時間》中,海德格爾認為,此在之所以具有空間性,是因為它能作為操心而存在,而操心的意義則是實際沉淪著的生存活動［3］417。這也就是說,只有此在處身于沉淪狀態(tài)中,空間之存在才是可能的。用時間性概念來解釋這一現(xiàn)象,也就意味著,只有當時間性以非本真當前即當前化的樣式到時,源始的空間性才是可能的。但是,如果承認了只有在沉淪狀態(tài)下或說只有在非本真當前之時間性的到時樣態(tài)下,空間之存在才是可能的,進而此在的空間性和非此在式存在者的空間性才是可能的,那么這同時是否就意味著,在本真狀態(tài)下或說在本真當前之時間性的到時樣態(tài)下,空間便不可能存在,進而也無所謂此在之空間性和非此在式存在者的空間性?這是否將意味著本真生存的此在作為無而存在于一個同樣作為無的世界之中;世界存在而空間不存在?而那些從沉淪狀態(tài)之中抽身出來回歸于本真生存之中的此在是否也必然從空間性中脫離出來而進入無空間的世界?此在和非此在式的存在者都僅僅作為其自身而存在,彼此之間沒有任何關(guān)聯(lián),沒有距離、沒有廣延、沒有空間;唯一具有的僅僅是此在之時間性?果真如此,桌子還是桌子、書還是書嗎?桌子的自身是什么,書的自身又是什么?有沒有一個沒有長寬高的桌子,有沒有一本沒有任何幾何形狀的書?難道可以說,在此在之本真狀態(tài)下,桌子是沒有長寬高的桌子,書是沒有任何幾何形狀的書,而在此在之沉淪狀態(tài)下,桌子才是有長寬高的桌子,書才是有特定幾何形狀的書?而且,倘若在沉淪狀態(tài)下,此在要與作為……的物打交道的話,在本真狀態(tài)下,此在還能與什么也不是的什么打交道嗎?此在還需要衣食住行嗎?如果需要的話,還能離開各種各樣的物嗎?

五、結(jié)語

海德格爾在《存在與時間》中,利用現(xiàn)象學和解釋學的方法,對空間現(xiàn)象作了深入的探討,最終得出如下結(jié)論。

①空間不是“什么”,空間不是一個存在者,空間原初地是在我們的日常生活中顯現(xiàn)自身的,并且只有從這一原初的顯現(xiàn)開始,我們才能獲得關(guān)于空間本身的知識;空間既不是主觀的也不是客觀的。

②“在世界之中存在”這一源始的生存論結(jié)構(gòu)是此在之空間性的可能條件,對此在之空間性具有源始的建構(gòu)作用。此在之去遠和定向活動組建著此在之空間性,世界空間來自于此在的空間化。

③不論是物理空間,還是數(shù)學空間,都是源始空間的衍生樣式;那個先于物理、數(shù)學空間的空間是更真實的,但這并不是說,物理、數(shù)學空間就是虛假的,它們反倒是我們唯一能夠經(jīng)驗的空間。

④此在的空間性必須從時間性得到解釋,也只能從時間性得到解釋;空間本身的存在只有通過時間性才可能通達;空間性最終被化約為時間性。

海德格爾對空間問題的探討存在著以下理論困境。

首先,本源的空間性只有依照此在的肉身性才得以可能,而此在的肉身性又先于本源時間性,也即是說,此在之肉身既先于其時間性又先于其空間性,因而本源的空間性就不能被綻出的時間性所化約。海德格爾承認了此在是有肉身的,但卻又忽略了肉身的空間性,因而導(dǎo)致其對此在之空間性的時間性闡釋陷入困境,時間性之獨一無二的至高地位受到質(zhì)疑。

其次,此在在世界之中的存在具有一種“共在”的結(jié)構(gòu),把此在的空間性化約為時間性,不可避免地會使共在淪為沉淪性質(zhì)的存在者,而若想避免共在沉淪,就要拒絕把世界時態(tài)化,使之脫離此在的世界結(jié)構(gòu)。然而,這樣做就會冒使此在失去其世界或使其世界解體之危險,因為此在的世界只是此在之時間性到時的結(jié)果。此在之共在結(jié)構(gòu)決定了把本源的空間性化約為時間性必然導(dǎo)致使此在喪失其世界或使世界解體的悖謬。

再次,如果承認了只有在沉淪狀態(tài)下或說只有在非本真當前之時間性的到時樣態(tài)下,空間之存在才是可能的,進而此在的空間性和非此在式存在者的空間性才是可能的,那么同時也就意味著,在本真狀態(tài)下或說在本真當前之時間性的到時樣態(tài)下,空間便不可能存在,進而也無所謂此在之空間性和非此在式存在者的空間性。依靠沉淪的時間性建制來解說此在之空間性,無法說明本真存在的空間性問題。

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