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一直以來(lái)，道教音樂(lè)研究的重心都集中在漢族地區(qū)。發(fā)端于本世紀(jì)50年代的近現(xiàn)代道教音樂(lè)研究，即是始于漢族地區(qū)的，這從50年代中后期進(jìn)行的幾項(xiàng)對(duì)道教音樂(lè)的搜集、整理工作均可以反映出來(lái)，例如：50年代以中國(guó)音樂(lè)史學(xué)家楊蔭瀏等學(xué)者組成的湖南音樂(lè)普查小組，對(duì)湖南地區(qū)的民間音樂(lè)進(jìn)行了普查，其中對(duì)湖南衡陽(yáng)地區(qū)的道教音樂(lè)等作了調(diào)查，并與以文字、記譜方式和佛教音樂(lè)等的調(diào)查結(jié)果一起登載于《湖南音樂(lè)普查報(bào)告附錄之一宗教音樂(lè)》中；其后，相繼有《蘇州道教藝術(shù)集》、《揚(yáng)州道教音樂(lè)介紹》等漢族不同地區(qū)道教音樂(lè)資料問(wèn)世（注：《湖南音樂(lè)普查報(bào)告附錄之一宗教音樂(lè)》民族音樂(lè)研究所編，該所1958年油印，音樂(lè)出版社1960年出版《蘇州道教藝術(shù)集》中國(guó)舞蹈藝術(shù)研究會(huì)1957年油印《揚(yáng)州道教音樂(lè)介紹》揚(yáng)州市文聯(lián)編，1958年油?。Ｗ?0年代中后期，中斷了20余年的道教音樂(lè)的收集和整理又重新復(fù)蘇和興起（仍主要集中于對(duì)漢族地區(qū)道教音樂(lè)的研究）。上海音樂(lè)學(xué)院研究者陳大燦等開(kāi)展對(duì)上海及其臨近地區(qū)道教音樂(lè)的錄音錄像工作；武漢音樂(lè)學(xué)院部分師生對(duì)武當(dāng)山道教音樂(lè)的收集整理；中國(guó)音樂(lè)學(xué)院等音樂(lè)院校的一些學(xué)者，分別對(duì)北京白云觀、沈陽(yáng)太清宮、四川青城山等宮觀的道教音樂(lè)進(jìn)行的收集整理等。此外，香港中文大學(xué)中國(guó)音樂(lè)資料館先后與香港中華文化促進(jìn)中心、香港圓玄學(xué)院和《人民音樂(lè)》編輯部等聯(lián)合，分別于1983年和1989年在香港召開(kāi)了“國(guó)際道教科儀及音樂(lè)研討會(huì)”和“第一屆道教科儀音樂(lè)研討會(huì)”；1990年中國(guó)藝術(shù)研究院、中國(guó)道教協(xié)會(huì)等單位在北京白云觀召開(kāi)了中國(guó)道教音樂(lè)學(xué)術(shù)研討會(huì)；1991年香港圓玄學(xué)院、人民音樂(lè)出版社、《音樂(lè)研究》編輯部和沈陽(yáng)音樂(lè)學(xué)院在香港聯(lián)合召開(kāi)了“第二屆道教科儀音樂(lè)研討會(huì)”。這一切促使以收集整理為基礎(chǔ)的對(duì)道教音樂(lè)進(jìn)行深入研究的局面正式形成（注：參見(jiàn)曹本冶、史新民《道教科儀音樂(lè)研究現(xiàn)狀與展望》載《音樂(lè)研究》1991(4)，頁(yè)65～66）。

從整體來(lái)看，近年來(lái)學(xué)術(shù)界對(duì)漢族地區(qū)道教音樂(lè)研究的深度和廣度有所加強(qiáng)，研究地區(qū)和范圍有所擴(kuò)大，研究成果也不斷推出。這些成果主要來(lái)源于伍一鳴的《江南道教音樂(lè)的由來(lái)和發(fā)展》、甘紹成的《川西道教音樂(lè)的類(lèi)型及其特征》、陳天國(guó)的《潮州道教音樂(lè)》、曹本冶的《香港道教全真派儀式音樂(lè)初述》和《道樂(lè)研究與香港道樂(lè)》、吳學(xué)源的《昆明道教“清微派”科儀音樂(lè)探析》、潘忠祿的《巨鹿道教音樂(lè)》、張鴻懿的《北京白云觀的道教音樂(lè)》、呂錘寬的《臺(tái)灣天師派道教儀式音樂(lè)的功能》、史新民的《論武當(dāng)?shù)罉?lè)之特征》、劉紅的《“武當(dāng)韻”與楚文化的淵源關(guān)系》、張鳳林的《蘇州道教音樂(lè)特點(diǎn)要述》、蒲亨強(qiáng)的《武當(dāng)?shù)罉?lè)曲目分類(lèi)考源》、王忠人和劉紅的《龍虎山天師道音樂(lè)》、曹本冶和蒲亨強(qiáng)的《武當(dāng)山道教音樂(lè)研究》、王純五和甘紹成的《中國(guó)道教音樂(lè)》、呂錘寬的《臺(tái)灣的道教儀式與音樂(lè)》、周振錫和史新民的《道教音樂(lè)》（注：伍一鳴《江南道教音樂(lè)的由來(lái)和發(fā)展》載《中國(guó)道教》1989(1)，頁(yè)40～44甘紹成《川西道教音樂(lè)的類(lèi)型及其特征》載《音樂(lè)探索》1989(3)，頁(yè)37～47陳天國(guó)《潮州道教音樂(lè)》載《星海音樂(lè)學(xué)院學(xué)報(bào)》1989(4)，頁(yè)26～27,25曹本冶《香港道教全真派儀式音樂(lè)初述》載《人民音樂(lè)》1989(8)，頁(yè)26～29吳學(xué)源《昆明道教“清微派”科儀音樂(lè)探析》發(fā)表于第一屆道教科儀音樂(lè)研討會(huì)潘忠祿《巨鹿道教音樂(lè)》載《中國(guó)音樂(lè)》1990(2)，頁(yè)17～20,10張鴻懿《北京白云觀的道教音樂(lè)》載《中國(guó)音樂(lè)》1990(4)，頁(yè)31～34呂錘寬《臺(tái)灣天師派道教儀式音樂(lè)的功能》載《中國(guó)音樂(lè)學(xué)》1991(3)，頁(yè)21～33曹本冶《道樂(lè)研究與香港道樂(lè)》載《黃鐘》1991(4)，頁(yè)4～7史新民《論武當(dāng)?shù)罉?lè)之特征》載《黃鐘》1991(4)，頁(yè)8～14；劉紅《“武當(dāng)韻”與楚文化的淵源關(guān)系》載《黃鐘》1991(4)，頁(yè)15～24張鳳林《蘇州道教音樂(lè)特點(diǎn)要述》載《黃鐘》1991(4)，頁(yè)110～114蒲亨強(qiáng)《武當(dāng)?shù)罉?lè)曲目分類(lèi)考源》載《黃鐘》1991(4)，頁(yè)36～43王忠人、劉紅《龍虎山天師道音樂(lè)》載《黃鐘》1993(1～2)合刊，頁(yè)65～74曹本冶、蒲亨強(qiáng)《武當(dāng)山道教音樂(lè)研究》臺(tái)灣商務(wù)印書(shū)館股份有限公司1993年出版王純五、甘紹成《中國(guó)道教音樂(lè)》西南交通大學(xué)出版社1993年出版呂錘寬《臺(tái)灣的道教儀式與音樂(lè)》臺(tái)灣學(xué)藝出版社1994年出版周振錫、史新民《道教音樂(lè)》北京燕山出版社1994年出版。）等。此外，1994年由香港中文大學(xué)音樂(lè)系曹本冶教授主持的“中國(guó)傳統(tǒng)儀式音樂(lè)研究計(jì)劃”，將道教音樂(lè)的研究推向了中國(guó)境內(nèi)更廣闊的區(qū)域，所涉及的地理范圍包括北京、上海、蘇州、無(wú)錫、杭州、溫州、湖北、江西、山西、冀中、云南、四川等地，并有計(jì)劃地對(duì)包括北京白云觀、蘇州玄廟觀、江西龍虎山、湖北武當(dāng)山、四川青城山等在內(nèi)的全國(guó)主要道教宮觀和道教勝地的道教音樂(lè)進(jìn)行地域性與跨地域性的系統(tǒng)研究。全國(guó)近20名專(zhuān)家學(xué)者參加了該計(jì)劃第一階段有關(guān)道教音樂(lè)的20余個(gè)子項(xiàng)目的研究。1982年2月在該計(jì)劃第一階段的研究進(jìn)入尾聲之際，他們聚集于香港，參加了在香港中文大學(xué)召開(kāi)的“中國(guó)傳統(tǒng)儀式音樂(lè)研討會(huì)”。研討會(huì)上學(xué)者們結(jié)合各自的研究項(xiàng)目作了總結(jié)，并對(duì)道教儀式音樂(lè)研究的概念和方法進(jìn)行了討論。該計(jì)劃第一階段的研究，共有20余項(xiàng)成果問(wèn)世，目前已由臺(tái)灣新文豐出版公司出版的論著有《中國(guó)道教音樂(lè)史略》、《龍虎山天師道教科儀音樂(lè)研究》、《海上白云觀施食科儀音樂(lè)研究》、《巨鹿道教音樂(lè)研究》、《蘇州道教科儀音樂(lè)研究》和《武當(dāng)韻——中國(guó)武當(dāng)山道教科儀音樂(lè)研究》等（注：《中國(guó)道教音樂(lè)史略》曹本冶、王忠人、甘紹成、劉紅、周耘編寫(xiě)，臺(tái)灣新文豐出版公司1996年出版《龍虎山天師道音樂(lè)研究》曹本冶、劉紅著，臺(tái)灣新文豐出版公司1996年出版《海上白云觀施食科儀音樂(lè)研究》曹本冶、朱建明著，臺(tái)灣新文豐出版公司1997年出版《巨鹿道教音樂(lè)研究》袁靜芳著，臺(tái)灣新文豐出版公司1998年出版《蘇州道教科儀音樂(lè)研究》劉紅著，臺(tái)灣新文豐出版公司1999年出版《武當(dāng)韻——中國(guó)武當(dāng)山道教科儀音樂(lè)》王光德、王忠人、劉紅、周耘、袁冬艷著，臺(tái)灣新文豐出版公司1999年出版）。

以上所述的各項(xiàng)研究成果反映出當(dāng)今學(xué)術(shù)界對(duì)漢族地區(qū)道教音樂(lè)的研究已取得了令人鼓舞的成果。

然而，根植于中國(guó)傳統(tǒng)文化的道教不獨(dú)為漢族所有，除漢族外，分布于中國(guó)東北、西北和西南等地區(qū)的22個(gè)民族均存在著程度不同的道教信仰（注：據(jù)覃光廣等編著的《中國(guó)少數(shù)民族宗教概覽》（北京中央民族學(xué)院，1982年版）提供的資料反映出，在滿(mǎn)、朝鮮、蒙古、達(dá)斡爾、土、羌、彝、白、布依、侗、水、壯、瑤、仫老、納西、毛南、京、黎、土家、苗等22個(gè)民族中，都存在著程度不同的道教信仰），其中道教對(duì)云南的彝、白、瑤、納西等民族的宗教信仰和音樂(lè)文化的影響尤為廣泛。

少數(shù)民族地區(qū)的道教音樂(lè)與漢族地區(qū)的道教音樂(lè)不盡相同，它往往是本民族固有文化與漢族傳統(tǒng)文化交融發(fā)展的產(chǎn)物，既蘊(yùn)涵著本民族固有文化特質(zhì)，也不乏漢族傳統(tǒng)文化風(fēng)貌，內(nèi)涵甚為豐富，頗具學(xué)術(shù)研究?jī)r(jià)值。

但與漢族地區(qū)的情況相比，少數(shù)民族地區(qū)道教音樂(lè)的研究卻顯得比較薄弱，開(kāi)始僅主要集中于云南地區(qū)特有的具道教性質(zhì)和色彩的洞經(jīng)音樂(lè)。就筆者目前所知，有關(guān)少數(shù)民族洞經(jīng)音樂(lè)的調(diào)查，最早的是1962年“云南省宋詞樂(lè)調(diào)調(diào)查組”對(duì)昆明、下關(guān)、大理、麗江等地洞經(jīng)音樂(lè)的調(diào)查。調(diào)查的起因是：當(dāng)時(shí)傳聞麗江保存有宋詞樂(lè)調(diào)。于是，在云南省委有關(guān)部門(mén)領(lǐng)導(dǎo)下，由曹汝群、周詠先、黃林、和鴻春、倪立跟等五人組成云南省宋詞樂(lè)調(diào)調(diào)查組，于1962年9月中旬赴麗江進(jìn)行調(diào)查，經(jīng)反復(fù)搜尋查找，初步證明此傳說(shuō)實(shí)屬訛傳。轉(zhuǎn)而他們確定以麗江四個(gè)古老樂(lè)種之一的洞經(jīng)音樂(lè)作為進(jìn)一步探尋宋詞樂(lè)調(diào)的主要對(duì)象，并相繼對(duì)麗江、下關(guān)、大理、昆明等地的洞經(jīng)音樂(lè)作了較深入的調(diào)查，直至同年11月中旬方告一段落。事后，他們分別撰寫(xiě)了《關(guān)于宋詞樂(lè)調(diào)的調(diào)查報(bào)告》和《麗江、下關(guān)、大理、昆明洞經(jīng)音樂(lè)調(diào)查記》（注：參見(jiàn)周詠先、黃林《洞經(jīng)音樂(lè)調(diào)查記》載《民族音樂(lè)》1983(2)，頁(yè)78）。作為該次調(diào)查地之一的麗江是納西族的主要聚居地，大理則是白族的主要聚居縣（現(xiàn)已與下關(guān)一起合為大理市）之一，因此，該調(diào)查組對(duì)麗江和大理等地洞經(jīng)音樂(lè)的調(diào)查，可視為有關(guān)少數(shù)民族地區(qū)道教音樂(lè)的最早調(diào)查。從起因看，這實(shí)為學(xué)術(shù)界一次“無(wú)心插柳”的對(duì)少數(shù)民族地區(qū)道教音樂(lè)的最初調(diào)查。

此后，有關(guān)調(diào)查和研究停滯至80年代初，才見(jiàn)有相關(guān)文章發(fā)表，上述調(diào)查所寫(xiě)的《麗江、下關(guān)、大理、昆明洞經(jīng)音樂(lè)調(diào)查記》在初稿完成20年后更名為《洞經(jīng)音樂(lè)調(diào)查記》（注：見(jiàn)《民族音樂(lè)》1983(2)，頁(yè)78～96）。該文結(jié)合麗江、下關(guān)、大理、昆明四地洞經(jīng)音樂(lè)的有關(guān)情況，以文字形式介紹了洞經(jīng)音樂(lè)的曲調(diào)、洞經(jīng)樂(lè)隊(duì)和洞經(jīng)概況，并對(duì)洞經(jīng)的歷史源頭和“談經(jīng)”等進(jìn)行了探討。此外，最為突出的是，該文的注釋中輯錄了有關(guān)文獻(xiàn)、筆記等對(duì)洞經(jīng)的記載，附錄中有洞經(jīng)的重要書(shū)目。這是該文有別于其它洞經(jīng)音樂(lè)文章的最大特色，亦為其最有價(jià)值之處?？偟膩?lái)說(shuō)，該文不失為初步了解洞經(jīng)音樂(lè)的好資料，但作為調(diào)查記，甚感其記實(shí)性不強(qiáng)，而從對(duì)麗江和大理的洞經(jīng)音樂(lè)的介紹來(lái)看，該文對(duì)這兩地的洞經(jīng)樂(lè)隊(duì)特別是大理的洞經(jīng)樂(lè)隊(duì)只略有涉及，因此，該文不是麗江納西族洞經(jīng)音樂(lè)和大理白族洞經(jīng)音樂(lè)的專(zhuān)門(mén)介紹或研究文章，只是人們認(rèn)識(shí)漢族和少數(shù)民族洞經(jīng)音樂(lè)的開(kāi)端。

80年代中后期以來(lái)，有關(guān)洞經(jīng)音樂(lè)的調(diào)查和研究逐漸增多，專(zhuān)門(mén)介紹和研究少數(shù)民族洞經(jīng)音樂(lè)的文章時(shí)有出現(xiàn)。這些發(fā)表的有關(guān)文章主要涉及白族和納西族的洞經(jīng)音樂(lè)，其中有關(guān)白族洞經(jīng)音樂(lè)的主要有李崇隆和熊中流等調(diào)查、宋其華執(zhí)筆整理的《元江白族洞經(jīng)簡(jiǎn)述》（注：見(jiàn)《民族調(diào)查研究》1987(1)，頁(yè)49～50），文中簡(jiǎn)略地介紹了云南元江縣因遠(yuǎn)區(qū)白族洞經(jīng)音樂(lè)的運(yùn)用、曲名、樂(lè)器等，是目前所見(jiàn)正式發(fā)表的第一篇專(zhuān)門(mén)介紹白族洞經(jīng)音樂(lè)的文章。之后，《大理洞經(jīng)古樂(lè)》和《白族音樂(lè)志》相繼出版（注：《大理洞經(jīng)古樂(lè)》下關(guān)文化館編，昆明云南人民出版社1990年出版《白族音樂(lè)志》伍國(guó)棟主編，北京文化藝術(shù)出版社1992年出版），前者是一本洞經(jīng)音樂(lè)曲譜集，輯錄了270余首大理洞經(jīng)樂(lè)曲；后者有白族洞經(jīng)音樂(lè)的志略式介紹。而見(jiàn)于正式發(fā)表的第一篇專(zhuān)門(mén)論述納西族洞經(jīng)音樂(lè)的文章是崇先的《麗江洞經(jīng)音樂(lè)初探》（注：見(jiàn)《民族藝術(shù)研究》1989(1)，頁(yè)32～39,31），該文從歷史概況、樂(lè)曲種類(lèi)、音樂(lè)特點(diǎn)、樂(lè)隊(duì)組織、音樂(lè)傳承等方面初步探討了納西族洞經(jīng)音樂(lè)。繼之，有楊曾烈的《麗江洞經(jīng)音樂(lè)調(diào)查》、何青的《云南麗江納西族洞經(jīng)音樂(lè)》、桑德諾瓦的《麗江納西族洞經(jīng)音樂(lè)的傳說(shuō)、曲牌及形態(tài)》等文先后見(jiàn)于發(fā)表（注：楊曾烈《麗江洞經(jīng)音樂(lè)調(diào)查》載《麗江文史資料》1990第九輯，頁(yè)114～138；1991第十輯，頁(yè)30～47何青《云南麗江納西族洞經(jīng)音樂(lè)》載《中央民族學(xué)院學(xué)報(bào)》1992(2)，頁(yè)60～63桑德諾瓦《麗江納西族洞經(jīng)音樂(lè)的傳說(shuō)、曲牌及形態(tài)》載《民族藝術(shù)研究》1996(2)，頁(yè)17～25）。其中桑文通過(guò)傳統(tǒng)稱(chēng)謂及其異變、民間傳說(shuō)、麗江洞經(jīng)音樂(lè)溯源、麗江洞經(jīng)音樂(lè)的分類(lèi)及曲牌等方面的論述，揭示了漢文化對(duì)納西族洞經(jīng)音樂(lè)的深遠(yuǎn)影響，從而補(bǔ)證了納西文化具多元一體、兼收并蓄的特征。此外，現(xiàn)任教于美國(guó)南佛羅里達(dá)大學(xué)的李海倫(HelenMargaretRees)博士，在美國(guó)匹茲堡大學(xué)就讀時(shí)，于1989年至1993年期間先后三次赴麗江，對(duì)納西族洞經(jīng)音樂(lè)等進(jìn)行了為期一年多的實(shí)地考察，并在此基礎(chǔ)上對(duì)納西族洞經(jīng)音樂(lè)進(jìn)行了研究，最后以“音樂(lè)變色龍”(AMusicalChameleon:AChineseRepertioreinNaxiTerritory)為題，于1994年完成其博士論文。作為首位系統(tǒng)研究少數(shù)民族洞經(jīng)音樂(lè)的西方學(xué)者，她與其他研究納西族洞經(jīng)音樂(lè)的中國(guó)學(xué)者最大的不同之處在于，其并非僅從納西族洞經(jīng)音樂(lè)的歷史源流、曲目、樂(lè)器與樂(lè)隊(duì)、表演方式等入手進(jìn)行研究，而是將納西族洞經(jīng)音樂(lè)置于麗江的民族、政治、社會(huì)和經(jīng)濟(jì)歷史，麗江納西族音樂(lè)世界，云南的洞經(jīng)音樂(lè)及洞經(jīng)會(huì)等較廣泛的背景中進(jìn)行系統(tǒng)研究，探尋了納西族洞經(jīng)音樂(lè)與漢族音樂(lè)文化的關(guān)系及其與社會(huì)、歷史等方面的關(guān)系。

盡管學(xué)術(shù)界對(duì)白族和納西族的洞經(jīng)音樂(lè)研究已有了一定成果，但這尚不足以全面認(rèn)識(shí)少數(shù)民族地區(qū)的道教音樂(lè)。洞經(jīng)音樂(lè)雖然具有道教性質(zhì)和道教色彩，而且是云南白族等少數(shù)民族道教音樂(lè)的一個(gè)組成部分，但它并非嚴(yán)格意義上的道教科儀音樂(lè)。在民間，它多以洞經(jīng)會(huì)談演洞經(jīng)的方式存在或其他方式存在，不完全等同于道教音樂(lè)，況且洞經(jīng)音樂(lè)亦非所有少數(shù)民族道教音樂(lè)的組成部分。要真正認(rèn)識(shí)和了解少數(shù)民族地區(qū)的道教音樂(lè)，除了洞經(jīng)音樂(lè)外，還需對(duì)不同少數(shù)民族的道教科儀音樂(lè)進(jìn)行研究。對(duì)此，尹祖鈞等人曾作過(guò)有益嘗試，90年代初其對(duì)河口瑤族道教音樂(lè)進(jìn)行了調(diào)查研究。而1994年曹本冶教授主持的“中國(guó)傳統(tǒng)儀式音樂(lè)研究計(jì)劃”更為拓展少數(shù)民族道教音樂(lè)研究做出了積極貢獻(xiàn)。該計(jì)劃中專(zhuān)門(mén)列有瑤族道教音樂(lè)以及白族道教音樂(lè)等少數(shù)民族道教音樂(lè)的子項(xiàng)目研究。楊民康和楊曉勛參與了其中有關(guān)瑤族道教科儀音樂(lè)的研究，他們以“云南瑤族道教科儀與科儀音樂(lè)研究”為題，對(duì)云南瑤族道教科儀音樂(lè)進(jìn)行了考察和系統(tǒng)研究。羅明輝則在其博士導(dǎo)師曹本冶教授的具體指導(dǎo)下，參與了其中有關(guān)白族道教音樂(lè)的研究，并以“云南劍川白教儀式音樂(lè)研究”為題，于香港中文大學(xué)音樂(lè)系完成其博士學(xué)位論文。該論文在筆者實(shí)地考察的基礎(chǔ)上，將劍川白族道教儀式音樂(lè)與其賴(lài)以生存的儀式視為一有機(jī)整體，并同時(shí)關(guān)照其所置身的地理與人文環(huán)境。該文還以翔實(shí)的第一手資料，從道教在云南大理地區(qū)的傳播和影響，白族固有的“本主”崇拜與道教的關(guān)系，劍川白族道教音樂(lè)的體裁形式與形態(tài)特征，劍川白族道教儀式及其音樂(lè)的生態(tài)環(huán)境，劍川白族道教儀式的應(yīng)用與進(jìn)行程序、其音樂(lè)的地域性特征及其與劍川民間音樂(lè)的關(guān)系，龍虎山道教音樂(lè)的關(guān)系及其跨地域性特征等方面進(jìn)行了系統(tǒng)研究。此外，該論文還從劍川白族道教儀式音樂(lè)的考察與研究中，引發(fā)了筆者對(duì)洞經(jīng)音樂(lè)的思考，并結(jié)合不同洞經(jīng)音樂(lè)概念，就如何認(rèn)識(shí)洞經(jīng)音樂(lè)進(jìn)行了探討。這兩項(xiàng)有關(guān)瑤族道教音樂(lè)和白族道教音樂(lè)的研究，為拓展少數(shù)民族道教音樂(lè)的研究領(lǐng)域作了進(jìn)一步的有益嘗試；為認(rèn)識(shí)道教在一些少數(shù)民族中的傳播與影響、且道教又是這些少數(shù)民族宗教信仰的有機(jī)組成部分提供了有力實(shí)證。