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【內(nèi)容提要】馬克思、恩格斯資本主義制度背景下的現(xiàn)展理論是馬克思主義現(xiàn)展理論的第一次開拓。列寧關(guān)于社會主義國家政權(quán)建立后如何盡快實現(xiàn)現(xiàn)展的論述及其推行的新經(jīng)濟政策試驗是馬克思主義現(xiàn)展理論的第二次開拓。鄧小平關(guān)于現(xiàn)展的理論是馬克思主義現(xiàn)展理論的第三次開拓。從而確立了“現(xiàn)展不僅屬于資本主義，也屬于社會主義，而且社會主義應該有更高更優(yōu)越的現(xiàn)展”的基本理論。這個理論是正確認識和建設(shè)社會主義的立足點。

【摘要題】現(xiàn)代化理論

【關(guān)鍵詞】鄧小平/現(xiàn)展/理論創(chuàng)新/現(xiàn)實意義

【正文】

一、馬克思、恩格斯和列寧對現(xiàn)展理論的開拓

“現(xiàn)展”，作為相對獨立的理論觀察對象，是指現(xiàn)代工業(yè)生產(chǎn)力對人類文明的偉大改造作用以及這一偉大改造作用所引起的人們生存方式、交往方式、相互關(guān)系結(jié)構(gòu)、思維方式的巨大變遷?！艾F(xiàn)展”作為專門范疇來表述工業(yè)化生產(chǎn)力為標志的現(xiàn)代社會的運動和變遷，這是西方社會學和現(xiàn)代化理論的概念。而在20世紀中后期，“現(xiàn)展”尤其指后發(fā)工業(yè)化國家的工業(yè)化、現(xiàn)代化過程。馬克思、恩格斯和列寧關(guān)于現(xiàn)代工業(yè)生產(chǎn)力對人類文明的偉大改造作用的理論，和西方社會學、現(xiàn)代化理論雖觀察視野大體相通，但在結(jié)構(gòu)上卻大相徑庭。

關(guān)于世界的現(xiàn)展，是馬克思歷史唯物主義理論中的一個重要觀察區(qū)。早在歷史唯物主義創(chuàng)立之初，馬克思、恩格斯就以極大的熱忱關(guān)注現(xiàn)代工業(yè)生產(chǎn)力對人類文明的巨大改造作用，并由此形成關(guān)于“現(xiàn)代”的科學概念。他們明確論證了存在著一個由蒸汽動力和機器使用引起的工業(yè)生產(chǎn)革命所開辟的世界歷史發(fā)展的“現(xiàn)代”時期。這個現(xiàn)代時期從16世紀開始，它以現(xiàn)代大工業(yè)及其創(chuàng)造的世界市場為基本特征。他們還關(guān)注到當時非工業(yè)國家的現(xiàn)展進程問題，在《資本論》第一卷序言中關(guān)于工業(yè)較發(fā)達國家向工業(yè)較不發(fā)達的國家所顯示的，只是后者未來的景象的論述，至今仍被現(xiàn)代化論者們反復引用。關(guān)于西方殖民主義者對當時非工業(yè)國家發(fā)展的作用，馬克思指出其有雙重歷史使命：“一個是破壞性的使命，即消滅舊的亞洲式的社會；另一個是建設(shè)性的使命，即在亞洲為西方式的社會奠定物質(zhì)基礎(chǔ)?！盵1]在后來的馬克思主義理論家當中對第一個使命的理論作了充分的發(fā)揮；但對第二個使命的理論，卻被有意無意地忽略了。在馬克思的理論視野中，正是現(xiàn)代化工業(yè)生產(chǎn)的強大力量推動著世界的現(xiàn)代進程，當然這一進程在當時伴隨著資本主義的血腥罪惡。馬克思、恩格斯關(guān)于資本主義制度背景下的現(xiàn)代化發(fā)展的觀察，在馬克思主義的理論發(fā)展史上，是馬克思主義現(xiàn)展理論的第一次開拓。

列寧在關(guān)于俄國社會的考察中，對大工業(yè)的社會改造作用、特別是對落后的俄國社會的改造作用作了充分而寶貴的分析。其主要成果應是列寧在蘇維埃政權(quán)建立后提出的，俄國在經(jīng)濟文化發(fā)展程度方面比西歐最落后的國家還要落后[2]，因而，他認為，俄國人“現(xiàn)在是按亞洲方式做買賣，但是為了善于做商人，就得按歐洲方式做買賣。他要做到這一點，還需要一整個時代”[3]。而關(guān)于蘇維埃政治體制，他的評價是：“國家機構(gòu)的一般情況：壞極了；低于資產(chǎn)階級的文化水平?！盵4]他認為俄國像“大?！币粯哟嬖诘男∩a(chǎn)勢力使蘇維埃政權(quán)陷入了前資本主義力量的“包圍”之中，社會主義“被資本主義前的關(guān)系的層層密網(wǎng)纏繞著”。所以，他稱當時俄羅斯為“野蠻的俄羅斯”，認為“為了促使野蠻的俄羅斯”盡快實現(xiàn)現(xiàn)展，就必須“更快地仿效西方主義”，甚至為此而“不拒絕使用野蠻的斗爭手段”。[5]基于這一觀察，列寧果斷地推進了新經(jīng)濟政策的試驗，并且取得了公認具有重要歷史價值的成就。這可以說是馬克思主義現(xiàn)展理論的第二次開拓。

列寧關(guān)于現(xiàn)展的思考有一個突出特點，即提出了社會主義國家政權(quán)建立后的俄羅斯如何實現(xiàn)現(xiàn)展的問題。但列寧的基本思路是“利用資本主義”以建設(shè)社會主義的大工業(yè)物質(zhì)基礎(chǔ)，是用資本主義的“磚頭”砌社會主義的“大廈”。[6]這里就存在著一個邏輯上的難點，即在列寧的思路中，現(xiàn)展的“磚頭”從總體上說還是資本主義的，只是可以為社會主義所利用，因而現(xiàn)展和社會主義的聯(lián)系是策略層面上的一種“利用”，是具體手段層面上的一種聯(lián)系，而不是一種必然的邏輯關(guān)聯(lián)。

面對當今時代，必須解決現(xiàn)展和社會主義的邏輯聯(lián)系問題，必須明確現(xiàn)展是社會主義的題中應有之義，而不僅僅是資本主義的專利。這是一個歷史性的理論課題。尤其是在中國這樣落后的農(nóng)業(yè)大國在取得社會主義革命勝利后，現(xiàn)展成為國家存亡、民族存亡、社會主義制度存亡的關(guān)鍵，這個理論課題的解決就顯得特別緊迫。這個歷史性課題的解決正是馬克思主義現(xiàn)展理論第三次開拓的一個關(guān)鍵點。

二、鄧小平對馬克思主義現(xiàn)展理論的發(fā)展

針對列寧留下的難題，鄧小平毫不猶豫地從書本中、從既往經(jīng)驗概括中走了出來，走到當代活生生的現(xiàn)實生活之中，大膽地把現(xiàn)展，把以工業(yè)化、市場化為特征的現(xiàn)代工業(yè)文明納入社會主義的含義之中，提出了建設(shè)有中國特色的社會主義理論，發(fā)展了馬克思主義現(xiàn)展理論。在鄧小平的理論中，現(xiàn)展和社會主義在邏輯上有著必然的統(tǒng)一，同時在實踐中完成了成就輝煌的結(jié)合。圍繞這一主題，鄧小平在三個方面作了開拓性的理論創(chuàng)新。

第一，鄧小平明確提出，“中國解決所有問題的關(guān)鍵是要靠自己的發(fā)展”[7]?！拔覀兏愕默F(xiàn)代化，是中國式的現(xiàn)代化”[8]；“四個現(xiàn)代化前面有‘社會主義’四個字，叫‘社會主義四個現(xiàn)代化’”[9]；在當代世界，“要求全世界所有國家都照搬美、英、法的模式是辦不到的”[10]。鄧小平的這些結(jié)論顯然是以20世紀現(xiàn)展的新的事實和新的規(guī)律性為基礎(chǔ)的。這個新的規(guī)律性，即當代的現(xiàn)展是有多種模式的，是可以在不同制度依托下實現(xiàn)的。在馬克思、恩格斯所處的時代，現(xiàn)展僅指以西歐工業(yè)化模式為典范的發(fā)展過程，非工業(yè)化國家的現(xiàn)展道路事實上就意味著“西方化”、“歐洲化”。這是一種原發(fā)型的現(xiàn)展類型。20世紀的現(xiàn)展所走的是多種模式的道路。一些西方社會學者（如帕森斯）認為非工業(yè)化國家必須引進和輸入“異質(zhì)”的西方文明，并把它轉(zhuǎn)化為自身的文明要素，才能實現(xiàn)現(xiàn)展。這種“他化”的過程，在19世紀表現(xiàn)為“英國化”，在20世紀意味著“美國化”。據(jù)此，他們提出了“現(xiàn)代化＝西方化＝美國化”的公式。這種公式對于20世紀的現(xiàn)展進程來說是極為武斷的，正是基于對20世紀生活新特點的科學把握,鄧小平指出，“要求全世界所有國家都照搬美、英、法的模式是辦不到的。世界上那么多伊斯蘭國家就根本不可能實行美國的所謂民主制度，穆斯林人口占了世界人口的五分之一。中華人民共和國不會向美國學習資本主義制度，中國人口也占了世界人口的五分之一。還有非洲，非洲統(tǒng)一組織的強烈的普遍的呼聲就是要求別國不要干涉他們的內(nèi)政。這是世界局勢的一個大背景”[11]。在這個新的世界大背景下，原發(fā)型現(xiàn)展類型的特點已成為過去，現(xiàn)展和資本主義的，和“西方化”的命定式聯(lián)系已被否定。因而，毫無疑義必須走“中國式的現(xiàn)代化”之路，建設(shè)“具有中國特色的社會主義現(xiàn)代化”。這是鄧小平對馬克思主義現(xiàn)展理論的一個重大發(fā)展。

第二，鄧小平明確把現(xiàn)展范疇和“財產(chǎn)—階級關(guān)系”方面的范疇、具有意識形態(tài)對立含義的各種社會范疇區(qū)分開來，澄清了現(xiàn)展問題上意識形態(tài)爭論的迷霧，還其超越意識形態(tài)對立的本來面目，從而為現(xiàn)展和社會主義的聯(lián)系消除了主要的、也是最堅固的障礙。如果說現(xiàn)展和“西方化”的命定式關(guān)聯(lián)的否定還是建立在對20世紀經(jīng)驗事實作歸納的基礎(chǔ)上的話，明確現(xiàn)展范疇和具有意識形態(tài)對立含義的諸社會范疇的區(qū)分，則在更基礎(chǔ)的層次上鋪設(shè)了社會主義和現(xiàn)展之間的通道。確實，在馬克思和其他共產(chǎn)主義理論家著作的描述里，社會主義社會中沒有商品，沒有貨幣，沒有市場經(jīng)濟，因而與此相聯(lián)系的一切社會體制和社會運行規(guī)則都不存在，比如具有強制意義的服從分工、承認事實上不平等的權(quán)利平等、包含個人利益機制的責任制管理、技術(shù)專家在生產(chǎn)活動中的特殊地位、由于對資本的經(jīng)營活動引起的收入等等。這一切因為曾經(jīng)在資本主義社會制度下存在而被視為社會主義意識形態(tài)的對立物。然而這一切正是現(xiàn)展的重要內(nèi)涵。尤其是以科學技術(shù)為基礎(chǔ)的工業(yè)化和商品貨幣關(guān)系高度發(fā)達的市場化，正是現(xiàn)展的兩根最重要的支柱。如果說我們曾經(jīng)對工業(yè)化尚可兼容的話，而對市場化則有著強烈的意識形態(tài)拒斥。然而，舍棄了這兩根基本支柱中的任何一根，都意味著舍棄真正的現(xiàn)展。事實證明，試圖舍棄市場化而追求高于資本主義社會已經(jīng)達到的工業(yè)化，等于是采用傳統(tǒng)社會中的國家力量的手段，通過剝奪農(nóng)民，建立一個很少實惠的工業(yè)化“空中樓閣”。所以，要工業(yè)化，就必須要市場化，現(xiàn)展是一個具有獨立和完整的規(guī)定性的整體范疇，不能任意肢解。

針對上述問題，當一些人仍然書生氣十足地為市場經(jīng)濟姓“資”姓“社”而爭論不休的時候，鄧小平以馬克思主義者特有的勇氣，做出了一個石破天驚的論斷：“計劃多一點還是市場多一點，不是社會主義與資本主義的本質(zhì)區(qū)別。計劃經(jīng)濟不等于社會主義，資本主義也有計劃；市場經(jīng)濟不等于資本主義，社會主義也有市場?！盵12]這個理論閥門一打開，就把長期以來云障霧繞的社會主義和市場經(jīng)濟聯(lián)系溝通了。以此來觀察中國的現(xiàn)展，就不難理解改革開放的各種舉措的合理性。與這種論證模式相通，還有經(jīng)濟特區(qū)不等于資本主義，社會主義也可以有自己的經(jīng)濟特區(qū)；證券、股市不等于資本主義，社會主義也有自己的證券、股市；現(xiàn)代經(jīng)濟和管理制度與方法不等于資本主義，同樣也屬于社會主義；高新技術(shù)不專屬于資本主義，社會主義也應該有高新技術(shù)；貧窮不等于社會主義，富裕起來不等于就是搞了資本主義。如此等等，歸結(jié)到一點，就是現(xiàn)展不專屬于資本主義，同樣也屬于社會主義，而且社會主義應該有更高更優(yōu)越的現(xiàn)展。這種不專屬于資本主義，同樣也應該屬于社會主義的現(xiàn)代工業(yè)文明的發(fā)展，是一個有著自身獨立的規(guī)定性的社會范疇。這一范疇的核心層是現(xiàn)代工業(yè)化的生產(chǎn)力，同時也包括以生產(chǎn)力為核心的外緣層的各種社會規(guī)范、行為規(guī)則、體制模式乃至生活方式和思維方式等等。毫不奇怪，這一范疇在外緣層上和以生產(chǎn)關(guān)系為核心的社會經(jīng)濟制度的外緣層有時有交叉重疊（如現(xiàn)代管理呈現(xiàn)的二重性表明，它既承擔著生產(chǎn)協(xié)調(diào)和效率實現(xiàn)的職能，又承擔某些基本經(jīng)濟制度所要求的職能），但這并不排斥現(xiàn)展作為獨立的社會范疇的存在。

第三，鄧小平以嚴肅的實事求是的科學態(tài)度，宣布了兩個重要結(jié)論，一是以階級斗爭為中心的時代已成為過去，二是當代世界“和平與發(fā)展”的主題取代了“戰(zhàn)爭與和平”的主題。這實際指明，社會歷史運動已從明顯變動的革命時期進入經(jīng)常性發(fā)展時期。這一準確論斷，使中國共產(chǎn)黨人和中國人民在思想上獲得了一次大解放，即從革命時期以“財產(chǎn)—階級關(guān)系”模式為意識中心的思維定勢中解放出來，轉(zhuǎn)向社會經(jīng)常性發(fā)展時期以建設(shè)、發(fā)展為意識中心的思維方式，從而保證了現(xiàn)展在社會主義制度條件下的全部社會生活中的政策優(yōu)先性。在全部社會發(fā)展過程中，非常態(tài)的（也是相對短暫的）變革性時期，社會的運動規(guī)則常常表現(xiàn)出階級政治關(guān)系、財產(chǎn)經(jīng)濟關(guān)系的變動走在生產(chǎn)力發(fā)展的前面，人們對于“財產(chǎn)—階級關(guān)系”往往給予優(yōu)先關(guān)注。但是，在社會的經(jīng)常性發(fā)展時期，生產(chǎn)力的發(fā)展、社會文明的進步則處于優(yōu)先地位，而生產(chǎn)關(guān)系、政治關(guān)系則更多地表現(xiàn)為適應的性質(zhì)、有時甚至表現(xiàn)出滯后的狀態(tài)。在這個時期，客觀上發(fā)展的優(yōu)先性要求決定人們思維中對發(fā)展的優(yōu)先選擇。尤其在中國這樣一個落后的農(nóng)業(yè)大國，在取得新民主主義革命和社會主義革命的相繼勝利之后，現(xiàn)展更應是社會主義本身的題中應有之義。所以，黨的十五大報告中講，鄧小平理論“開創(chuàng)了馬克思主義理論的新境界”，也就是說鄧小平理論實際開啟了人們整個思維方式轉(zhuǎn)換的契機，從而改變了人們在社會非常態(tài)變革時期形成的觀察模式，并大大拓寬了觀察視野，使人們進入了一個嶄新的理論境界。

上述三個方面的開拓，可以大體簡略地表述為三個區(qū)分：20世紀現(xiàn)展潮流與原發(fā)型現(xiàn)展的區(qū)分；以生產(chǎn)力為核心層延及社會體制、社會運作方式、生活方式和觀念、人口素質(zhì)等外緣層的現(xiàn)展范疇與以生產(chǎn)關(guān)系為核心層的社會制度現(xiàn)展范疇的區(qū)分；常態(tài)發(fā)展時期的社會運行規(guī)則與非常態(tài)變革時期社會運行規(guī)則的區(qū)分。由于這三個區(qū)分，鄧小平發(fā)展了馬克思現(xiàn)展理論，從而建立起現(xiàn)展所必然要求的社會主義體制改革理論，建立起適應現(xiàn)展的全球性趨勢的開放理論，形成了具有中國特色的現(xiàn)展戰(zhàn)略和一系列重要方針，并在中國社會主義現(xiàn)代化事業(yè)中結(jié)出了豐碩的實踐成果。

三、鄧小平的現(xiàn)展理論是正確認識和建設(shè)社會主義的立足點

由于上述三個區(qū)分和馬克思主義現(xiàn)展理論領(lǐng)域的新發(fā)展，不僅明確了現(xiàn)展范疇和以“財產(chǎn)—階級關(guān)系”為特征的社會價值范疇、意識形態(tài)關(guān)系范疇的區(qū)分，圓滿消解了現(xiàn)展和社會主義之間人為的邏輯悖論，而且也使關(guān)于社會主義的認識上升到一個新水平。在“什么是社會主義”和“怎樣建設(shè)社會主義”問題上，鄧小平順理成章地突破陳規(guī)，提出了一系列具有階段性意義的新觀點。在這里，我們從社會主義和現(xiàn)展的聯(lián)系這一角度來觀察，先看鄧小平認為什么不是我們所要搞的社會主義。

第一，中國搞的社會主義不是幾十年前或一百多年前的個別結(jié)論中所說的社會主義。他說：“我們當然不會由科學的社會主義退回到空想的社會主義，也不會讓馬克思主義停留在幾十年或一百多年前的個別論斷的水平上。所以我們反復說，解放思想，就是要運用馬列主義、思想的基本原理，研究新情況，解決新問題，……什么是我國今天最重要的新情況，最重要的新問題呢？當然就是實現(xiàn)四個現(xiàn)代化，或者像我在前面說的，實現(xiàn)中國式的現(xiàn)代化”[13]。換句話來說，中國的社會主義是中國現(xiàn)代化所要求的社會主義。

第二，中國要搞的社會主義不是蘇聯(lián)式的社會主義。蘇聯(lián)搞了一個半軍事化的“社會主義工業(yè)化”，但后來崩潰了，所以鄧小平認為，“社會主義究竟是個什么樣子，蘇聯(lián)搞了很多年，也并沒有完全搞清楚”[14]。

第三，中國要搞的社會主義不是“”的社會主義。鄧小平對“”的“窮社會主義”深惡痛絕，他一再指出，貧窮不是社會主義?！皣疫@么大，這么窮，不努力發(fā)展生產(chǎn)，日子怎么過？我們?nèi)嗣竦纳钊绱死щy，怎么體現(xiàn)出社會主義的優(yōu)越性？‘’叫嚷要搞‘窮社會主義’、‘窮共產(chǎn)主義’，胡說共產(chǎn)主義主要是精神方面的，簡直是荒謬之極！”[15]

第四，中國要搞的社會主義也不是在“中蘇論戰(zhàn)”中所說的那些“空話”。他在回憶這場論戰(zhàn)的談話中說：“經(jīng)過二十多年的實踐，回過頭來看，雙方都講了許多空話。馬克思去世以后一百多年，究竟發(fā)生了什么變化，在變化的條件下，如何認識和發(fā)展馬克思主義，沒有搞清楚?！盵16]在他看來，任何關(guān)于社會主義的抽象的意識形態(tài)爭論，都不過是“空話”，而“空話”決不能使社會主義鞏固起來，只能使人民遭受貧困。

從鄧小平認為什么不是我們所要搞的社會主義觀點中可以看出，他否定的“社會主義”是那種在抽象的、孤立的“財產(chǎn)—階級關(guān)系”觀察框架中的社會主義、是與蘇聯(lián)工業(yè)化相關(guān)聯(lián)的社會主義、是“”那種沒有任何現(xiàn)展內(nèi)容的窮社會主義。在鄧小平的觀察視野中，社會主義者努力推進社會主義事業(yè)的發(fā)展，不是為了某種價值觀念上的滿足，也不僅僅局限于社會利益關(guān)系格局的變動，而更基本的是服務(wù)于現(xiàn)實生產(chǎn)力的解放和發(fā)展，服務(wù)于人民的富裕和幸福，服務(wù)于社會的文明進步。1988年5月18日鄧小平和莫桑比克總統(tǒng)希薩諾談話時說，“有一個問題，你們根據(jù)自己的條件，可否考慮現(xiàn)在不要急于搞社會主義。確定走社會主義道路的方向是可以的，但首先要了解什么叫社會主義，貧窮絕不是社會主義”[17]。1989年3月23日鄧小平和烏干達共和國總統(tǒng)穆塞韋尼談話中說：“我很贊成你們在革命勝利后，不是一下子就搞社會主義。我和許多非洲朋友談到不要急于搞社會主義，也不要摘封閉政策，那樣搞不會獲得發(fā)展。在這方面，你們做對了?！盵18]恐怕不會有人根據(jù)以上這些談話認為鄧小平不是社會主義者。那么為什么鄧小平建議這些非洲國家領(lǐng)導人不要急于搞社會主義？因為在鄧小平的思維框架中，搞社會主義不是某種原則、教條的要求，而是現(xiàn)實生活的活生生的歷史進程。社會主義是共產(chǎn)黨人的意識形態(tài)旗幟，但社會主義關(guān)系的形成、社會主義制度的建立，最終服務(wù)于生產(chǎn)力的解放和發(fā)展，在當代中國即服務(wù)于現(xiàn)展的文明進程，并使全體人民共同享有這一文明成果。所以，鄧小平歸納社會主義的本質(zhì)說，“社會主義的本質(zhì)，是解放生產(chǎn)力，發(fā)展生產(chǎn)力，消滅剝削，消除兩極分化，最終達到共同富?！盵19]。這里清楚地表明，鄧小平認識社會主義的思維框架，不是建立在某種抽象的意識形態(tài)教條的基礎(chǔ)上，不是建立在某種簡單的“財產(chǎn)—階級關(guān)系”模式的基礎(chǔ)上，而是立足于當代中國的現(xiàn)展。在當代中國，要弄清“什么是社會主義、怎樣建設(shè)社會主義”這個根本問題，如果離開中國的現(xiàn)展這個立足點，不是重蹈覆轍，就是誤入歧途。正是在這個意義上說，真正理解和把握鄧小平的現(xiàn)展理論，是真正解放思想、領(lǐng)悟鄧小平開拓的馬克思主義新境界的一個關(guān)鍵，是正確認識和建設(shè)有中國特色社會主義理論的立足點。

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