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原文:
《錢純中挽詩(shī)》朝代:明 作者:程嘉燧
誰(shuí)憐地下老明經(jīng),宿草墳頭又化螢。
朽骨尚應(yīng)思駕馭,朱顏終自惜娉婷。
六一居士的六一:藏書一萬(wàn)卷、集錄三代以來(lái)金石遺文一千卷、琴一張、棋一局、酒一壺、吾一翁。
《六一居士傳》這篇文章在傳記文中是別具一格的。它沒有具體敘述自己一生的主要經(jīng)歷,而是由自己晚年更名六一居士的由來(lái)說(shuō)到自己的樂趣,又說(shuō)到自己渴望退休的心情及對(duì)現(xiàn)實(shí)生活的厭倦。
(來(lái)源:文章屋網(wǎng) )
除了名、字,有些古人還有“號(hào)”?!疤?hào)”是一種固定的別名,又稱“別號(hào)”。封建社會(huì)的中上層人物,特別是文人,往往以住址和志趣等為自己取號(hào)。包括齋名、室名等。如唐代李白的青蓮居士,杜甫的少陵野老,宋代蘇軾的東坡居士,清代鄭燮的板橋等都是后人熟知的。有的別號(hào)的使用率甚至超過本名。別號(hào)是使用者本人起的,不像姓名要受家族、行輩的限制,因而可以更自由地抒發(fā)或標(biāo)榜使用者的某種情操,別號(hào)中常見的“居士”“山人”之類就是為了表示使用者鄙視利祿的志趣。宋代歐陽(yáng)修晚年號(hào)“六一居士”,就是以“一萬(wàn)卷書,一千卷古金石文,一張琴,一局棋,一壺酒加上他本人一老翁”,共六個(gè)“一”取名。南宋愛國(guó)詩(shī)人陸游憂世憤俗,被權(quán)貴們譏為不守禮法,他就自號(hào)“放翁”,表示對(duì)他們的蔑視。南宋畫家鄭思肖在宋亡之后自號(hào)“所南”,表示心向南方。明末畫家朱耷為明朝寧王朱權(quán)后裔,在明亡后落發(fā)為僧,因賞識(shí)人覺經(jīng),取號(hào)“山人”, “”連寫,似“哭”非“哭”,似“笑”非“笑”,寓“哭笑不得”意,來(lái)抒發(fā)自己懷念故國(guó)的悲憤之情。當(dāng)然,更多的官僚縉紳和封建文人所取的各種動(dòng)聽的別號(hào)只不過是附庸風(fēng)雅、沽名釣譽(yù)的幌子。
另外還有“綽號(hào)”,這大都是他人所取而得到公認(rèn)的別號(hào),是對(duì)人的刻畫和形容。春秋時(shí)百里奚淪落楚國(guó),被秦穆公用五張(黑公羊)皮贖回,人稱“五大夫”,可算是古代的綽號(hào)。唐代奸相李義府外柔內(nèi)奸,被人稱為“笑中刀”。宋代王任宰相十多年除“取旨、領(lǐng)旨、傳旨”外不干別的事,當(dāng)時(shí)號(hào)為“三旨宰相”。這兩個(gè)綽號(hào)形象地勾勒了封建官僚的嘴臉。《水滸傳》里梁山泊108名好漢都有綽號(hào),大都準(zhǔn)確描述了人物的性格、特長(zhǎng)或生理特點(diǎn)。這些綽號(hào)作為姓名的代稱,更是人們所熟知的,如“黑旋風(fēng)”李逵,“智多星”吳用,“美髯公”朱仝,“母夜叉”孫二娘,“鼓上蚤”時(shí)遷,等等。
常用來(lái)代替姓名的幾種情況
除了上述的字、號(hào)外,歷史上常用來(lái)代替?zhèn)€人姓名的還有幾種情況:
一、地望(包括出生地、住地和任職所在地等)。如東漢孔融稱為孔北海,唐代韓愈稱為韓昌黎,柳宗元稱為柳河?xùn)|,孟浩然稱為孟襄陽(yáng),宋代王安石稱為王臨安等。以地名稱人在封建時(shí)代是表尊敬,稱“地望”。但清末有人做了一副對(duì)聯(lián)――“宰相合肥天下瘦,司農(nóng)常熟世間荒”。上聯(lián)指任北洋大臣(宰相)的李鴻章(合肥人),下聯(lián)指任戶部尚書(司農(nóng))的翁同(常熟人),這里卻利用“地望”的雙關(guān)語(yǔ)義諷刺封建大官僚的貪婪豪奢。
二、官爵名(包括職銜、封號(hào)等)。如投筆從戎的班超被稱為班定遠(yuǎn)(曾封定遠(yuǎn)侯);蔡邕被稱為蔡中郎(曾任左中郎將)。
三、弟子或后人所敬的尊稱。如宋周敦頤稱濂溪先生,王夫之稱船山先生等。
四、謚號(hào),即人死后按其生前事跡評(píng)定褒貶給予的稱號(hào)。一般帝王的謚號(hào)由禮官議定,臣下的謚號(hào),由朝廷賜予。東漢時(shí),又有私謚。用作隘號(hào)的字大致可分為3類:一是帶褒義的,如“文、武、仁、昭、景、惠、穆”等;二是帶貶義的,如“繆、靈、厲、幽、煬”等;三是表同情的,如“哀、殤、懷、愍、悼”等。如秦穆公、周昭王、漢哀帝,宋代包拯稱包孝肅,岳飛稱岳武穆,秦檜稱秦繆丑(原由宋高宗謚“忠獻(xiàn)”,后宋寧宗時(shí)改),明徐光啟稱徐文定,清紀(jì)昀稱紀(jì)文達(dá)等。私謚的如宋黃庭堅(jiān)的門人謚其為文節(jié)先生等。
五、在姓氏前加形容詞指稱特定的同姓者。如大戴、小戴分指漢代學(xué)者戴德、戴圣叔侄,他們編纂的《禮記》也分別稱為《大戴禮》《小戴禮》。晉代文學(xué)家阮籍、阮咸叔侄也分別被稱為大阮和小阮。南朝謝靈運(yùn)和堂弟謝惠連都是詩(shī)人,被稱為大、小謝;大、小謝也指謝靈運(yùn)和謝。唐代詩(shī)人中老杜或大杜專指杜甫,小杜則指杜牧。宋代稱老蘇、大蘇、小蘇則指蘇洵、蘇軾、蘇轍父子。
六、以幾個(gè)姓并稱特定的幾個(gè)人,如“班馬”指史學(xué)家班固和司馬遷;“李杜”指唐代詩(shī)人李白、杜甫(或指詩(shī)人李商隱、杜牧);“元白”指唐代詩(shī)人元稹、白居易;“二程”指宋學(xué)家程顥、程頤兄弟。
七、以行第連同姓稱人。韓愈稱韓十八,柳宗元稱柳八,元稹稱元九,秦觀稱秦七,歐陽(yáng)修稱歐九,黃庭堅(jiān)稱黃九等。
禪,梵語(yǔ)稱禪那,本義為沉思或冥想。它自梁武帝時(shí)期從南印度傳入中國(guó),已有一千五百多年的歷史,傳說(shuō)創(chuàng)始人是6世紀(jì)來(lái)華的南印度僧人菩提達(dá)摩,一般認(rèn)為實(shí)際創(chuàng)始人是六代祖慧能。它主張用禪定概括佛教全部修習(xí),故名禪宗。又因?yàn)樗苑Q是傳佛心所印可的內(nèi)容,以覺悟眾生本有的佛性為目的,所以又稱佛心宗。禪宗傳入時(shí),中國(guó)已是一個(gè)文化高度發(fā)達(dá)的國(guó)家,它固有的意識(shí),無(wú)論是內(nèi)容還是形式,都比禪宗有明顯的優(yōu)越性,這就決定了禪宗思想對(duì)中國(guó)人的意識(shí)不是征服而是融會(huì),因此,禪宗成了儒、釋、道結(jié)合的產(chǎn)物。它不像以往佛教宗派,尊崇佛祖、信奉佛經(jīng),而是從“自性是佛,不勞外求”開始,直至發(fā)展到“呵佛罵祖”,更不看經(jīng),聲稱“求佛求法,看經(jīng)看教,皆是造業(yè)”、“有求皆苦,不如無(wú)事”,“逢佛殺佛、逢祖殺祖”。禪宗在衣、食、住、行一切日常生活中有自己獨(dú)特的生活規(guī)范,它崇尚老莊“清凈無(wú)為”,提倡“運(yùn)水搬柴,無(wú)非妙道”;“語(yǔ)默動(dòng)靜,一切聲色,盡是佛事”。它突破傳統(tǒng)佛教籬笆,深入滲透到日常生活中,要求信仰與生活完全統(tǒng)一,在日常生活中保持或具有一種超脫的心靈境界就是成佛。
北宋正是禪宗熾盛時(shí)期,它的思想觀念、思維方式已廣泛滲入到社會(huì)各界,它的影響已及于社會(huì)政治、經(jīng)濟(jì)、文化乃至生活的各個(gè)領(lǐng)域。作為社會(huì)文化的主體,文人士大夫更是對(duì)禪宗趨之若鶩:歐陽(yáng)修原來(lái)是反佛老的,但后來(lái)受禪悅之風(fēng)影響,與廬山東林寺祖印禪師交談之后便心悅誠(chéng)服,“致士居潁上,日與沙門游,因號(hào)六一居士,名其文曰《居士集》”(《佛祖統(tǒng)計(jì)》卷四十五);坡曾自豪地說(shuō):“吳越多名僧,與予善者常十九?!睋?jù)考證,與蘇軾有過交往的禪僧不下百人;黃庭堅(jiān)早年在家鄉(xiāng)洪州分寧時(shí),曾拜黃龍派嫡傳弟子晦堂祖新禪師為師等等。民族矛盾的深重和官僚制度的腐敗,給士大夫造成不堪重負(fù)的心理壓力,富貴無(wú)常、人生短暫,更使他們迫切需要得到心靈的慰藉。禪宗教義中視人生如夢(mèng)幻、生死無(wú)別,宣揚(yáng)隨緣任運(yùn)即是解脫,強(qiáng)調(diào)一切現(xiàn)實(shí)問題的解決無(wú)非是自我心理的調(diào)節(jié),這正與士大夫的需求一拍即合。在北宋,禪宗簡(jiǎn)直成為士大夫階層的人生哲學(xué)和生活方式了。
正是由于作為社會(huì)文化主體的文人士大夫紛紛介入禪宗,北宋的文藝觀受到禪宗的影響是理所當(dāng)然的,書論亦不例外。禪宗主張道由心悟,反對(duì)過多的言辭申說(shuō),以極為精練簡(jiǎn)短的言詞,高度密集地傳遞某種思想意識(shí),并特別強(qiáng)調(diào)詞語(yǔ)使用和理解的靈活性,強(qiáng)調(diào)人在理解事物本質(zhì)時(shí)的主觀能動(dòng)性。 北宋書論的小品化性格,正是此種思想在文藝?yán)碚撋系穆鋵?shí),以禪論書正是這一時(shí)代的特色。歐陽(yáng)修在其《試筆》中云:“蘇子美嘗言:‘明窗凈幾,筆墨紙硯皆極精良,亦自是人生一樂?!荒艿么藰氛呱跸。洳粸橥馕镆破浜谜?,又特稀也。余晚知此趣,恨字體不工,不能到古人佳處,若以為樂,則自是有余?!薄皩W(xué)書為樂”這種思想代表了當(dāng)時(shí)多數(shù)文人士大夫的藝術(shù)趣味和審美理想,是超脫了世俗的功名利祿,追求自然適意、百無(wú)滯礙生活方式的士大夫人生哲學(xué)的具體表現(xiàn)。歐陽(yáng)修對(duì)書法的認(rèn)識(shí),誠(chéng)如他的作書態(tài)度,追求的是一種優(yōu)游自在的情趣,推崇輕松自如的揮寫,把自?shī)实哪康暮蛣?chuàng)作過程中解衣般礴的心境結(jié)合起來(lái)。反映在書論的表述形式上,則自然采取了以抒發(fā)直覺體驗(yàn)為主要特征的小品,與在禪悅之風(fēng)影響下的士大夫自然、淡泊的人生哲學(xué)和生活情趣相一致。蘇軾被貶海南時(shí),曇秀來(lái)看他,見蘇軾出黔安居士草書一軸。問:“此書如何?”蘇軾答:“張融有言,不恨臣無(wú)二王法,恨二王無(wú)臣法。吾于黔安亦云。他日黔安當(dāng)捧腹軒渠也?!薄岸帕暝u(píng)書貴瘦硬,此論未公吾不憑,長(zhǎng)短肥瘦各有態(tài),玉環(huán)飛燕誰(shuí)敢憎”。在玩世不恭、嬉戲調(diào)侃的語(yǔ)義表層下深藏著的無(wú)疑是禪宗的“呵佛罵祖”那種蔑視權(quán)威和不為法所縛的膽魄,激勵(lì)了蘇軾敢于批評(píng)前代大家?!拔視庠毂緹o(wú)法,信手點(diǎn)畫煩推求”,這里既有反法的思想,又有銳意創(chuàng)新的精神。禪宗強(qiáng)調(diào)本心,認(rèn)為一切從自我的本性出發(fā),即所謂“我心即佛”、“直接人心,見性成佛”。人心成為主宰,法便產(chǎn)生于此,所謂“一切法皆從心生”,“三界別無(wú)法,唯是一心作,當(dāng)知心是萬(wàn)法之根本也”,蘇軾從中參悟到了法的實(shí)質(zhì)。在他看來(lái),法不過是一種束縛,禪的實(shí)質(zhì)乃解脫一切束縛,而真正的法是來(lái)自“我心”。一旦法與自我本性連結(jié)起來(lái),不但使法變得靈活隨意,而且使主體精神得以張揚(yáng)。相比于歐陽(yáng)修、蘇軾,禪宗對(duì)于黃庭堅(jiān)的影響則是刻骨銘心的,“幼安弟喜作草,求法于老夫。老夫之書,本無(wú)法也,但觀世間萬(wàn)緣,如蚊蚋聚散,未嘗一事橫于心中,故不擇筆墨,遇紙則書,紙盡則已,亦不計(jì)較工拙與人之品藻譏彈”?!拔磭L一事橫于胸中”是禪宗“本無(wú)”的一種內(nèi)在體現(xiàn),禪的出發(fā)點(diǎn)是對(duì)世界的根本認(rèn)識(shí),即把世間萬(wàn)事萬(wàn)物的發(fā)生發(fā)展與滅亡都視作一種“緣”一種超現(xiàn)實(shí)、超意志的存在,遠(yuǎn)在你認(rèn)識(shí)它之前就存在了,并將繼續(xù)沿著既定的方向運(yùn)行,它不可捉摸而又無(wú)法抗拒,也并無(wú)所謂生命的意義,因此大可不必將此無(wú)意義的存在橫于胸中。所以,筆墨好壞、書之工拙、人之品藻譏彈自更不會(huì)橫于胸中。北宋書家無(wú)不沐浴在這種時(shí)代思潮之中,他們總是在有意無(wú)意之中,引用禪宗習(xí)語(yǔ)、典故來(lái)議論書法,所以,北宋的書論往往帶有禪家的“機(jī)鋒”以啟發(fā)人頓悟,深深地打上了禪宗的烙印。
摘 要:對(duì)于傳為唐代張旭所作的《桃花溪》一詩(shī),今人莫礪鋒先生曾撰文考證其實(shí)為宋人蔡襄之詩(shī)。然而筆者認(rèn)為此詩(shī)的作者歸屬尚可再討論,因此想通過文本細(xì)讀、文本對(duì)讀的方法再做一番鑒定。雖然最終沒能就此詩(shī)的作者歸屬得出定論,但希望筆者的嘗試能為研究文學(xué)史中的類似問題提供一種有益的借鑒。
關(guān)鍵詞 :《桃花溪》 文本細(xì)讀 作者問題
桃花溪
隱隱飛橋隔野煙,石磯西畔問漁船
桃花盡日隨流水,洞在清溪何處邊[1]
(案:本文所引《全唐詩(shī)》皆依據(jù)中華書局1980年版,以下所引僅注明卷數(shù))
此一首詩(shī)較早見于南宋洪邁所編的《萬(wàn)首唐人絕句》(七言絕句卷七二),題作《桃花磯》,內(nèi)容全同。而據(jù)今人莫礪鋒先生所考,此詩(shī)亦見于南宋王十朋所編《蔡端明文集》中(見莫氏《<唐詩(shī)三百首>中有宋詩(shī)嗎》一文)[2]?!度f(wàn)首唐人絕句》編定于紹熙元年(公元1190),《蔡端明文集》則成于乾道五年(1169)。故而莫氏認(rèn)為此詩(shī)當(dāng)是蔡襄詩(shī)(莫氏對(duì)此從多方面作了論證,詳見上及莫文)。筆者在初讀莫文時(shí),也覺得此詩(shī)幾乎可以肯定是屬于蔡襄了。然而再三勘讀莫文,還是覺得莫先生對(duì)于此詩(shī)之屬于蔡襄并未能給出足夠的證據(jù)(至于《春游值雨》一首之為蔡襄所作,則莫先生所給出的證據(jù)可謂鑿鑿矣)。然而要找出確鑿的證據(jù)已幾乎不可能,故而筆者想通過文本細(xì)讀、文本對(duì)讀的方法做一番鑒定。
在解讀之前,筆者想再談些題外話。唐人絕句為唐詩(shī)中藝術(shù)風(fēng)姿之特出者,而七絕尤其如此,唐代七絕堪稱佳制者可謂琳瑯滿目,而唐代七絕的大家、名家如王昌齡、李白、李頎、王之渙等人又是眾所公認(rèn),然則筆者何以選擇一首既不是大家所作也不甚有名的作品來(lái)做細(xì)讀呢?一則是對(duì)于名作有種畏懼心理而逃避解讀名作(這首詩(shī)雖被選入《唐詩(shī)三百首》,對(duì)于清代的人也可以說(shuō)是膾炙人口了,但對(duì)于清代以前以及現(xiàn)代人而言,恐怕它是遠(yuǎn)算不上眾口流傳的),另則是個(gè)人對(duì)于這首詩(shī)有著特別的喜愛。筆者在吟誦它時(shí)油然而生一種輕快的情感,不自覺地懷有一種逸趣。且來(lái)細(xì)細(xì)品讀它:
這首詩(shī)寫的是春天的風(fēng)物——雖然詩(shī)中并沒有明確地道出,雖然連“桃花”也未必是實(shí)寫,然而我們還是覺得這首詩(shī)必是在春天寫出的,也必是在風(fēng)物清明的春天才能寫出的。我們總相信那是在一個(gè)桃花爛漫的時(shí)節(jié),一切的景物都是那么的溫柔,那么的可愛。大概還是在清晨吧,那清溪還籠罩著一層輕霧,遠(yuǎn)望那清溪上的長(zhǎng)橋,在晨霧中似隱還現(xiàn),其勢(shì)真如欲飛了。近處的岸邊正有一叢桃花,卻真是讓人驚喜了。桃花已盛開,片片開且落,落在溪岸上,落在流水中,溪流緩緩,桃花款款。那岸邊的詩(shī)人癡看著,真想也化作那片片中的一個(gè)了。不知何時(shí),一陣棹聲打破了一直的寧?kù)o,也使他驚醒,這不免讓他有些悵然。畢竟之于人世的喧囂,這樣清靜的早晨使他多么愜意。他久已想逃避那人世的喧囂,想過他怡然歸隱的生活。古人所向往的桃花源地,他何嘗不深深地憧憬呢?然而他知道,那卻是一處永遠(yuǎn)也找尋不到的所在,即便他此時(shí)就在傳說(shuō)中桃花源所在的武陵,就站在那通向傳說(shuō)中桃花源的溪水旁。桃花,流水,漁人,呵,多么奇妙的巧合!想到這里,他不禁會(huì)心一笑:或許眼前的這位漁人就曾到過那里呢?于是他笑問漁人:那傳說(shuō)中的桃花源洞口在附近么?漁人搖頭,笑而不答……
前人注解此詩(shī),多以為其中暗用了陶淵明《桃花源記》的典故,如劉永濟(jì)的《唐人絕句精華》謂:“此詩(shī)暗用陶潛《桃花源記》,因磯上桃花聯(lián)想之者”[3]。高步瀛的《唐宋詩(shī)舉要》則一一注出“桃花源”“桃花洞”“桃花溪”的地方所在,如引《太平寰宇記》(卷一百十八)“江南西道朗州武陵縣:武陵山中有秦避世人居之,尋水號(hào)曰桃花源,故陶潛有《桃花源記》”。引《輿地紀(jì)勝》“荊湖北路常德府桃花洞:在桃源縣放生潭大江南岸,即晉黃道真所見桃花之處?!币肚逡唤y(tǒng)志》“湖南常德府:桃花溪在桃花縣西南二十五里,源出桃源山,北流入沅”[4]。較早如康熙《御選唐詩(shī)》此詩(shī)題下注云:“《一統(tǒng)志》:桃花山在常德府桃源縣南二十里,其西南有桃源洞,一名秦人洞,洞北有桃花谿。”(文淵閣四庫(kù)全書本,卷二十八)由此可以推測(cè),他們應(yīng)該是把這首詩(shī)的背景設(shè)定在傳說(shuō)中桃花源所在的地方的,而為后世文人所熟知的桃花源故事,又來(lái)自陶淵明的那篇《桃花源記》。筆者也傾向于這一觀點(diǎn),不然這首詩(shī)所謂“石磯西畔問漁船”“洞在清溪何處邊”云云就太沒有著落了。而且,從文本闡釋的角度來(lái)看,使用了《桃花源記》或者桃花源的典故,使得此詩(shī)的內(nèi)涵擴(kuò)充不少。尤其是這個(gè)典故中所蘊(yùn)含著的一個(gè)世外園地歷來(lái)為文人們所深深向往,而這樣一種向往,自陶淵明而后,已然成為文人們內(nèi)心的一種精神傳統(tǒng)。其實(shí),不論古人還是今人,不論士大夫階層還是普通百姓,一個(gè)如桃花源般的美好所在,是人們共同的向往。所以在古人的小說(shuō)里,在古人的詩(shī)歌里,也包括在今人的文藝創(chuàng)作里,才會(huì)有桃花源的影子與痕跡。只以唐詩(shī)為例,如王維的《桃源行》、曹唐的《題武陵洞四首》、李群玉的《桃源洞》等,已是明白地歌詠桃花源。至于李白的《山中問答》、孟浩然的《夜渡湘水》等,恐怕也是暗自相關(guān)的。李白《山中問答》詩(shī)云:
問余何意棲碧山,笑而不答心自閑
桃花流水窅然去,別有天地非人間
(《全唐詩(shī)》卷一百七八)
孟浩然的《夜渡湘水》詩(shī)(《全唐詩(shī)》題下注“一作崔國(guó)輔詩(shī)”)云:
客行貪利渉,夜里渡湘川。露氣聞香杜,歌聲識(shí)采蓮
榜人投岸火,漁子宿潭煙。行旅時(shí)相問,潯陽(yáng)何處邊
(《全唐詩(shī)》卷一百六十)
之所以引孟浩然的這首詩(shī),主要是因?yàn)樗摹皾£?yáng)何處邊”一句正與“洞在清溪何處邊”有同工之妙,二者同是問句,且詢問的方式、用語(yǔ)也相同(即“何處邊”)。尤其二者都是意味深長(zhǎng)地發(fā)問,一則問桃源,這是一個(gè)虛幻的所在,詩(shī)人卻深向往之且愿意相信其有的,一則問潯陽(yáng),這是陶淵明的隱居所在,斯人已逝,可他已經(jīng)成為后世文人心目中隱逸與陶然的典范。(筆者案:《全唐詩(shī)》所載孟浩然此詩(shī)異文頗多,其中重要的一處即“潯陽(yáng)”一作“涔陽(yáng)”,閻若璩《潛邱札記》卷六《與趙秋谷書》已詳辨之。然而本文此處僅以之與《桃花溪》作對(duì)讀,故對(duì)異文并不置論。)值得一提的是,上面提到的詩(shī)中,除了《夜渡湘水》,全都用了“桃花流水”或“桃花水”的字眼,如“春來(lái)遍是桃花水,不辨仙源何處尋”(王維《桃源行》,《全唐詩(shī)》卷一百二五),“寄語(yǔ)桃花與流水,莫辭相送到人間”(曹唐《題武陵洞四首》其一,四庫(kù)本《文苑英華》卷一百六一),“紫云白鶴去不返,唯有桃花(案《全唐詩(shī)》“一作源”)溪水流”(李群玉《桃源洞》,《文苑英華》卷一百六一)。這在那些專詠桃花源的詩(shī)里固然不是巧合,而在不是詠桃花源的詩(shī)里又何嘗不可視作一種象征?由此我們當(dāng)不難想到另一首膾炙人口的唐人詞了,那便是張志和的《漁歌子》(一作《漁父詞》《漁父歌》)之一:
西塞山前白鷺飛,桃花流水鱖魚肥
青箬笠、綠蓑衣,斜風(fēng)細(xì)雨不須歸
(《全唐詩(shī)》卷三百八)
《桃花溪》與此詩(shī)體制雖然有別,但是兩詩(shī)聲情意趣實(shí)極相近。所不同者,此首《漁歌子》給人的感覺更顯輕快與率意。而所以不同的原因,大概是《桃花溪》一首景語(yǔ)太少,僅有一句“隱隱飛橋隔野煙”,而“桃花盡日隨流水”雖也算寫景,但它與其他兩句一樣,都被第二句的一個(gè)“問”所統(tǒng)領(lǐng),從而失卻了景的意味,總體而言,它的詩(shī)意還是有些不足。此首《漁歌子》則不然,它句句都是景語(yǔ),西塞山前有白鷺飛,桃花流水有鱖魚肥,青山的背景使得畫面穩(wěn)重而又不失高遠(yuǎn),飄飛的白鷺,桃花點(diǎn)綴的流水,以及水中自在游躍的鱖魚,又為畫面增添了幾許靈動(dòng)。還有畫面中那戴著青箬笠、披著綠蓑衣的人,不知是兩三相伴抑或獨(dú)自一人,不知是詩(shī)人自己還是詩(shī)人眼中的漁人,在那斜風(fēng)細(xì)雨中,安然地,不知是在垂釣抑或在搖著棹……總之,不論是畫面的靜止與靈動(dòng)的統(tǒng)一,還是畫面的變化多姿與詩(shī)的意境所給人的親切感覺,這首《漁歌子》都要?jiǎng)佟短一ㄏ芬换I。雖則本文的任務(wù)之一就是要對(duì)《桃花溪》做細(xì)讀,筆者個(gè)人對(duì)于它也懷著喜愛,然而它的藝術(shù)并未躋于第一流的水平,這一點(diǎn)也是毋庸諱言的。
接下來(lái)我們就對(duì)《桃花溪》一詩(shī)的作者試做探討。如前引莫礪鋒的論文所論,此詩(shī)亦見于北宋蔡襄的文集。除蔡襄外,我們則未能查檢到此詩(shī)還見于別的哪一詩(shī)人。故而,筆者僅就此詩(shī)是歸屬?gòu)埿襁€是蔡襄作討論。今存草圣張旭詩(shī),《全唐詩(shī)》收六首,皆絕句,詩(shī)題如下:
《清溪泛舟》《桃花溪》《山行留客》《春游值雨》《春草》《柳》
以上六首除《清溪泛舟》為五言外,其他皆七言。今人陳尚君所編《全唐詩(shī)續(xù)拾》卷十一補(bǔ)入張旭詩(shī)四首,皆五言絕句(案:此四首恐亦非張旭詩(shī),筆者將另撰文討論)。據(jù)莫文所言,上述六首中的《桃花溪》《山行留客》《春游值雨》皆見于宋本《莆陽(yáng)居士蔡公文集》(現(xiàn)藏中國(guó)國(guó)家圖書館)卷七,詩(shī)題分別作《度南澗》《入天竺山留客》《十二日晚》,正文的相異僅有第二首第三句中的末一字(今按文淵閣四庫(kù)本《端明集》卷七亦同)。對(duì)于《桃花溪》也即《度南澗》之屬于蔡襄作品,莫先生給出了三條證據(jù):一是宋本蔡襄集乃據(jù)善本編定,一是《度南澗》是蔡集中按時(shí)間次序所編定諸詩(shī)中的一首,一是蔡集中尚有二三首詩(shī)風(fēng)與此相近者。我們認(rèn)為,即便是善本也難免會(huì)有疏誤,況且此宋本的版本問題尚不清楚。至于詩(shī)風(fēng)相近的問題,筆者前面所舉的曹唐的《題武陵洞四首》與李群玉的《桃源洞》一首(五詩(shī)附于后),皆七言絕句,亦未嘗不與《桃花溪》的詩(shī)風(fēng)相近。而且莫先生在其論文別指出:“不同時(shí)代的詩(shī)歌作品在總體上是有不同的風(fēng)格特征的,但這決不意味著每個(gè)時(shí)代的詩(shī)歌都如出一手,更不意味著不同時(shí)代的詩(shī)歌之間就沒有風(fēng)格上的相近甚至相同之處。”[5]并且莫先生也承認(rèn)對(duì)于單憑風(fēng)格辨析而斷定詩(shī)歌作品所屬時(shí)代持懷疑態(tài)度,這其實(shí)等于已表明了第三條證據(jù)的不足為信。那么我們?cè)賮?lái)將《度南澗》與其前后詩(shī)做一對(duì)讀,看是否能證明此詩(shī)正是其中的一首。先來(lái)看此詩(shī)在諸詩(shī)中的位置,莫先生據(jù)國(guó)圖所藏宋本《莆陽(yáng)居士蔡公文集》列出之目如下[6]:
1.《答葛公綽》(序:丙午年正月,邀葛公綽宿杭州山堂,公綽遺詩(shī)有“為是山堂僅草堂”之句,因以答之),2.《公綽示及生日以九龍泉為壽依韻奉答》,3.《和答孫推官久病新起見過錢塘之什二首》,4.《和夜登有美堂》,5.《和偶登安濟(jì)亭》,6.《和江上觀潮》,7.《和答孫推官》,8.《和古寺堰松》,9.《和新燕》,10.《開州園縱民游樂二首》,11.《遣興》,12.《夜雨病中》,13.《寒食西湖》,14.《上已日州園東樓》,15.《四日清明西湖》,16.《度南澗》,17.《入天竺山留客》,18.《十日西湖晚歸》,19.《十二日晚》,20.《十三日吉祥探花》,21.《十三日出趙園看花》,22.《十五日游龍華凈明兩院值雨》,23.《十六日會(huì)飲駱園》,24.《十八日陪提刑郎中吉祥院看牡丹》,25.《又往鄭園》,26.《十九日奉慈親再往吉祥院看花》,27.《二十二日山堂小飲和元郎中牡丹向謝之什》,28.《寄錢塘春游詩(shī)呈南陽(yáng)郭待制》。(按文淵閣四庫(kù)全書本《端明集》卷七次序與此同)
可以看出以上諸詩(shī)皆作于杭州,而考《宋史》蔡襄本傳,襄晚歲曾知杭州。其中《十二日晚》一首,即《全唐詩(shī)》作張旭《春游值雨》者,此無(wú)論就詩(shī)題還是內(nèi)容皆與其前后詩(shī)有銜接關(guān)系,且據(jù)明人張丑《真跡日錄》卷二“蔡忠惠公十帖”條錄蔡襄《丙午三月十二日晚》,內(nèi)容即此詩(shī),故此詩(shī)屬于蔡襄當(dāng)無(wú)可疑[7]。而《入天竺山留客》之天竺山,也自是杭州的天竺山了,按《咸淳臨安志》卷二十三“理公巖”條云:
在天竺山靈鷲院之右。陸羽記云:昔慧理宴息于下,后有僧于巖上周回鐫小羅漢佛菩薩像,慈云法師所謂訪慧理之禪巖,吊客兒之山館是也。近主僧行果始作閣道屬之巖中,以祠理公。(文淵閣四庫(kù)全書本)
又“合澗橋”條云:
靈山之陰,北澗之陽(yáng),即靈隱寺。靈山之南,南澗之陽(yáng),即天竺寺。二澗流水號(hào)錢源泉,繞寺峰南北而下,至峰前合為一澗,有橋號(hào)為合澗。(同上)
上引“天竺山”即杭州之天竺山。唯所謂“南澗”不知即《度南澗》之南澗否?莫先生引陳慶元等人《蔡襄全集》注謂,“南澗”、吉祥院皆為西湖的著名景點(diǎn),南澗上有橋八座,吉祥院則是當(dāng)時(shí)的賞花勝地[8]。如果此二詩(shī)亦屬于蔡襄,則我們以上所引兩條材料倒是成了一個(gè)小小的佐證。然而如我們前面所言及者,《桃花溪》一首如非在武陵地方所作,則顯得居于全詩(shī)主體的發(fā)問沒有著落。而且唐詩(shī)中用“南澗”語(yǔ)者數(shù)不勝數(shù),此一檢《全唐詩(shī)》可知,故而不能確定“游南澗”這一詩(shī)題必然與此詩(shī)相關(guān),也不能確定“南澗”一定是杭州的南澗。況且在讀者這一面,將此詩(shī)的寫作地設(shè)定在桃花源所在的武陵,更覺切合。
最后,從詩(shī)的風(fēng)格方面試做一判斷。如前所及,現(xiàn)存張旭詩(shī)較可靠者唯有《清溪泛舟》《春草》及《柳》三首,因尚未見有人對(duì)它們作懷疑,且后二首皆有傳世署名張旭的法帖為證。今錄三詩(shī)如下:
清溪泛舟
旅人倚征棹,薄暮起勞歌。
笑攬清溪月,清輝不厭多。
春草
春草青青萬(wàn)里馀,邊城落日見離居。
情知海上三年別,不寄云間一紙(一作雁)書。
柳
濯濯煙條拂地垂,城邊樓畔結(jié)春思。
請(qǐng)君試看風(fēng)流意,未減靈和殿里時(shí)。
(以上《全唐詩(shī)》卷一百一七)
以上三首詩(shī)皆略不作意,然而或風(fēng)流自見,或情思綿綿。聞一多先生曾指出張旭的《桃花溪》與《山行留客》是婉約風(fēng)格,代表齊梁格調(diào),且認(rèn)為后一首近巧,疑是后人所作而誤入張集[9]。所謂婉約,所謂齊梁格調(diào),也正可形容以上三詩(shī)。并且他以近巧而懷疑《山行留客》非張旭詩(shī),也實(shí)在頗具眼光。但由于張旭詩(shī)存留實(shí)在太少,且其詩(shī)數(shù)量亦不可考,故而我們不能確定可否以此概括張旭詩(shī)的風(fēng)格面貌。據(jù)《新唐書》卷一四九包佶傳所載,旭與賀知章、包融、張若虛有名當(dāng)時(shí),號(hào)“吳中四士”。因此筆者們推測(cè)他們的詩(shī)風(fēng)或許有相近之處,但其他三人存詩(shī)也都寥寥無(wú)多。又據(jù)杜甫《飲中八仙歌》,張旭與賀知章同在“飲中八仙”之列,且二人皆好草書,皆有性格縱誕的一面,故而試以賀知章的詩(shī)風(fēng)再一窺張旭之詩(shī)風(fēng)。檢《全唐詩(shī)》卷一百二十所載賀詩(shī),其中與張旭詩(shī)風(fēng)接近者如:
曉發(fā)
江皋聞曙鐘,輕栧理還。
海潮夜約約,川露晨溶溶。
始見沙上鳥,猶埋云外峰。
故鄉(xiāng)杳無(wú)際,明發(fā)懷朋從。
《唐文粹》《唐詩(shī)紀(jì)事》載此詩(shī)并作絕句云:故鄉(xiāng)杳無(wú)際,江皋聞曙鐘。始見沙上鳥,猶埋云外峰。
題袁氏別業(yè)一作偶游主人園
主人不相識(shí),偶坐為林泉。
莫謾愁沽酒,囊中自有錢。
詠柳一作柳枝詞
碧玉妝成一樹高,萬(wàn)條垂下綠絲絳。
不知細(xì)葉誰(shuí)裁出,二月春風(fēng)似剪刀。
采蓮曲
稽山罷一作云霧郁嵯峨,鏡水無(wú)風(fēng)也自波。
莫言春度芳菲盡,別有中流采芰荷。
(以上《全唐詩(shī)》卷一百十二)
就略不作意、風(fēng)流調(diào)達(dá)而言,以上諸詩(shī)確與張旭詩(shī)頗有神韻相通處?!短圃?shī)大辭典》謂張旭詩(shī)“幽深曠遠(yuǎn),別有神韻”[10]?!吧耥崱币徽Z(yǔ),正為的評(píng),或許這也正是王士禎的《唐賢三昧集》選張旭那四首詩(shī)(桃花溪、山行留客、一日書按即春草、柳)的原因吧。
筆者自知,以上所論,繁言贅述,也還是沒能就《桃花溪》一詩(shī)的作者問題下一定論,而且以細(xì)讀方式判定作者的嘗試也遠(yuǎn)不理想。然而,文本自身所蘊(yùn)含的真實(shí)的信息往往超出于我們的想象,對(duì)于文本時(shí)代以及作者問題的研究,如果在扎實(shí)的考證基礎(chǔ)上再輔以文本的審慎細(xì)讀,當(dāng)是能夠收到比較好的效果。敢以此淺見質(zhì)諸明哲,并愿有更多從事此工作之同仁。
筆者案:所以產(chǎn)生對(duì)《桃花溪》作者問題之興趣,完全是由于讀到莫礪鋒先生的文章之故。并且,拙文之撰成實(shí)受莫文啟發(fā)良多,例如查檢文獻(xiàn)中記載張旭、蔡襄之法帖資料等思路,即直接獲益于其文。其他間接之獲益亦所在多有,這是應(yīng)當(dāng)提出的。
注釋:
[1]《全唐詩(shī)》,北京:中華書局,1980年版,第1179頁(yè)。
[2][5][6][7][8]莫礪鋒:《<唐詩(shī)三百首>中有宋詩(shī)嗎》,文學(xué)遺產(chǎn),2001年,第5期,第44-45頁(yè),第47頁(yè),第50頁(yè)。
[3]劉永濟(jì):《唐人絕句精華》,武漢大學(xué)出版社,2013年版,第21頁(yè)。
[4]高步瀛:《唐宋詩(shī)舉要》,上海古籍出版社,1978年版,第808頁(yè)。
[9]鄭臨川:《聞一多先生說(shuō)唐詩(shī)》,社會(huì)科學(xué)輯刊,1979年,第4期,第195頁(yè)。