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老子的哲學(xué)思想大致可分三部分宇宙論、人生論和治國論，其“順物自然”、“無為而治”的生態(tài)社會(huì)觀，我們可把它看作是他的生態(tài)美學(xué)思想和他的治國思想嫁接后的結(jié)晶物，體現(xiàn)了道家在一個(gè)統(tǒng)一的宇宙法則“道”的指導(dǎo)下，貫穿起一個(gè)相互協(xié)調(diào)的生態(tài)觀體系。在“道”的原則的指導(dǎo)下，老子對(duì)國家的治理提出了許多頗有生態(tài)意味的理論和主張?！独献印と隆安簧匈t，使民不爭……常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治?！崩献拥摹安簧匈t智”并非是要愚民，而是反對(duì)國家權(quán)力強(qiáng)行干預(yù)社會(huì)，打破本來的社會(huì)生態(tài)的平衡。《老子·五十七章》“以無事取天下，我何以知其然哉以此天下多忌諱，而民彌貧民多利器，國家滋昏。人多伎巧，奇物滋起，法令滋彰，盜賊多有?！惫适ト嗽啤拔覠o為而民自化，我好靜而民自正，我無事而世自富，我無欲而世自樸。”在這里，老子的“無事取天下”?！昂渺o而民自正”是從正面強(qiáng)調(diào)社會(huì)生態(tài)系統(tǒng)的相對(duì)穩(wěn)定的重要性，“民多利器”、“人多伎巧”則是從反面強(qiáng)調(diào)人力擾民所帶來的社會(huì)生態(tài)系統(tǒng)的動(dòng)蕩。另外，還有第五十九章的“治人事天莫若音”。第六十五章的“不以知治國”的樸治主義等等。我們可以看到其政治思想的核心就是實(shí)現(xiàn)“無為而治”?！独献印芬粫星昂笫畮状握摷啊盁o為”而治，共要點(diǎn)有二一是，順自然而為，勿反自然而為二是，君主無為而臣民有為。可以看出這里的“無為”并非不作為，無為的結(jié)果的要達(dá)到無不為。如第十章“悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂我自然”，是指理想的君主不輕易發(fā)號(hào)施令，而是順其自然地處理事物，讓老百姓感到事情本來就是這個(gè)樣子。第五十七章引用圣人的話說“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸?！焙茱@然，這里的民自化、自正、自富、自樸是“有為”，是“我”、“圣人”、“無為”的結(jié)果。換句話說，“我”、‘怪人”的無為，正是為達(dá)到民自化、自正、自富、自樸的“有為”而采取的必要方式，從這一意義來說，此“無為”不是不作為，而是“輔萬物之自然而不敢為”《老子·六十四章，是“有所為有所不為”的選擇，其目的皆是“道常無為而無不為”《老子·三十七章。對(duì)老莊哲學(xué)研究有素的劉文典說得對(duì)“老子政治哲學(xué)的精義，也就是中國古代最高的政治理想，據(jù)我看只有三句話，就是‘生而不有’、‘為而不恃’、‘長而不宰’?！雹佟安挥小笔侵覆徽紦?jù)以為私有“不恃”是說不夸張以為自己的功勞“不宰”是說不替萬物做主宰，任萬物各自憑著天性，自然生長。也說是說，在治政方略上要消除“自我中心”，去除占有的功利態(tài)度，不居功自傲，以平等的態(tài)度而不是主宰的態(tài)度，去對(duì)待宇宙萬物，這和生態(tài)美學(xué)的基本原則里的生態(tài)平等和生態(tài)同情仁愛精神原則是同一話語的不同表述。美國現(xiàn)代哲學(xué)家伯特蘭·羅素說“我所知道對(duì)付人類那種常常流露出來的自高自大，自以為是心理的惟一方式就是提醒我們自己—地球這顆小小的行星在宇宙中僅是滄海之一粟而在這顆小行星中，人類只不過是一個(gè)轉(zhuǎn)瞬即逝的過客，還要提醒我們自已在宇宙的其他角落也許還存在著比我們優(yōu)越得多的某種生物，他們優(yōu)越于我們可能像我們優(yōu)越于水母一樣?！雹诹_素提倡克服人類的妄自尊大，也就是要做到老子所說的“生而不有、為而不恃、長而不宰”，樹立一種整體大宇宙意識(shí)，這也是現(xiàn)代生態(tài)美學(xué)思想的最重要的觀念。莊子在《應(yīng)帝王》篇里，通個(gè)幾個(gè)寓言故事也表達(dá)了豐富的社會(huì)生態(tài)觀?！疤旄斡谝箨枺烈?，適遭無名人而問焉，曰“請(qǐng)問為天下”……無名人曰“汝游心于淡，合氣于漠，順物自然而無容私焉，而天下治矣?！痹谶@里，“天下”即人類社會(huì)。莊子通過無名人的口道出治天下之道在于游心于恬淡之境，清靜無為，著事物自然的本性而不用私意。指出治國之道和自然之道的一致性，從生態(tài)美學(xué)的角度看，所謂“美政”理想，就是要減少人治因素在政治生態(tài)中的過分干涉，要自然而然，在為政者與普通百姓之間建立起一種和諧的信任的默契的政治的動(dòng)態(tài)平衡。在《應(yīng)帝王》篇里，莊子將老子“生而不有”、“為而不恃”、“長而不宰”的生態(tài)政治觀，進(jìn)一步具體化為“陽子居就然曰敢問明王之治”老子曰“明王之治功蓋天下而似不自己，化貸萬物而民弗恃，有舉美名，使物自喜立于不測(cè)而游于無有者也。”《應(yīng)帝王這真是一種詩意的政治，從治理者的角度看，功德廣被天下卻好像和自己不相干，教化施及萬物而人民卻不覺得有所依傍，完全達(dá)到“隨風(fēng)潛入夜，潤物細(xì)無聲”政治化境。從被統(tǒng)治者的角度看“使物自喜”，也就是說讓萬物各得其所，各自在自己的生態(tài)位序上怡然自樂。這就是莊子的生態(tài)政治觀，用他自己的話來說，就是要努力做到“無為名尸，無為謀府，無為事任，無為知主，體盡無窮，而游無膚。盡其所受乎天，而無見得，亦虛而己”。也就是說要摒棄人智因素而“盡其所受乎天”，強(qiáng)調(diào)“自然本性”，實(shí)現(xiàn)政治的自然生態(tài)化—政治清明。在該篇的最后，莊子以一則意味深長的寓言，巧妙地表達(dá)了他的生態(tài)政治觀。南海之帝為倏，北海之帝為忽，中央之帝為混沌。倏與忽相遇于渾沌之地，渾沌待之甚善，倏與忽謀報(bào)渾沌之德曰“人皆有七竅以視聽食息，此獨(dú)無有，嘗試鑿之。日鑿一竅，七日，而渾沌死?！薄稇?yīng)帝王按李勉說倏忽皆取其敏捷有為之義，與渾沌反，渾沌則譬其純樸自然。倏忽有為，反傷渾沌之自然。陳深說三者稱帝，謂帝王之道，以純樸未散自然之為貴。①在這個(gè)故事中，莊子以高度藝術(shù)化的手筆，描繪了擾民之舉的有為政治帶給人民的災(zāi)害，從另一個(gè)側(cè)面表達(dá)了不“順物而治”的帶來的嚴(yán)重后果。從生態(tài)美學(xué)的角度看，“順物而治”那就是要求在社會(huì)治理中始終貫穿“生態(tài)”思路、生態(tài)方法，具體地說，就是要維護(hù)政局的相對(duì)平衡穩(wěn)定，不能‘舊鑿一竅”。從自然生態(tài)中吸取政治智慧，實(shí)現(xiàn)自然生態(tài)和政治生態(tài)的協(xié)調(diào)一致—政治的審美化，實(shí)現(xiàn)莊子所憧憬的“美政藍(lán)圖”—至德之世。、至德之世—理想生態(tài)社會(huì)的展望莊子在《馬蹄》篇里對(duì)“至德之世”的描繪，可以看作是他對(duì)理想的生態(tài)社會(huì)的典范表述。他說“彼民有常性，織而衣，耕而食，是謂同德一而不黨，命日天放。故至德之世，其行填填，其視顛顛。當(dāng)是時(shí)也，山無蹊隧，澤無舟梁萬物群生，連屬其鄉(xiāng)，禽獸成群，草木遂長。是故禽獸可系羈而游，鳥鵲之巢可攀援而窺”?！胺蛑恋轮?，同與禽獸居，族與萬物并，不斷改進(jìn)乎知君子小人哉同乎無知，其德不離同乎無欲，是謂素樸素樸而民性得矣。”在這里，莊子為我們勾勒了“至德之世”中人與自然，人與人同秉“無為無欲”之道普遍共生，友好相處的美好圖景。在《膚筐》和《繕性》篇里，莊子同樣描繪了在他看來最完美的遠(yuǎn)古自然之世?！白营?dú)不知至德之世乎……當(dāng)是時(shí)也，民結(jié)繩而用之，甘其食，美其服，樂其俗，安其居，鄰國相望，雞狗之音相聞，民至老死不相往來?！薄赌w筐“古之人，在混茫之中，與一世而得淡漠焉。當(dāng)是時(shí)也，陰陽和靜，鬼神不擾，四時(shí)得節(jié)，萬牧不傷，群生不夭。人雖有知，無所附之。此之謂至一。當(dāng)是時(shí)也，莫之為而常自然。”《繕性在《盜拓》篇里，莊子表達(dá)了對(duì)神農(nóng)之世“生態(tài)理想國”的向往?！吧褶r(nóng)之世，臥則居居，起則于于，民知其母，不知其父，與糜鹿共處，耕而食，織而衣，無有相害心，此至德之隆也。”如果我們拋開莊子這一思想中的落后、消極的一面，單從人與自然主體與客體的審美關(guān)系這一視角來看，莊子的“回歸遠(yuǎn)古”的思想的背后，包含著對(duì)“萬類霜天競(jìng)自由”的天然生機(jī)的肯定，包含著“物得其時(shí)序”、“民樂俗安居”的人與自然和諧合一的肯定，也包含著人在與物在原初體驗(yàn)，自然生發(fā)的境界中其樂陶陶的情形，在這一“世外桃源”式的社會(huì)烏托邦里，和諧、寧靜、溫馨，婉約有致而又詩情畫意。在審美觀照下，這里無物不美，無物不善，人們生活在自然萬象的天然生機(jī)之中，以“天放、“素樸”之心來對(duì)待自然萬物，與物無傷，怡然自樂，完全生活在一個(gè)“乃不知有漢，無論魏晉”的自由王國里。這里一而不黨，命曰“天放”《莊子·馬蹄》。“天放”之心就是不以人為的分解、偏黨的觀點(diǎn)來對(duì)待宇宙萬象，而是“自然放任”。依陳鼓應(yīng)注“同乎無欲，是謂素樸”莊子·馬蹄》成玄英釋“素樸”為“無分別之心”，也就是不以分析，是非的觀點(diǎn)來對(duì)待自然萬物，而“無欲”則自然萬物不取“功利”“占有”之心。無知無欲，是謂“素樸之心”。無論是“天放之心”或者“素樸之心”，用王國維的話來說那就是不“以我觀物”，而是“以物觀物”。從莊子的這些基本的概念出發(fā)，我們就會(huì)體會(huì)到在他的“至德之世”里，“萬物群生，連屬其鄉(xiāng)”、“禽獸成群，草木遂長”與“萬物不傷，群生不夭”所表達(dá)出來的意思，那就是不能以人工研傷自然天生之美，保持萬物的天然生機(jī)。而“禽獸可系羈而游，鳥鵲之巢可攀援而窺”、“同與禽獸居，族與萬物并”《莊子·馬蹄則透露出對(duì)人與自然尚未分離的鴻蒙狀態(tài)的歷史記憶之外，也突出了人與自然萬物的親和關(guān)系。也就是《莊子·知北游》中所說的“圣人處物而不傷物”，《莊子·繕性》篇中所崇尚的古之人，在混茫之中的“至一”。在這種“至一”中，人只是宇宙萬物的一部分。這樣，人與物之間就處于一種不知有物、不知有我、物我同一的渾融關(guān)系之中，這是一種超越了自我中心、人類中心后所達(dá)到的“順天自化，天人合一”的純粹自然的境界。這種“天地大美”體現(xiàn)了深刻的宇宙生態(tài)和諧精神，有著對(duì)現(xiàn)代社會(huì)極為豐富而深刻的生態(tài)美學(xué)精神的啟迪。莊子還曾在《天地》篇里描繪過他理想的“至德之世”，“至德之世不尚賢，不使能”、“上如標(biāo)枝，民如野鹿，端正而不知以為義，相愛而不知以為仁，實(shí)而不知以為忠，當(dāng)而不知以為信，蠢動(dòng)而相使，不以為賜。是故行而無跡，事而無傳”。足見他理想中的生態(tài)社會(huì)還包括人性生態(tài)的內(nèi)容。那就是“不尚賢，不使能”，他主張恢復(fù)人性的淳樸和真實(shí)，保持無拘無束無知無欲的原始生活?？梢钥闯?，莊子的關(guān)于“至德之世”的生態(tài)社會(huì)理想也是建立在老子“道法自然”的總原則的基礎(chǔ)之上的，它和老子的社會(huì)理想有著一脈相承的聯(lián)系性，莊子說由是觀之，世喪道矣，道喪世矣。世與道交相喪矣，道之人何由興乎世，世亦何由興乎道哉從生態(tài)存在論角度理解它就是道興則生態(tài)社會(huì)興，道喪則生態(tài)社會(huì)喪。老子有一段關(guān)于“小國寡民”的社會(huì)論述“小國寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不遠(yuǎn)徙，雖有舟輿，無所乘之雖有甲兵，無所陳之。使人復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲相聞，民之老死不相往來?！痹谶@里，老子追求一種人口協(xié)調(diào)、人同自然、社會(huì)和諧相處的田園詩一般的理想社會(huì)。從老子的“小國寡民”到莊子的“至德之世”，反映了先秦道家對(duì)自治型生態(tài)理想社會(huì)的執(zhí)著追求?？陀^地看，“至德之世”是人類社會(huì)處于原始蒙昧?xí)r期的一種自然狀態(tài)人們活睡于混沌的境界之中，·自由地在茫茫天際漫游，和鳥獸同居，與萬物平柔和順地相處，沒有君子與小人之別，人們沒有知識(shí)，本性純樸。人與自然處于一種“原始的天人合一”張世英語的和諧的審美生存狀態(tài)。在這里，沒有社會(huì)人淪的干擾，人的自然本性回到了最本然的狀態(tài)，從生態(tài)美學(xué)的角度看，它寄寓了先秦道家“美生”的生活理想，以及對(duì)當(dāng)時(shí)人民處于一種非美生存狀態(tài)的鞭撻。人與自然的交融的自由和諧的境界，反映到精神體驗(yàn)追求上，就是對(duì)自由生命精神的追求。這無疑具有非常重要的理論價(jià)值。如果從歷史發(fā)展的角度看，老莊對(duì)原始生活的極端美化，完全不考慮人類改造自然的合理性，包含著對(duì)世俗價(jià)值的無限舍棄，也是為我們所不取的。