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文化是立人之本。但誠如西哲所言，越熟悉的存在人類越陌生，對“人”如此，對“文化”亦如此。據(jù)有人統(tǒng)計，世界上關(guān)于“文化”的定義已有數(shù)百種，足可自成一門“文化定義學(xué)”去專門研究。盡管由此而造成的對“文化”的歧解，大都是人文或社科學(xué)者在專門運用或研究“文化”概念時發(fā)生的，但顯然也是不利于當代文化研究和建設(shè)的。因此，黃楠森先生在他的大作《論文化的內(nèi)涵與外延》中對文化概念重新作了闡釋，是很有意義的。正如黃先生所說，當我們把文化問題作為一個理論問題來研究的時候，“我們對文化的含義必須有一個比較合理因而比較統(tǒng)一的理解，這是文化研究和文化建設(shè)必須首先解決的前提，否則研究與建設(shè)都無從談起”。但令人遺憾的是，黃先生對“文化”的梳理不僅沒有消除圍繞“文化”的歧解，反而加大了這種歧解，很可能給“文化”概念的使用造成新的混亂。為此，筆者不揣淺陋，坦誠地談一些不同意見，并嘗試著也對“文化”的本質(zhì)及分類作些系統(tǒng)闡釋，以請教于黃先生。

廣義的文化不等同于社會

黃先生對文化含義的討論是以《中國大百科全書》社會學(xué)卷和哲學(xué)卷中的“文化”釋義為基礎(chǔ)的。為了便于共同探討，我在這里先將黃先生的引文抄列于后：

社會學(xué)卷的定義：“廣義的文化是指人類創(chuàng)造的一切物質(zhì)產(chǎn)品和精神產(chǎn)品的總和。狹義的文化專指語言、文學(xué)、藝術(shù)及一切意識形態(tài)在內(nèi)的精神產(chǎn)品。”

哲學(xué)卷的定義：“廣義的文化總括人類的物質(zhì)生產(chǎn)和精神生產(chǎn)的能力、物質(zhì)的和精神的全部產(chǎn)品。狹義的文化指精神生產(chǎn)能力和精神產(chǎn)品，包括一切社會意識形式，有時又專指教育、科學(xué)、文學(xué)、藝術(shù)、衛(wèi)生、體育等方面的知識和設(shè)施，以與世界觀、政治思想、道德等意識形態(tài)相區(qū)別”。

應(yīng)當說，這兩處定義對于“文化”的釋義都是平實的，為當前學(xué)界所普遍接受的。筆者曾查過《哲學(xué)大詞典》等其它國內(nèi)權(quán)威的工具書，發(fā)現(xiàn)其中的釋義與上述釋義基本一致。問題恰恰是出在黃先生的闡釋上。黃先生指出：“幾乎各種論著都指出，文化的含義有廣義與狹義之分，廣義的文化現(xiàn)象等同于社會現(xiàn)象……”。國內(nèi)許多論著不自覺地把廣義的文化現(xiàn)象等同于社會現(xiàn)象，或許是事實。其始作蛹者可能是西方社會人類學(xué)家對“文化”的定義，但它卻決不是“幾乎各種論著”都認同的定論。譬如上述兩個權(quán)威“文化”定義中，廣義的文化便與社會無涉。這是正確的。因為盡管從外延上講，“文化”與“社會”幾乎是可以重疊的，在若干對象身上，這兩種性質(zhì)也是交融共存的，但“文化”與“社會”畢竟是性質(zhì)完全不同兩類現(xiàn)象，體現(xiàn)著人類兩種不同的本質(zhì)。搞清“文化”與“社會”的這種區(qū)別，是我們把握“文化”本質(zhì)的關(guān)鍵所在。

其實，從“文化”(Culture）一詞的詞源——拉丁語中的“cultus”所包含的“耕作”，以及“colere”所包含的“開發(fā)”語義入手，搞清“文化”的本質(zhì)是并不困難的。所謂“文化”就是“人化”，就是《中國大百科全書》哲學(xué)卷對“文化”言簡意賅定義所說，是“人類在社會實踐中所獲得的能力和創(chuàng)造的成果”。而“社會”，則是人類群體存在的關(guān)系結(jié)構(gòu)及其組織制度形式。馬克思關(guān)于“社會……是人們交互作用的產(chǎn)物”，“是表示這些個人彼此發(fā)生的那些聯(lián)系和關(guān)系的總和”的論述，便是從不同角度對“社會”本質(zhì)內(nèi)涵的揭示。概括地說，文化，是以人類能動性創(chuàng)造本質(zhì)為內(nèi)涵，區(qū)別于動物行為或自然形態(tài)的一個概念；社會，是以人類特殊群體共存的關(guān)系本質(zhì)為內(nèi)涵，區(qū)別于動物界的一個概念。它們既同源共生于古猿人改造自然的勞動實踐中，又互補同存于現(xiàn)實人類活動系統(tǒng)中。

如果將這兩個概念的關(guān)聯(lián)作最簡捷的表述，可借用蘇聯(lián)美學(xué)家卡岡的一句話：“同天然（自然）相對立的文化產(chǎn)生于社會定向的人類活動”。顯然，所謂“文化”，所謂“社會”，都與人的本質(zhì)相關(guān)，其差異只在于它們分處人類本質(zhì)及存在形態(tài)的不同向度上。其下，我將卡岡關(guān)于人類活動系統(tǒng)的一個示意圖略加修改，以顯示“文化”與“社會”之關(guān)系與區(qū)別：

需略加說明的是，人與原生自然客體之間屬自然關(guān)系的，只是純粹的物理關(guān)系或生理關(guān)系，如看月亮、吃野果等等。但若人在觀照月亮時聯(lián)想到唐詩或在吃野果時講究衛(wèi)生，這種自然關(guān)系便不純粹了。因此，嚴格地講，人類除去嬰幼兒時期之外，幾乎就不存在這種對客體的自然關(guān)系。人類進化的結(jié)果，就是越來越遠離這種自然關(guān)系，將人與自然的關(guān)系變成一種文化關(guān)系。借助這一圖示，我們可以清楚地把握“文化”與“社會”的確切內(nèi)涵及相互關(guān)聯(lián)與差異?！拔幕?，本身便是一個名詞化的動詞概念，它反映人類能動改造世界的創(chuàng)造性本質(zhì)，及改造與被改造、創(chuàng)造與被創(chuàng)造之主客體關(guān)系；在主體方面，“文化”是其創(chuàng)造性能力；在客體方面，“文化”是物化其中的主體創(chuàng)造本質(zhì)或“本質(zhì)力量”。因此，對主體來說，文化表現(xiàn)為一種個體素質(zhì)而獨立存在；對客體來說，文化則表現(xiàn)為一種結(jié)構(gòu)質(zhì)而客觀存在。魯賓遜，即使脫離人類社會孤存荒島，其固有的文化本質(zhì)依然可以表現(xiàn)出來；一把原始人打制的石斧，即使放到高科技時代的今天，依然具有不同于天然石塊的文化屬性。“社會”，本身便是一個純粹的名詞概念，它只是反映了人類群體存在的形態(tài)，即人類個體或群體之間彼此制約依賴、相互影響作用之關(guān)系結(jié)構(gòu)。無論對社會主體還是社會客體來說，其“社會性”都只是由這種社會關(guān)系所決定所賦予的一種關(guān)系屬性或系統(tǒng)質(zhì)。因此，對于孤立的個體或個別事物來說，“社會”或“社會性”都是不存在的，都不能構(gòu)成其現(xiàn)實本質(zhì)。譬如魯賓遜，雖然可將“文化”撒播在荒島上（當然，這種“文化”是難以持久的，從現(xiàn)實生活中的實例看，魯賓遜很快便會倒退到“野蠻”狀態(tài)），但其社會本質(zhì)則暫時消失了，直至征服“星期六”，建立了“社會”，其“殖民者”本質(zhì)方才復(fù)現(xiàn)。馬克思關(guān)于人的本質(zhì)“在其現(xiàn)實性上，它是一切社會關(guān)系的總和”的論斷，可謂科學(xué)之至。因此，“文化”與“社會”決不是可以隨意置換的概念，廣義的文化現(xiàn)象并不等同于社會現(xiàn)象。

狹義的文化不是嚴格意義上的文化

現(xiàn)在我們來分析狹義的文化。黃先生說，“狹義的文化現(xiàn)象就是精神現(xiàn)象，不包括客觀現(xiàn)象或物質(zhì)現(xiàn)象?！豹M義文化通常指稱精神現(xiàn)象，這沒錯，至于精神現(xiàn)象是否就不是客觀現(xiàn)象，屬于哲學(xué)話題，此處也不論。但黃先生要對廣狹兩種文化“驗明正身”取“狹”棄“廣”的作法，筆者卻不敢茍同。

黃先生在重述了《中國大百科全書》中的文化定義后發(fā)問：“那么，在這廣狹兩種定義中有沒有一個為人們更多地使用呢？這兩卷都沒有提出和回答這個問題，……我認為應(yīng)該指出，對文化作狹義的理解是具有更廣泛的趨勢，而且從文化理論和文化建設(shè)來講，應(yīng)該使用狹義的理解，狹義的文化是嚴格意義的文化”。黃先生把狹義文化確定為“嚴格意義的文化”，反對使用廣義理解的“文化”，可能對某些狹義文化的研究或建設(shè)有益，但對整個人類文化的研究、繼承和創(chuàng)造卻會帶來消極后果──豐富多彩的“人種文化”、“民族文化”、“區(qū)域文化”等等所共時性和歷時性構(gòu)成的“文化”，是人類共同的財富，試問，如果將這些“文化”中的物質(zhì)文化統(tǒng)統(tǒng)剔除，那人類還剩下多少“文化”可言呢？再譬如“建筑文化”、“工藝文化”、“飲食文化”甚至“足球文化”等等概念，今天依然存活在日常言語中，試問，如果將這些概念中的“文化”去掉，我們明天將怎樣言說建筑、工藝等等的成就并提高我們的創(chuàng)造力和鑒賞力呢？顯然，我們只能“失語”了。

其實，就是黃先生自己運用其“嚴格”的“文化”定義來作文化分類時，也遇到了不小的麻煩。黃先生認為“文化是人類的精神活動及其產(chǎn)品，是經(jīng)濟和政治的反映，歸根到底是人類物質(zhì)活動的反映?！庇命S先生給出的這個定義衡量，他所歸納的十二類文化現(xiàn)象，幾乎有半數(shù)“文化”的性質(zhì)不純。譬如，語言文字，屬正宗“文化”，黃先生說它“是人類文化的重要組成部分，是人類生產(chǎn)勞動和全部社會實踐的產(chǎn)物”，但它顯然并不能歸結(jié)為“經(jīng)濟和政治的反映”，也不能說“歸根到結(jié)底是人類物質(zhì)活動的反映”。再譬如，“科學(xué)技術(shù)，它是一個社會的物質(zhì)生產(chǎn)水平的直接反映并直接推動生產(chǎn)的發(fā)展”，顯然也不僅僅是“反映”，而教育、新聞、公共文化設(shè)施，以及民間文化中的“節(jié)日活動、旅游活動、娛樂活動、風俗習慣、時尚”等等也都不能簡單歸結(jié)為“反映”；即便其中有“反映”的因素，也不能都歸結(jié)為“經(jīng)濟和政治的反映”。對這個“嚴格”“文化”定義的不周延之處，黃先生自己也覺察到了，那就是這一“文化”定義及其分類難以涵蓋衛(wèi)生和體育：“它們不是物質(zhì)活動，但也不好說是精神活動?！薄耙苍S把衛(wèi)生、體育歸屬于文化現(xiàn)象更合適一些?！毙l(wèi)生與體育當然屬于純粹的文化現(xiàn)象，這不須爭論；而不能涵蓋衛(wèi)生與體育的文化定義，在當代顯然也是難以成立的，這似乎也無須爭論。

需要申明的是，筆者絕非要否定狹義文化在當代文化建設(shè)中的重要地位，恰恰相反，筆者不僅贊同“對文化作狹義的理解是具有更廣泛的趨勢”，而且認為“文化”概念的不斷“狹義化”，正是人類社會和文化進步的表征，是歷史所給出的語言“文化”印痕。搞清這其中的軌跡，我們便會看到，當代對“文化”一詞的運用并沒有“失范”，我們完全沒有必要對“文化”進行閹割式的再定義。

我們說過，“文化”就是“人化”；人類在“人化”創(chuàng)造客體，使之具有文化屬性的同時，也使自身的文化素質(zhì)不斷提高。與此同時，人類還通過文化符號將這種“文化”創(chuàng)造過程與成就記錄下來，生成所謂“第三世界”的“符號文化”。因此，對于人類和屬人的世界來說，文化是無時不在無處不有的。但顯然，這種籠統(tǒng)的“文化”概念只有在彰明人與動物的區(qū)別時才有意義，在區(qū)別不同民族、不同時代或不同個人之“文化”時，便失去意義，這種區(qū)別對具有自覺文化意識的人類來說，又是十分重要的。所以，普泛的“文化”概念便在不斷地特征化確認或價值性顯示中演變著，使其所指不斷地滑動并收縮。讓我們以許多專家不以為然的飲食文化為例略作闡釋。

人類的飲食，的的確確是文化，而且是正宗區(qū)別于動物本能進食行為的文化。從火的使用到今天的微波爐，人類的吃和服務(wù)于吃的工具進步史，可以說是凝縮著人類全部文化的發(fā)生發(fā)展史。但今天，顯然并不是所有的“吃”，在任何時候、任何情況下都可冠以“文化”的。像中國尋常百姓的家常飯，稀粥咸菜之類，對國人來說便難以稱作“飲食文化”。原因無它，只是因為它們已不能代表“文化”。只有當某種飲食在國內(nèi)具有獨創(chuàng)性或價值性，譬如北京“六必居”咸菜或目前暢銷的各類“八寶粥”，方可稱為“文化”。但如果換一個角度，那稀粥咸菜對于外國人來說，可以說就是中國的一種平民“飲食文化”。何以這咸菜稀粥又具有“文化”意義了呢？就在于它對異域文化來說依然具有某種典型代表性。因此，盡管目前學(xué)界對于各類“文化”的濫用頗有微詞，但我卻認為，除去某些文化人本身沒文化的炒作外，在人們的日常語境中，“文化”并沒有被濫用。若干歧解之所以產(chǎn)生，主要是由于人們對“文化”概念的這種表征性或價值性的特性缺少理解造成的。譬如，幾位著名的電視主持人對媒體說他們“沒文化”非常反感──各種回憶錄都能一本本地出，怎能說“沒文化”呢？其實，他們不理解，傳煤對他們“沒文化”的批評是就他們的學(xué)術(shù)修養(yǎng)不足或高層次文化素質(zhì)欠缺而言的，其前提就是承認他們是代表國家水平的“文化”人。如果對一個農(nóng)民或普通工人來說，他們的“文化”肯定是綽綽有余的──今天一個農(nóng)民或工人，只要是高中畢業(yè)，便可稱為“有文化”了。由于對對象“文化”要求的起點不同，“有文化”的標準自然也就不同了。這種被賦予“價值”內(nèi)涵的“文化”，實際上已經(jīng)具有某種“應(yīng)怎樣”的形容詞詞性了。

由此，我們便不難理解何以眾多的人類學(xué)家定義“文化”時總要把價值觀念作為文化的“核心”了，因為對人類各種族、民族文化來說，價值觀念是其“文化”得以存在延續(xù)復(fù)制的核心因素，具有非常重要的意義。由此，我們便也不難明白“文化”概念何以日益呈現(xiàn)“狹義化”的趨勢了，因為這種“狹義化”正體現(xiàn)了人類文化進步的必然趨勢。在人類文明發(fā)端的初期，人類文化沒有分工，物質(zhì)生產(chǎn)幾乎是人類文化活動的全部內(nèi)容，當時最能代表人類“文化”的就是簡陋的生產(chǎn)工具，于是有“石器文化”、“鐵器文化”的概念。這顯然是屬于“廣義文化”范疇。而隨著人類文化的不斷進步，經(jīng)過多次社會文化分工，最終，在物質(zhì)生產(chǎn)部門和社會管理部門之外，出現(xiàn)專門從事精神文化活動的部門和人員，“文化”便被用來指稱這些部門或者是純粹的精神文化活動與現(xiàn)象了。這便產(chǎn)生出“狹義文化”概念。這些狹義文化大多是具有文化再造功能的“文化”，是最能代表人類文化的“文化”。因此，文化的這種“狹義化”趨勢，不僅與文化的固有內(nèi)涵不相違背，而且正體現(xiàn)了“文化”的創(chuàng)造性本質(zhì)特征。只要把握住特定語境，我們便不難確定各種“文化”的特指內(nèi)涵，完全不需要重新給文化規(guī)定本質(zhì)，甚至將“廣義文化”排斥出去。如果那樣的話，文化的本質(zhì)恰恰給掩蓋了，我們真的要搞不清什么是“文化”了。

文化究竟應(yīng)當怎樣分類

文化的分類是一個大題目，需要專門研究。但由于黃先生文章中涉及到這個問題，這里，我也就文化分類問題談一點自己的粗淺認識。

顯然，文化是可以有多種分類方法的。但無論那一種分類，都應(yīng)當根據(jù)文化的固有性質(zhì)，應(yīng)當能揭示出文化的內(nèi)在功能或性質(zhì)差異，而不是對各類文化現(xiàn)象的機械羅列；同時，分類的結(jié)果應(yīng)當能涵蓋所有文化現(xiàn)象，而沒有“例外”或“特殊”。這樣的文化分類顯然是困難的。譬如通常的文化三層分類法，即根據(jù)文化的存在形態(tài)和層次將文化分為器物文化、制度文化、觀念文化的劃分辦法，雖然比較科學(xué)，但依然不周延，因為它也沒有包括體育和衛(wèi)生。筆者認為，根據(jù)文化的不同性質(zhì)，可以采取二分法、三分法和四分法，以下分別略加闡釋。

文化二分法。根據(jù)文化的固有性質(zhì)及其與社會的關(guān)系，筆者認為文化可分為兩大類：專業(yè)文化和社會文化。盡管人類文化一般不能脫離社會存在，但像自然科學(xué)、工藝技能、生產(chǎn)技術(shù)、體育競技等文化活動及相應(yīng)產(chǎn)品，通常并不直接關(guān)涉社會因素，不具有社會屬性，因而仍能在社會系統(tǒng)中保持其純文化屬性。這部份文化，由于充分體現(xiàn)了人的創(chuàng)造性文化本質(zhì)，且又以相對專業(yè)化、專門化形式存在，故可稱之為“專業(yè)文化”。與之相區(qū)別的則是在相應(yīng)社會系統(tǒng)、社會關(guān)系中獲得社會屬性、具有社會功能的文化現(xiàn)象、文化客體，包括獲得社會屬性、社會身份的文化人。因這類文化客體不再具有純文化屬性，且?guī)缀醮嬖谟谏鐣鱾€環(huán)節(jié)，故可稱之為“社會文化”。既往的人類學(xué)，尤其是社會人類學(xué)的文化定義，實質(zhì)上都是對“社會文化”的定義。一個種族或民族的社會文化的確具有一定的模式或穩(wěn)定規(guī)范，具有自組織功能。但社會文化并不是文化的全部，像考古學(xué)所關(guān)注的便更多是專業(yè)文化，即“純文化”。當然，對文化的這種劃分決不能機械理解，必須從“文化”和“社會”的固有內(nèi)涵去隨機把握：“專業(yè)文化”行為或產(chǎn)品（如原子彈制造技術(shù)或科學(xué)技術(shù)專利），一旦變成社會政治行為或進入商品市場則自然成為“社會文化”現(xiàn)象，立即獲得了社會屬性；“社會文化”行為或產(chǎn)品，一旦撇開其社會功能而著眼于其專門創(chuàng)造規(guī)律或?qū)I(yè)技能（如戰(zhàn)爭規(guī)律或軍事技能），則其“專業(yè)文化”屬性立刻裸露出來，其社會屬性相應(yīng)消褪。

文化三分法。根據(jù)文化的體本屬性，筆者認為文化可分為物質(zhì)文化、精神文化、符號文化。關(guān)于物質(zhì)文化與精神文化不須多說，這是人們熟悉的概念。但物質(zhì)文化與精神文化并不能窮盡人類文化存在形態(tài)的全部，符號便既不屬于物質(zhì)，也不屬于精神。盡管符號的能指需要有物質(zhì)載體，盡管符號的所指靠精神創(chuàng)造，但符號系統(tǒng)一旦誕生，卻屬于人類“第三世界”的文化。符號文化是人類物質(zhì)文化創(chuàng)造的結(jié)晶，又是人類精神文化創(chuàng)造的載體，具有與物質(zhì)文化、精神文化平等的地位。

文化四分法。根據(jù)文化的功能屬性，筆者認為文化可分為器物文化、制度文化、信息文化和人本文化。器物文化是體現(xiàn)在人類物質(zhì)生產(chǎn)和產(chǎn)品上的文化，制度文化是體現(xiàn)在人類社會和文化結(jié)構(gòu)規(guī)范中的文化，對此亦無須多論。這里重點談一下信息文化和人本文化。所謂信息文化是指人類自覺通過文化符號接收和傳播信息的文化。動物也接受信息，但動物的信息接受不是文化，只是一種本能行為，而人類對信息的接受體現(xiàn)了人類的意識自覺，體現(xiàn)了人類認知的能動性，因此是一種文化行為。同時，人類還通過文化符號自覺地整理制造復(fù)制傳播信息，這種傳播本身更體現(xiàn)了人類文化的本質(zhì)。所謂人本文化，是指人類直接維護增強或顯現(xiàn)把握自身生命、生命本質(zhì)或本質(zhì)力量的文化現(xiàn)象。它包括對人類自然生命把握和維護的生理心理學(xué)、醫(yī)學(xué)和醫(yī)療衛(wèi)生；包括增強和顯示自身智慧、知識、技能和體質(zhì)力量的自然科學(xué)、社會科學(xué)、工程技術(shù)和體育，包括對類本質(zhì)把握觀照的哲學(xué)、人文學(xué)科和宗教，其典型形態(tài)就是人類觀照肯定自身本質(zhì)的審美文化及藝術(shù)。

需要說明的是，其上只是從理論上對文化的抽象分類，在現(xiàn)實的文化活動或文化現(xiàn)象中，往往是幾種文化因素同時存在。譬如在經(jīng)濟活動中，既有制度文化與器物文化的因素，也有人本文化、信息文化的因素。譬如宗教，其主要功能屬性是神（人）本文化，但它也需要法器，需要制度，需要依賴信息傳播。同時，不同的“文化”分類之間，也有著內(nèi)在關(guān)聯(lián)。譬如“符號文化”強調(diào)的是形態(tài)，“信息文化”強調(diào)的是功能，兩者之間的差異正體現(xiàn)了不同分類根據(jù)的差異。限于篇幅，對此不一一分析了。

最后想再談一下對“小文化”即“狹義文化”的看法?！吨袊蟀倏迫珪分姓f：“狹義的文化指精神生產(chǎn)能力和精神產(chǎn)品，包括一切社會意識形式，有時又專指教育、科學(xué)、文學(xué)、藝術(shù)、衛(wèi)生、體育等方面的知識和設(shè)施”。這里的兩類“小文化”，一類是觀念性的，一類是部門性的，筆者認為它們皆已約定俗成，完全可以并“用”不悖，不必強行歸納。至于學(xué)界至今仍延用把“小文化”放到社會結(jié)構(gòu)中的所謂“政治、經(jīng)濟、文化”三分法，筆者倒認為不可取。因為這種“三分法”不僅是從馬克思對社會結(jié)構(gòu)的科學(xué)結(jié)論上的倒退，而且還會產(chǎn)生明顯的負面效應(yīng)。這種“三分法”由于沒有涵蓋政治之外的其它社會關(guān)系，并且否認社會中存在著中性的自組織系統(tǒng)，把一切社會關(guān)系都歸結(jié)到政治上去，其嚴重弊端在中已經(jīng)暴露的清清楚楚，并一直遺害至今。今后如果一定要采取這種簡化分類法的話，我認為采用“政治、經(jīng)濟、社會、文化”的“四分法”較為科學(xué)，當然，這里的“社會”也只能是“小社會”。

以上所述，多是筆者一孔之見，期待黃教授及學(xué)界指正。