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雖然許多動(dòng)物的許多本能足以使人佩服得五體投地，而人類的基于理性的智慧，卻決非任何動(dòng)物的任何本能所得比擬。

智慧是人的一種能力，但不是天生的本能。它是人的一種見(jiàn)識(shí)，但不是簡(jiǎn)簡(jiǎn)單單的意見(jiàn)或知識(shí)。智慧是在意見(jiàn)和知識(shí)基礎(chǔ)上升華出來(lái)的對(duì)於事事物物的本真的洞見(jiàn)。中國(guó)古代一位大哲學(xué)家莊子，曾將人們認(rèn)知外物的活動(dòng)分為“以俗觀之”、“以物觀之”和“以道觀之”這樣三種立場(chǎng)或角度（見(jiàn)《莊子·秋水》），所謂以俗觀之是指從常人的主觀角度去認(rèn)知，其結(jié)果只能形成常識(shí)性的意見(jiàn)；以物觀之是指從事物的客觀角度去認(rèn)知，結(jié)果能以形成系統(tǒng)性的知識(shí)；以道觀之則是從宇宙本原的高度來(lái)透視，從事物的內(nèi)在本質(zhì)來(lái)剖析，其能力是為智慧力，其結(jié)果便謂之智慧。因之這位大哲學(xué)家奉勸眾人：“無(wú)聽(tīng)之以耳，而聽(tīng)之以心；無(wú)聽(tīng)之以心，而聽(tīng)之以氣”，因?yàn)椤岸轨堵?tīng)，心止於符”，就是說(shuō)，感官只能形成感性認(rèn)識(shí)，心官只能形成理性認(rèn)識(shí)，“氣也者，虛而待物者也，唯道集虛”，只有用聚集了道的氣，也就是智慧去認(rèn)識(shí)世界，方能得到最高的悟性認(rèn)識(shí)（見(jiàn)《莊子·人間世》）。西方哲學(xué)家如康德、黑格爾，都曾將認(rèn)識(shí)分為諸如此類的三等；佛家談知識(shí)和智慧關(guān)系的轉(zhuǎn)識(shí)成智說(shuō)，天臺(tái)宗說(shuō)空、假、中三諦圓融，也有類似的觀點(diǎn)，我們就不細(xì)說(shuō)了。

智慧可以積累和傳遞，首先是在民族內(nèi)部積累和傳遞；所以各個(gè)民族都有各自傳承各自風(fēng)格的智慧。當(dāng)我們說(shuō)“中國(guó)人的智慧”時(shí)，指的是，千萬(wàn)年來(lái)生息在這片中華大地上的人群所養(yǎng)成的智慧，特別是指具有它自己特色的那樣一些智慧。這些智慧，如果細(xì)數(shù)起來(lái)，可以臚列若干條目；但是概括起來(lái)，或者說(shuō)捉住根本，剝?nèi)『诵?，也可一言以蔽。?dāng)然，像許多文化現(xiàn)象一樣，這些被稱為是中國(guó)人的智慧，并不意味著它乃中國(guó)人所專有、非其他民族可得染指的什么秘寶；而只是因?yàn)?，由於種種條件的湊合，這樣的智慧，在中華文化體系之中無(wú)處不在，并且得到了最完滿的表現(xiàn)，以致成了解讀中華文化的密碼，成了中華文化的標(biāo)志。

這個(gè)智慧，名曰三極。

第一章

在進(jìn)行學(xué)究式的探討以前，我想先介紹一種兒童游戲，讓我們回到孩提時(shí)代，從人生開(kāi)始處開(kāi)始，開(kāi)始我們的愉快的智慧之旅。

有一種兒童猜拳游戲，好像尚無(wú)正式名字，姑且叫做“石頭－剪刀－布”吧。游戲者任意出拳作石頭（握拳）、剪刀（伸展食指中指）、布（張掌）狀，石頭勝剪刀，剪刀勝布，布勝石頭；三者循環(huán)追逐，輪流制勝，沒(méi)有絕對(duì)霸主，也沒(méi)有絕對(duì)弱民，大家都有同等機(jī)會(huì)得勝，也都有同等不幸喪生，以此形成一個(gè)和諧協(xié)調(diào)平衡安定的局面。世界上好多民族都有這種游戲。在日本，叫做石拳；在美國(guó)，在西歐一些國(guó)家，也有流傳。與之類似的，還有以拇指、食指、小指互相爭(zhēng)勝者。中國(guó)一些農(nóng)村的玩法是，以拇指代表土地爺，食指代表拐杖，小指代表毛蟲；土地爺勝拐杖，拐杖勝毛蟲，毛蟲勝土地爺。日本人則稱之為蛇拳（じゃんけん），謂拇指代表青蛙，食指代表蛇，小指代表蜒蚰（Limax）；青蛙勝蜒蚰，蜒蚰勝蛇，蛇勝青蛙（參見(jiàn)永田久：《歷と占いの科學(xué)》第九章，日本新潮社，1982）。

這種游戲，究竟是由某一地區(qū)發(fā)明出來(lái)然後傳播開(kāi)去的，還是許多民族各自獨(dú)立發(fā)明的？那是民俗學(xué)和比較文化學(xué)的專門課題，這里可以暫置勿論。我們現(xiàn)在比較感興趣的是，這種游戲，是對(duì)客觀事實(shí)的真實(shí)摹寫呢，還是主觀觀念的圖解說(shuō)明？或者說(shuō)，它是自然系統(tǒng)的藝術(shù)再現(xiàn)呢，還是哲學(xué)智慧的普及傳布？我不知道是否已經(jīng)有人提出過(guò)這個(gè)問(wèn)題，甚或已經(jīng)有人解決了這個(gè)問(wèn)題。我現(xiàn)在能夠有把握說(shuō)的是，這種游戲的最早文字表現(xiàn)形式，也許是全人類中最早的文字表現(xiàn)形式，見(jiàn)於中國(guó)的一部古老圖書中。讓我們先來(lái)看看那段文字記錄是怎么說(shuō)的，也許有助于對(duì)游戲性質(zhì)的理解和認(rèn)識(shí)。

這部古書的名字叫《關(guān)尹子》，全書共有九章，分別名為《一宇》、《二柱》、《三極》、《四符》、《五鑒》、《六匕》、《七釜》、《八籌》、《九藥》。像許多中國(guó)古書一樣，這也是一部難以精確判定年代和作者的書籍。從名義上說(shuō)，它的作者叫關(guān)尹，年代在春秋末，看來(lái)不甚可靠；可以確信的是，至少在西漢時(shí)期，它便已經(jīng)存在了。書的第三章《三極》中，有一段話這樣說(shuō)：

蝍蛆食蛇，蛇食蛙，蛙食蝍蛆，互相食也。

故事的主人公是三種小動(dòng)物，蝍蛆通稱蜈蚣。蛇食青蛙、青蛙食蜈蚣的事，人所常見(jiàn)。至于蝍蛆食蛇，似乎難以想象；可是在《莊子·齊物論》和《淮南子·說(shuō)林訓(xùn)》中，竟都有所記載?！肚f子》中說(shuō)：“蝍且甘帶”，“蝍且”就是蝍蛆，“甘”讀如啖，“帶”就是蛇?！痘茨献印分姓f(shuō)：“騰蛇游霧而殆於蝍蛆”，謂巨蛇雖能騰云駕霧，卻栽在小小的蝍蛆手里。此外在《本草》這部醫(yī)藥書“蜈蚣”條的注釋中，則有更為詳細(xì)的說(shuō)法云：“（蜈蚣）一名蝍蛆，其性能制蛇，見(jiàn)大蛇便緣而啖其腦。”這些說(shuō)法有無(wú)事實(shí)根據(jù)，很難輕易可否；但生物界有所謂生態(tài)平衡的現(xiàn)象，謂一定的生物群落和生態(tài)系統(tǒng)中的各種對(duì)立因素，能夠通過(guò)相互制約、相互轉(zhuǎn)化和補(bǔ)償交換等作用，來(lái)營(yíng)造和維持一個(gè)相對(duì)穩(wěn)定的平衡狀態(tài)，則是眾所周知的事實(shí)；其中各種天敵相互克制的趣聞，也常為人們所樂(lè)道。由此推想，蝍蛆和蛇和蛙的循環(huán)圈，縱然不像書本上說(shuō)的那樣簡(jiǎn)單明了，不像游戲中玩的那樣簡(jiǎn)潔明快，但如果說(shuō)它是對(duì)生態(tài)平衡現(xiàn)象的一種藝術(shù)概括和科學(xué)普及，還是不致大錯(cuò)的。

現(xiàn)在我們要問(wèn)的是：人們何以要概括出這麼一套玩藝來(lái)，難道僅僅是一種勞作之馀的游戲？人們之能以概括出這麼一套玩藝來(lái)，有無(wú)什么哲學(xué)思辨方面的助力？而這麼一套玩藝終以游戲形式普及于世，是否又大大啟發(fā)了人們的智慧？中國(guó)文化在這些方面，有無(wú)什么特殊的機(jī)制或貢獻(xiàn)？這些，都是我們很感興趣的課題。

第二章

在上述那本古書里，這個(gè)蛇蛙蜈蚣“互相食也”的記事，被放在叫做《三極》的一章里，看來(lái)當(dāng)非偶然。盡管那部書的章題出于故作玄虛的動(dòng)機(jī)，從一安排到九，多數(shù)無(wú)可索解，而“三極”一題的含義，還是相當(dāng)明白的。

三極就是三元，三個(gè)對(duì)等的元素或本原；特別常指宇宙的根源。在《易經(jīng)》和《逸周書》這兩部中國(guó)最早一批哲學(xué)書和歷史書中，便已有三極這個(gè)詞，其內(nèi)容是“天、地、人”（見(jiàn)《易經(jīng)·系辭上》、《逸周書·成開(kāi)》），有時(shí)也叫三才或三材，謂組成宇宙的三種材料?，F(xiàn)在《關(guān)尹子》中推出的三極，卻是三種“互相食也”的小動(dòng)物，它們當(dāng)然無(wú)法與天地人相比，照實(shí)說(shuō)，只能叫做三蟲。而作者竟也謂之為三極者，看來(lái)當(dāng)是因?yàn)榇巳x在其小小的系統(tǒng)內(nèi)，倒也確實(shí)是三種對(duì)等的元素，從而可以當(dāng)作一種寓言，一種形象，一種“科普”圖畫，以影射和代表自然系統(tǒng)中存在著的互相制約的因素或力量，乃至被認(rèn)為是宇宙根源的因素或力量。因此我們可以認(rèn)定，三蟲的格局之被強(qiáng)調(diào)，遠(yuǎn)遠(yuǎn)不是出于游戲的目的，而是有著更深的理性動(dòng)機(jī)的。

這樣，我們事實(shí)上已經(jīng)涉及到了兩種三極：三蟲和三才。仔細(xì)分析一下這兩種三極，我們將會(huì)看到，天地人或蝍蛇蛙三者，雖然在其組合中都各據(jù)一極，形成鼎立的狀態(tài)，但其極間的關(guān)系，或者說(shuō)其組合的格，卻很不相同。前面說(shuō)過(guò)，那三種小動(dòng)物，處在一種互相追逐循環(huán)制約的關(guān)系中，并由之構(gòu)成生態(tài)的平衡系統(tǒng)。而天地人這三極之間的關(guān)系，照古代中國(guó)人的理解，則幾乎正好相反，它們不僅彼此從不克制，而且是在盡力相互補(bǔ)足，以形成所謂“天人合一”的局面。這個(gè)天人合一中的天，指的是大自然，包括天和地。天地人三者合一，用今天的話來(lái)說(shuō)，就是人和自然交朋友，用互敬的而非互克的辦法，來(lái)創(chuàng)造一個(gè)和諧的平衡的可持續(xù)發(fā)展的生態(tài)環(huán)境。在古代中國(guó)，這又叫做“參贊化育”。當(dāng)時(shí)的人相信，天的功能是“化”即化生，地的功能是“育”即養(yǎng)育，人的功能是“贊”即贊助；三者各盡其能而融為一體，是為“參”（見(jiàn)《禮記·中庸》）。在如此組成的參贊化育關(guān)系中，人類不僅通過(guò)適應(yīng)天地的本性而實(shí)現(xiàn)了自己的本性，積極地完成了自己，而且更以此使自己參加到了大自然中，與天地同長(zhǎng)共久；至於天和地，也由於人的參贊，而實(shí)現(xiàn)并完成了自己的化育本性。

由此可見(jiàn)，三才的如此合一關(guān)系，和三蟲的那種相克關(guān)系，其性質(zhì)是完全不同的；它們分別組成了三極的不同的格。下面我們還會(huì)看到，除此兩格以外，三極之間尚有許多別的格，其景象是非常熱鬧的。不過(guò)現(xiàn)在，我們不能不暫時(shí)打住，回到我們的智慧主題上去，看看這些三極，與中國(guó)人的智慧，到底有些什么關(guān)系。

第三章

先看天地人的合一。中國(guó)戰(zhàn)國(guó)后期，有一位十分重視人的主觀能動(dòng)作用的思想家，姓荀名況，人稱荀子；他在談到天地人的關(guān)系時(shí)，曾經(jīng)這樣說(shuō)：

天有其時(shí)，地有其財(cái)，人有其治，夫是之謂能參。舍其所以參，而愿其所參，則惑矣！

這是荀子在《天論》里面說(shuō)過(guò)的一段話，概括了天地人合一的事實(shí)與智慧。其所謂的“能參”，是說(shuō)天地人所具有的、足以使三者參合為一的能力，即天的時(shí)能、地的財(cái)能、人的治能；也就是前面說(shuō)過(guò)的天能化、地能育、人能贊。這是一些客觀存在著的“能”。人們正確地認(rèn)識(shí)了這些能，便能運(yùn)用它來(lái)實(shí)現(xiàn)天地人的參合，實(shí)現(xiàn)天人合一，形成一個(gè)和諧協(xié)調(diào)的可持續(xù)發(fā)展的生態(tài)環(huán)境。反之，如果不能認(rèn)識(shí)這些客觀能力，不知道運(yùn)用它們?nèi)?shí)現(xiàn)天人參合，則叫做“舍其所以參”。舍其所以參者必然不能實(shí)現(xiàn)“所參”，即形不成參合的局面，收不到參合的效果，天地的功能將因而隱沒(méi)不彰，人類的功能也萎頓而無(wú)可實(shí)施。如果舍其所以參者還在妄想得其所參，是謂“惑”，即天大的愚蠢；只有知道用其所以參因而得其所參者，方才是智慧和智慧的顯現(xiàn)。

荀子用“惑”和不惑來(lái)評(píng)價(jià)人對(duì)三才的認(rèn)知與參與，意味著關(guān)于天人合一的知識(shí)，可以轉(zhuǎn)化為人的某種智慧，某種在天地之間如何安身立命的智慧。荀子和他所屬的儒家學(xué)派，都非常強(qiáng)調(diào)這種積極參與的智慧，對(duì)后世留下了深刻的影響。

十分有趣的是，對(duì)於同一個(gè)天地人三極的事實(shí)，在另外一些古代中國(guó)人那里，卻形成為另外一套認(rèn)識(shí)，轉(zhuǎn)化為另外一種智慧。我這里指的是道家學(xué)派。

道家始祖老子在他的著作中說(shuō)：

天長(zhǎng)地久，天地所以能長(zhǎng)且久者，以其不自生，故能長(zhǎng)生。是以圣人後其身而身先，外其身而身存；以其無(wú)私，故能成其私。

老子這里談的也是天地人三才。天能長(zhǎng)，地能久；人怎么樣？人既已與天地相鼎立，自也應(yīng)該長(zhǎng)且久。可惜并沒(méi)有人能夠與天地共長(zhǎng)久。那是為什么？

若是按照前面荀子的思路，將會(huì)認(rèn)為，人之所以未能長(zhǎng)久者，乃由于人類自己沒(méi)有發(fā)揮好自己的功能，以及沒(méi)有利用好天地的功能，以致不能在長(zhǎng)久方面，與天地相參。而老子的看法恰好相反。他認(rèn)為，“天地所以能長(zhǎng)且久者，以其不自生”，言外之意是，人之所以不能長(zhǎng)且久者，以其自生！什么叫做不自生？那不是說(shuō)天地沒(méi)有自己的能參或所以參，沒(méi)有化育的功能；也不是說(shuō)天地不去發(fā)揮自己的功能，不來(lái)參與自然的生息，不以其所以參成其所參；而只是說(shuō)，天地在發(fā)揮自己那無(wú)可比擬的巨大功能時(shí)，不自見(jiàn)、不自是、不自伐、不自矜，就是說(shuō)不自以為得計(jì)，故而能夠長(zhǎng)且久。人類方面的情況則有點(diǎn)復(fù)雜：人中的圣人，知道效法天地，後其身、外其身、無(wú)其私，因而能夠與天地共長(zhǎng)久，不自生而長(zhǎng)生；人中的凡人，只圖一味先其身、存其身、有其私，自生其生，結(jié)果反而事與愿違，無(wú)一得以長(zhǎng)生。

老子對(duì)天地人三極的如此看法，像他的整個(gè)哲學(xué)一樣，是在以逆向思維的方法，昭示人們以陰柔的智慧。這是一種與前述的主張積極參與同等重要的智慧，二者雖有陰陽(yáng)之別，卻無(wú)軒輊之分，而是各有自己的適用范圍，并且正好以此相互補(bǔ)足，相得益彰。

天地人三極所啟發(fā)于人者，大抵如此；蝍蛇蛙三極的格局與此不同，其智慧閥也因之有別，下面我們?cè)囈詫?shí)例說(shuō)明。

中國(guó)大史學(xué)家司馬遷在寫到漢高祖得天下時(shí)，曾經(jīng)發(fā)表過(guò)如下一通議論：

夏之政忠。忠之敝，小人以野，故殷人承之以敬。敬之敝，小人以鬼，故周人承之以文。文之敝，小人以僿，故救僿莫若以忠。三王之道若循環(huán)，終而復(fù)始。

周秦之間，可謂文敝矣。秦政不改，反酷刑法，豈不繆乎？故漢興，承敝易變，使人不倦，得天統(tǒng)矣。（《史記·高祖本紀(jì)·太史公曰》）

“夏之政忠”，忠的意思是敦厚；“小人以野”，野的意思是拙樸。殷時(shí)“小人以鬼”，鬼的意思是迷信。“周人承之以文”，文的意思是文明；“小人以僿”，僿的意思是華而不實(shí)。在司馬遷看來(lái)，夏商周三代的政治方略和社會(huì)風(fēng)氣，各有自己的長(zhǎng)處，從而也就各有自己的短處。下一代在有意識(shí)地補(bǔ)救或克服上一代的短處時(shí)，總是不經(jīng)意地又鑄成了自己的短處，有待更下一代來(lái)解救。如此循環(huán)不已，終而復(fù)始，是為歷史。他認(rèn)為，時(shí)至周代末年，文敝已深，秦皇不以忠來(lái)解救，反而酷其刑法，所以二世而亡。漢興易變，以忠救文，人既不倦，復(fù)得天統(tǒng)，所以能夠撥亂反正，長(zhǎng)治久安。

司馬遷的這個(gè)三王之道若循環(huán)的歷史觀里，很清楚地隱約著三蟲相逐的影子，是明眼人所一望可知的。本來(lái)在司馬遷以前，比較流行的是五德史觀和三統(tǒng)史觀，前者取五行相勝說(shuō)，認(rèn)為黃帝得土德；夏禹得木德，木勝土；商湯得金德，金勝木；周文王得火德，火勝金；秦皇得水德，水勝火；代秦者漢，復(fù)為土德。三統(tǒng)說(shuō)則相信，不同的王朝承受不同的天統(tǒng)之氣，呈現(xiàn)為黑、白、赤三統(tǒng)，前後繼續(xù)，輪流坐莊，彼此只有先後次序，沒(méi)有生克關(guān)系。司馬遷的三王之道歷史觀，在理論形式上，顯然是對(duì)這兩種史觀的綜合，而且應(yīng)該說(shuō)，是對(duì)這兩種史觀的優(yōu)點(diǎn)的綜合。五德史觀的優(yōu)點(diǎn)是相信後王勝過(guò)前王，肯定歷史的前進(jìn)性和革命性；三統(tǒng)史觀的優(yōu)點(diǎn)在于肯定三極而不是五極，因?yàn)槿咽侨?，是肯定、否定、否定之否定的完整過(guò)程（以後還要詳細(xì)論證這一點(diǎn)）。司馬遷之能以綜合此前兩種史觀的優(yōu)點(diǎn)而提出自己的三王之道說(shuō)，除了他對(duì)歷史的洞見(jiàn)外，難道沒(méi)有三蟲游戲背後的智慧在作用嗎？