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春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代是中國(guó)文明的開(kāi)拓、創(chuàng)新時(shí)期。當(dāng)時(shí)，禮崩樂(lè)壞，天下大亂，諸侯爭(zhēng)霸，列國(guó)交兵，憂(yōu)國(guó)憂(yōu)民的學(xué)者們有感于時(shí)局，紛紛提出自己的救世主張。他們或周游列國(guó)、獻(xiàn)計(jì)獻(xiàn)策，或退隱林下、聚徒講學(xué)，或獨(dú)善其身、著書(shū)立說(shuō)。一時(shí)間，學(xué)派蜂起，百家爭(zhēng)鳴。特別是儒、道、墨、法、陰陽(yáng)等學(xué)派系統(tǒng)地提出了自己的哲學(xué)思想和社會(huì)政治主張。這是中國(guó)古代一次思想大解放、大飛躍，一批哲人迸發(fā)出的原創(chuàng)性精神智慧，在中國(guó)文化史、東亞文化史乃至世界文化史上譜寫(xiě)了光輝燦爛的篇章。

探究天人關(guān)系

先秦時(shí)代，“天”主要有兩方面的涵義：一是自然之天，二是神靈之天。在當(dāng)時(shí)一般人的心目中，“天”兼具這兩種性質(zhì)，而哲人們則或偏重于以自然論天，或偏重于以神靈意志論天。所謂“究天人之際”，主要就是對(duì)神與人、天道與人道、自然與人為之間關(guān)系的探索，其中又以探索自然與人為的關(guān)系為重點(diǎn)，由此形成“天人合一”、“天人之分”和“與天地參”等天人關(guān)系上的三種主要學(xué)說(shuō)。

（一）天人合一?！疤烊撕弦弧闭f(shuō)強(qiáng)調(diào)的是天道和人道、自然和人為的息息相通、和諧統(tǒng)一。當(dāng)時(shí)闡發(fā)此說(shuō)的主要有孟子和莊子等。孟子提出“盡心知性知天”的命題，認(rèn)為人性與天道是相通的、統(tǒng)一的，人心是能感通的主體，人們只要盡量發(fā)揮自己的本心，就能了解自己的本性，而人的心性又為天所賦予，因此知性也就能知天。這里，“天”既是最高主宰，又是最高的必然規(guī)律。孟子相信，“惻隱之心，羞惡之心，辭讓之心，是非之心”（《孟子·公孫丑上》）等善良本心是人與生俱來(lái)的，只要將其加以擴(kuò)充，就能夠成就善性，最終達(dá)到“上下與天地同流”的精神境界。莊子也主張?zhí)烊撕弦唬⒁浴疤斓嘏c我并生，而萬(wàn)物與我為一”（《莊子·齊物論》）為最高精神境界。不過(guò)，與孟子強(qiáng)調(diào)擴(kuò)充本性的思路不同，莊子走的是一條收斂心性的路子。在莊子看來(lái)，自然與人類(lèi)原本是合一的、和諧的，只是由于人放縱自己的欲望，并且出于對(duì)知識(shí)、理性的盲目樂(lè)觀(guān)而任意行事，才破壞了這種天與人的和諧統(tǒng)一。因此，他主張“常因自然”、“不以人助天”，要求人們克服知識(shí)、理性引起的狂妄自大，使自己的欲望順應(yīng)自然的法則。出于這樣一種思想，莊子對(duì)當(dāng)時(shí)各家學(xué)說(shuō)及其影響下的社會(huì)制度與社會(huì)生活進(jìn)行了深刻的反思，提出應(yīng)當(dāng)消除一切人為建構(gòu)，重新回到自然的懷抱，恢復(fù)天人關(guān)系和諧的主張。莊子對(duì)人的社會(huì)性存在意義的評(píng)價(jià)未免失之消極，但他強(qiáng)調(diào)人應(yīng)當(dāng)順應(yīng)自然、與自然和諧相處，則對(duì)于我們反思現(xiàn)代文明的負(fù)面作用具有重要的意義。

（二）天人之分。“天人之分”說(shuō)強(qiáng)調(diào)自然和人為的區(qū)別，主張以積極的人為來(lái)改造自然，其代表人物是荀子。荀子否定天有意志、能支配人類(lèi)的吉兇禍福，認(rèn)為天是物質(zhì)性、自然性的存在。他說(shuō)“天有其時(shí)，地有其財(cái)，人有其治”（《荀子·天論》），明確指出天和人各有自己的規(guī)律和功能，不能相互替代，人們應(yīng)當(dāng)“明于天人之分”，與其一味地歌頌自然、對(duì)自然頂禮膜拜，不如積極地發(fā)揮人的主觀(guān)能動(dòng)性來(lái)改造自然，“制天命而用之”，控制自然，改造自然，使之為人所用。因此，他直截了當(dāng)?shù)嘏u(píng)莊子是“蔽于天而不知人”（《荀子·解蔽》）。

（三）與天地參?！芭c天地參”說(shuō)是在肯定天道與人道既有區(qū)別又相統(tǒng)一的基礎(chǔ)上，強(qiáng)調(diào)人可以參與自然界的變化?！吨芤状髠鳌氛f(shuō)：“昔者圣人之作《易》也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽(yáng)，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義?！保ā墩f(shuō)卦傳》）認(rèn)為天地人“三才”之道屬于不同的層次，既有所區(qū)別，又相互聯(lián)系。人處于天地之間，其使命就是要“裁成天地之道，輔相天地之宜”，即依靠人的主體能動(dòng)作用，來(lái)調(diào)節(jié)自然的變化，協(xié)助萬(wàn)物達(dá)到完滿(mǎn)的成就，而人自身則在此過(guò)程中實(shí)現(xiàn)“與天地合德”的人格理想?！吨杏埂氛f(shuō)“能盡人之性，則能盡物之性，能盡物之性，則可以贊天地之化育?？梢再澨斓刂?，則可以與天地參矣”，便是對(duì)這一思想更為明確和系統(tǒng)的表述。

上述三種天人關(guān)系學(xué)說(shuō)，并不是完全對(duì)立、互相排斥的。凡主張?zhí)烊撕弦坏?，?shí)則皆以天人有別為前提；而主張?zhí)烊酥值?，也并不否認(rèn)天與人的聯(lián)系。只是“天人合一”說(shuō)強(qiáng)調(diào)人類(lèi)要適應(yīng)天道，回歸自然；而“天人之分”說(shuō)則主張人類(lèi)要掌握天道，改造利用自然。至于“與天地參”之說(shuō)，則在承認(rèn)天人之間區(qū)別的同時(shí)，又看到天人之間可以統(tǒng)一，而且統(tǒng)一的基礎(chǔ)在于人的主動(dòng)性，因而提倡人類(lèi)要積極進(jìn)取，重視生生，在不息的生命洪流中實(shí)現(xiàn)人與天地萬(wàn)物的和諧共處。也就是說(shuō)，人不能違背自然規(guī)律，片面夸大人的主體力量；也不是聽(tīng)任自然的擺布、支配，片面否定人的能動(dòng)作用。人可以也應(yīng)當(dāng)認(rèn)識(shí)、掌握、運(yùn)用自然規(guī)律，以保持、發(fā)展人與自然的動(dòng)態(tài)和諧關(guān)系。這第三種學(xué)說(shuō)注重天人之間的辯證統(tǒng)一，成為后來(lái)中國(guó)傳統(tǒng)文化處理天人關(guān)系的根本原則和主導(dǎo)思想。

重視人倫和諧

個(gè)人總是生活在群體之中，正確處理個(gè)人與群體的關(guān)系在任何時(shí)候都非常重要。因此，群己關(guān)系成為先秦諸子十分關(guān)注的哲學(xué)課題是很自然的。其中又以儒家哲學(xué)最具代表性。儒家非常重視人類(lèi)生活的群體性，并以倫理關(guān)系解釋人類(lèi)群體生活的特征，強(qiáng)調(diào)人與人應(yīng)該互敬互愛(ài)，和諧共處。這里我們以儒家為主，旁及諸子，對(duì)先秦哲學(xué)關(guān)于人倫之理的主要思想略加概括：

（一）“仁者愛(ài)人”。“仁”是孔子確立的最高道德準(zhǔn)則，其核心是“愛(ài)人”，即對(duì)人的關(guān)心和尊重。《論語(yǔ)·顏淵》載：“樊遲問(wèn)仁。子曰：‘愛(ài)人?！蓖贫鴱V之，“仁”包括恭、寬、信、敏、惠、智、勇、忠、恕、孝等多方面的內(nèi)容和要求；但約言之，又都以“愛(ài)人”為其根本立場(chǎng)。為仁的基本原則和方法是“忠恕之道”，即“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”（《論語(yǔ)·雍也》）和“己所不欲，勿施于人”（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》）。孟子繼承了孔子的仁學(xué)思想，并將其發(fā)展成為一種政治哲學(xué)的基本理念。他提倡實(shí)施“仁政”，認(rèn)為“民貴君輕”，老百姓的整體利益要高于君主的一己利益。基于這一立場(chǎng)，孟于將憑恃武力、權(quán)術(shù)治天下而不顧百姓死活的政治斥為“霸道”，強(qiáng)調(diào)只有充分重視百姓利益、以仁義治天下的“王道”政治才能夠?qū)崿F(xiàn)國(guó)家的長(zhǎng)治久安。

當(dāng)時(shí)，其勢(shì)力、影響與儒家不相上下的墨家則提倡“兼愛(ài)”，主張要愛(ài)人如己，實(shí)行普遍的愛(ài)，也就是“視人之國(guó)若視其國(guó)，視人之家若視其家，視人之身若視其身”（《墨子·兼愛(ài)中》）。墨子還把“兼相愛(ài)”和“交相利”結(jié)合起來(lái)，強(qiáng)調(diào)“愛(ài)人”不能離開(kāi)“利人”。具體說(shuō)來(lái)，就是要“有力者疾以助人，有財(cái)者勉以分人，有道者勸以教人”（《墨子·尚賢下》）。人人都應(yīng)當(dāng)盡自己所能做有利于他人的事，這才是真正的“愛(ài)人”。

儒家的仁愛(ài)和墨家的兼愛(ài)，都肯定自我與他人是同類(lèi)，主張人與人之間應(yīng)當(dāng)相愛(ài)，閃耀著古代人道主義思想的光輝。兩家的學(xué)說(shuō)也有區(qū)別：儒家的仁是推己及人，由親及疏，由近及遠(yuǎn)，是有差等的愛(ài)；墨家則強(qiáng)調(diào)愛(ài)不應(yīng)有等級(jí)差別，主張不分遠(yuǎn)近親疏，平等地愛(ài)一切人。墨家這種兼愛(ài)主張雖然胸懷更為博大，含有打破家族本位的傾向，但與后來(lái)封建社會(huì)結(jié)構(gòu)不相協(xié)調(diào)，因此反倒不如儒家的仁愛(ài)更易實(shí)行。另外，儒家的仁愛(ài)以情感和倫理為本位，重義輕利，而墨家的兼愛(ài)則以實(shí)利為標(biāo)準(zhǔn)，帶有功利主義色彩。這都造成了儒家仁愛(ài)思想影響日益增大，墨家兼愛(ài)思想影響日趨衰絕的不同歷史命運(yùn)。

（二）“五倫”“十義”。要維系人際關(guān)系的和諧，就需要明確每個(gè)人在不同倫理關(guān)系中扮演的角色，以及相應(yīng)的權(quán)利與責(zé)任，將其以適當(dāng)?shù)男袨闇?zhǔn)則與道德規(guī)范確定下來(lái)。儒家思想特別重視這一方面。孟子曾對(duì)基本的倫理關(guān)系及其相應(yīng)準(zhǔn)則有個(gè)簡(jiǎn)明而權(quán)威的界定，即“父子有親、君臣有義、夫婦有別、長(zhǎng)幼有序、朋友有信”（《孟子·滕文公上》），其中“長(zhǎng)幼”包括兄弟一倫在內(nèi)。后世所講的人倫，便是按照孟子的說(shuō)法，以“父子、君臣、夫婦、兄弟、朋友”為最基本的五種倫理關(guān)系，稱(chēng)為“五倫”。

在五倫中，共有十種角色，每一種角色都有其所應(yīng)當(dāng)遵循的基本道德準(zhǔn)則，這就是“十義”?！抖Y記·禮運(yùn)》說(shuō)：“父慈子孝，兄良弟悌，夫義婦聽(tīng)，長(zhǎng)惠幼順，君仁臣忠，十者謂之人義?！薄笆x”說(shuō)強(qiáng)調(diào)父與子、兄與弟、夫與婦、長(zhǎng)與幼、君與臣之間的權(quán)利與責(zé)任是相互的，而不是像漢代以后那樣要求一方絕對(duì)服從另一方。

（三）“知禮以立”。“禮”是中國(guó)古代思想文化的制度化體現(xiàn)，政治制度、法律準(zhǔn)則和道德規(guī)范是其中很重要的三個(gè)方面?？鬃臃浅Ｖ匾暥Y，他說(shuō)：“不知禮，無(wú)以立”（《論語(yǔ)·堯曰》），又說(shuō)：“克己復(fù)禮為仁”（《論語(yǔ)·顏淵》）。社會(huì)要安定團(tuán)結(jié)，個(gè)人要發(fā)展完善，沒(méi)有禮的約束和熏陶是不行的。孔子對(duì)于當(dāng)時(shí)各種破壞禮制的現(xiàn)象特別是社會(huì)上層人士的“無(wú)禮”之舉的嚴(yán)厲批評(píng)。出于維護(hù)禮教制度的權(quán)威性的考慮，孔子強(qiáng)調(diào)要維護(hù)“禮”的一貫性和連續(xù)性，但他同時(shí)也承認(rèn)，禮制的具體內(nèi)容可以也應(yīng)當(dāng)根據(jù)時(shí)代的需要加以調(diào)整。

戰(zhàn)國(guó)末期，荀子作《禮論》，系統(tǒng)地總結(jié)并發(fā)展了先秦時(shí)代禮的學(xué)說(shuō)，認(rèn)為對(duì)于禮應(yīng)當(dāng)在保持其基本原則不變的前提下，不斷對(duì)其具體內(nèi)涵作出因革損益，這樣才能既適應(yīng)形勢(shì)變化又保持變而不亂。荀子不僅重視禮在調(diào)節(jié)人際關(guān)系方面的重要作用，而且還強(qiáng)調(diào)治國(guó)要禮法兼用。他說(shuō)：“治之經(jīng)，禮與刑，君子以修百姓寧。明德慎罰，國(guó)家既治四海平?！保ā盾髯印こ上唷罚┸髯拥倪@一主張，對(duì)后來(lái)封建統(tǒng)治階級(jí)治理國(guó)家產(chǎn)生了重要影響。

（四）以“和”為貴?！昂汀保鉃橄鄳?yīng)，引申為和諧，特別是多種不同事物之間的和諧統(tǒng)一?！秶?guó)語(yǔ)·鄭語(yǔ)》載，西周末年史伯謂“和實(shí)生物，同則不繼”，并解釋說(shuō)：“以他平他謂之和”。在這位史學(xué)家看來(lái)，不同事物間的差異、矛盾及其平衡、統(tǒng)一才會(huì)產(chǎn)生新的事物，而簡(jiǎn)單重復(fù)、絕對(duì)同一則不可能推動(dòng)事物的發(fā)展。孔子也主張“和而不同”，說(shuō)：“君子和而不同，小人同而不和”（《論語(yǔ)·子路》），并把“和”視為處理人際關(guān)系的一個(gè)準(zhǔn)則：“均無(wú)貧，和無(wú)寡，安無(wú)傾”（《論語(yǔ)·季氏》），強(qiáng)調(diào)社會(huì)的整體和諧?？鬃拥膶W(xué)生有若說(shuō)：“禮之用，和為貴”（《論語(yǔ)·學(xué)而》），更是明確地把“和”視為全部社會(huì)制度的價(jià)值旨?xì)w。孟子重視“人和”，說(shuō)：“天時(shí)不如地利，地利不如人和”（《孟子·公孫丑下》），強(qiáng)調(diào)“人和”是取得成功的首要因素。荀子則倡言“群居和一”。他說(shuō)“人生不能無(wú)群”，而要使群居生活免于紛爭(zhēng)、趨于強(qiáng)勝，人們就必須各守職分而彼此和睦?！昂蛣t一，一則多力，多力則強(qiáng)，強(qiáng)則勝物”，只要社會(huì)各階層同心同德、群策群力，就能夠?qū)崿F(xiàn)國(guó)家的富強(qiáng)、社會(huì)的進(jìn)步。

“和”的思想極富辯證意味，它積極地看待自然和社會(huì)中的差異、分歧和矛盾，提倡發(fā)揮不同個(gè)體各自的積極作用，并在此基礎(chǔ)上實(shí)現(xiàn)整體的和諧與發(fā)展。這種以和為貴的思想，歷來(lái)是中華民族核心的價(jià)值理念。在歷代儒家學(xué)者的大力提倡下，在社會(huì)各階層的共同實(shí)踐下，它深入到每一個(gè)社會(huì)細(xì)胞家庭當(dāng)中，最終融化成為全體國(guó)民的國(guó)民性，孕育了我們民族熱愛(ài)和平、寬容博大的胸襟。正是憑借這種智慧，中華民族成功地化解了一次次社會(huì)危機(jī)、民族矛盾和戰(zhàn)爭(zhēng)創(chuàng)傷，始終以一種健朗、豁達(dá)的態(tài)度正視過(guò)去的苦難教訓(xùn)，立足現(xiàn)在的實(shí)際需要，開(kāi)創(chuàng)未來(lái)的美好生活。

主張辯證思維

與異彩紛呈的哲學(xué)內(nèi)容相應(yīng)，先秦諸子的思維方式也是絢麗多姿的。其中既有直觀(guān)思維、形象思維，也有邏輯思維和辯證思維。而豐富的辯證思維正是先秦哲學(xué)思維的一大特色，它主要包括整體思維、變易思維、對(duì)待思維與中庸思維。

（一）整體思維。先秦時(shí)代，儒、道、名、陰陽(yáng)諸家都強(qiáng)調(diào)整體觀(guān)念，認(rèn)為宇宙是一個(gè)整體，人和物也都各是一個(gè)整體。因此，要了解各部分，就必須了解整體，從整體的視角去把握部分的實(shí)質(zhì)。據(jù)《莊子·天下》篇載，先秦名家的代表人物惠施提出“至大無(wú)外，謂之大一；至小無(wú)內(nèi)，謂之小一”和“泛愛(ài)萬(wàn)物，天地一體”的著名命題，對(duì)宇宙萬(wàn)物從大小兩個(gè)向度作出高度的概括，并肯定天地萬(wàn)物是一個(gè)整體。莊子的《齊物論》更宣揚(yáng)齊是非、齊彼此、齊物我的相對(duì)主義理論，強(qiáng)調(diào)從“道”的觀(guān)點(diǎn)來(lái)看，一切事物都是平等無(wú)差別的，是一體的?！吨芤状髠鳌返奶烊藚f(xié)調(diào)說(shuō)，也認(rèn)定天地與人有著密不可分的聯(lián)系，是相互統(tǒng)一的關(guān)系。陰陽(yáng)家則以陰陽(yáng)、五行的思維模式來(lái)解釋宇宙間的一切現(xiàn)象，以五行之間相生相克的關(guān)系來(lái)說(shuō)明自然界是多樣性的統(tǒng)一。

（二）變易思維。先秦哲學(xué)各流派都認(rèn)為宇宙間沒(méi)有不變的事物，自然和社會(huì)都處于不斷變化的過(guò)程之中。如孔子感嘆說(shuō)：“逝者如斯夫！不舍晝夜?！保ā墩撜Z(yǔ)·子罕》）《老子》謂：“天地尚不能久，而況于人乎？”《莊子·秋水》篇亦云：“物之生也，若馳若驟，無(wú)動(dòng)而不變，無(wú)時(shí)而不移。”《周易大傳》更是通過(guò)對(duì)《周易》卦爻象和卦爻辭的解釋?zhuān)偨Y(jié)和闡揚(yáng)陰陽(yáng)變易說(shuō)，成為中國(guó)古代哲學(xué)中論述事物發(fā)展規(guī)律學(xué)說(shuō)的代表。《周易大傳》的中心內(nèi)容就是講變易，認(rèn)為變易是宇宙萬(wàn)物的基本規(guī)律，變易的實(shí)質(zhì)就是生而又生，不斷地產(chǎn)生新事物，所謂“日新之謂盛德，生生之謂易”（《系辭上》）。《周易大傳》還贊揚(yáng)社會(huì)政治的變革，《革卦·彖傳》說(shuō)：“天地革而四時(shí)成，湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人。革之時(shí)，大矣哉！”《周易大傳》的這種變易哲學(xué)，為中國(guó)文化的優(yōu)良傳統(tǒng)和封建時(shí)代的政治改革奠定了思想基礎(chǔ)。

（三）對(duì)待思維。先秦哲學(xué)還通過(guò)對(duì)待觀(guān)點(diǎn)來(lái)闡述事物變化的根源和規(guī)律。所謂對(duì)待觀(guān)點(diǎn)，就是認(rèn)為任何事物都包含互相對(duì)立的兩個(gè)方面，而對(duì)立雙方又是相互依存、相互轉(zhuǎn)化的。《周易大傳》提出“一陰一陽(yáng)之謂道”的命題，認(rèn)為對(duì)立面的相互聯(lián)系、相互依存、相互排斥、相互轉(zhuǎn)化是宇宙事物的最普遍、最根本的規(guī)律?！独献印诽岢觥胺凑叩乐畡?dòng)”的重要命題，認(rèn)為事物的發(fā)展是在一定條件下向相反的方面轉(zhuǎn)化。所謂“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”，“物或損之而益，或益之而損”，都是講對(duì)立面的相待相反、相互滲透、相互轉(zhuǎn)化乃是宇宙事物的根本規(guī)律?！秾O子兵法》也包含有豐富的對(duì)待觀(guān)點(diǎn)。書(shū)中強(qiáng)調(diào)，治與亂、勇與怯、強(qiáng)與弱、眾與寡、安與動(dòng)、勞與佚等一系列矛盾對(duì)立，并非是一成不變的，而是在一定條件下相互轉(zhuǎn)化的，所謂“知彼知己，百戰(zhàn)不殆”，即是說(shuō)只有全面地了解、掌握敵我雙方的真實(shí)情況，才能立于不敗之地。戰(zhàn)國(guó)時(shí)法家的代表人物韓非首倡“矛盾”之說(shuō)。相對(duì)而言，韓非更強(qiáng)調(diào)對(duì)立面的斗爭(zhēng)，強(qiáng)調(diào)矛和盾對(duì)立的雙方“不可同世而立”（《韓非子·難一》），但他也認(rèn)為相互斗爭(zhēng)的人們?cè)谝欢l件下是可以合作的，矛盾也是可以化解的。

（四）中庸思維?？鬃淤澝馈爸杏埂睘橹粮叩牡滦?，說(shuō)：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣?！保ā墩撜Z(yǔ)·雍也》）同時(shí)，孔子又認(rèn)為中庸是一種思維方式方法，強(qiáng)調(diào)“時(shí)中”、“用中”，要求人們隨時(shí)選取適中的標(biāo)準(zhǔn)，隨具體情況采用適當(dāng)?shù)姆椒ā？鬃又畬O子思作《中庸》，著重繼承并發(fā)揮孔子“中庸”的思想，強(qiáng)調(diào)“和而不流”，“中立而不倚”，說(shuō)：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉?！比藗?nèi)裟馨选爸泻汀钡牡览砑右酝茝V，天地就各安其所，萬(wàn)物也各遂其生了?！吨芤状髠鳌芬操潛P(yáng)“中道”，重視“中正”、“中行”，認(rèn)為中正則吉，反之則兇?！爸杏埂敝饕菑?qiáng)調(diào)適度，認(rèn)為凡事都有一個(gè)度，“過(guò)”和“不及”都不合乎事物的標(biāo)準(zhǔn)，都會(huì)損壞事物的穩(wěn)定性。其間尤為強(qiáng)調(diào)勿太過(guò)，主張凡事都不要過(guò)度，以免適得其反。這種中庸思維有助于事物發(fā)展的穩(wěn)定性和連續(xù)性，但對(duì)事物的變革則是一種障礙。

先秦哲學(xué)為中國(guó)哲學(xué)的發(fā)展奠定了堅(jiān)實(shí)的思想基礎(chǔ)，在很大程度上決定了秦漢以降中國(guó)傳統(tǒng)文化的發(fā)展方向和演變軌跡，對(duì)民族精神的形成和國(guó)民性格的塑造起到了至關(guān)重要的作用。先秦哲學(xué)是先哲的智慧，也是今人的財(cái)富。無(wú)論是天人合一的高遠(yuǎn)境界，還是以和為貴的價(jià)值理念，無(wú)論是“仁者愛(ài)人”的博大胸懷，還是“克己復(fù)禮”的謙恭自牧，無(wú)論是生生不息的變易思維，還是執(zhí)兩用中的中庸思維，都閃耀著往圣前賢的睿智之光。這些寶貴的精神財(cái)富，我們應(yīng)當(dāng)加以批判繼承，以此培養(yǎng)國(guó)民求真、行善、崇美的品格，增強(qiáng)開(kāi)創(chuàng)精神、協(xié)作精神和超越精神，最終實(shí)現(xiàn)中華民族的偉大復(fù)興。