前言：本站為你精心整理了海德格爾存主義哲學范文，希望能為你的創(chuàng)作提供參考價值，我們的客服老師可以幫助你提供個性化的參考范文，歡迎咨詢。

［摘要］海德格爾是現(xiàn)代西方哲學中存在主義的著名代表人物,要了解存在主義必須要知道海德格爾,“此在”是海德格爾哲學體系的基石，要了解海德格爾必不可少要真正透徹理解“此在”。本文正是情緒狀態(tài)角度對海德格爾的“此在”進行深度解讀。

［關鍵詞］此在；哲學；存在主義；海德格爾

Abstract:Heideggerisawell-knownrepresentativeofexistentialisminmodernWesternphilosophy.Ifonewantstoknowexistentialism,onemustknowHeideggerandifonewantstoknowHeidegger,onemustknow［WTBX]Dasein[WTBZ],because［WTBX]Dasein[WTBZ]isthecornerstoneofHeidegger’sphilosophy.ThisarticlemakesadeepinterpretationtoHeidegger’s［WTBX]Dasein[WTBZ]fromanangleofemotionalstate.

Keywords:［WTBX]Dasein[WTBZ];philosophy;existentialism;Heidegger

一、“此在”及其“優(yōu)先地位”

（一）此在

1.此在的含義

“此在”是海德格爾哲學中的基本概念。他稱萬物和眾生為“在者”，稱人是“眾多在者中的一個在者”，人的在被叫做“此在”。他說：“此在，也就是說，人的在”，這里他把“此在”和人等同起來。

2.此在的特質

海德格爾認為，此在（即人）有兩項特質：

（1）此在不是現(xiàn)成擺在那里的東西

無論把此在描述為什么東西，總窮盡不了它的存在。因為此在只要存在著就對自己的存在有所領會、有所作為、有所改變，人并非先是一個存在者，然后再去領會自己的、他人的和它物的存在，并對存在有所作為。人之為人，倒在于他就先領會著他的存在，領會到一切事物的存在。對存在的領會從根本上規(guī)定著此在這一存在者，人首先在他的行動中而非首先在理論認識中領會存在。海德格爾認為，“此在”的本質在于它的存在，“人的本質就是人的存在”。

（2）“此在”總是我的存在

這里他強調的此在不是“一些人”，也不是“一切人的總數(shù)”，而是我們“自己”。他就把此在（即人），歸結為“我”。在他看來，此在就是“我”，“我”就是此在。

（二）此在的“優(yōu)先地位”

海德格爾在確定了人（即此在）的本質以后，進而論述了此在與其他在者的關系，即人與外部世界的關系。按他的說法，此在不同于其他在者有以下幾層“優(yōu)先地位”：

1.在存在者狀態(tài)上的優(yōu)先地位

此在的存在是通過存在得到規(guī)定的，它為它的存在本身而存在。這意思是說，此在是存在著的存在者，它總是為它的生存的種種可能性而存在，總是“為……之故”而存在。與此相反，其他一切存在者的存在都不是通過“生存”得到規(guī)定的。此在的這層優(yōu)先地位正包含著此在的能動性：它的存在的自為性，它總是“為……之故”而存在。

2.在存在論上的優(yōu)先地位

由于此在以生存為其規(guī)定性，因而，它本身就“存在論”地存在著，或它本身就是“存在論”的。這就是說，此在在它的任何存在中總是領會著時間的存在?！按嗽谠谒拇嬖谥袩o論以任何一種方式、任何一種表述都領會著自身。”同樣，非此在的其他一切存在者都不具有領會這樣一種存在方式，都不能領會自己的存在。此在對自己的存在的領會或者是明確的，或者是不明確，或者是以真正自己的方式，或者是以從屬于他人的方式，但無論如何它總是處于對自己存在的領會之中。正是由于此在能夠領會自身，它才能夠根據(jù)它的領會選擇某種可能性。因此，對自身的領會是此在能夠進行能動的行動選擇的前提，進一步說，領會本身即表明此在存在的能動性。

3.作為一切存在論的前提意義上的優(yōu)先地位

作為生存之領會的受托者，此在又同樣原始地包含有對一切非此在存在者的存在的領會，因此，它是一切關于非此在式存在者的存在論得以可能的條件。也就是說，凡是以非此在式存在者為課題的存在，都是以此在的“存在論”存在即領會為根基的。從表面上看，此在對一切非此在存在者的存在的領會似乎與此在的能動性無關，其實不然。領會，無論是對此在本身的領會還是對非此在式存在者的存在的領會，都表明著此在存在的能動性，即，對非此在式存在者的存在的領會是此在行為選擇的前提，是此在行為選擇的能動性條件。

二、煩與沉淪

海德格爾認為，此在或人并不總是停留在抽象的自身領悟的自我中，相反地，此在在“時間”中也就是在或“‘在’世界中”。他認為，此在的在世有兩個基本“樣式”。

（一）煩

海德格爾認為，煩是“此在之存在狀態(tài)的結構之整體”或“此在之在的全局”。他把煩惱分為兩種可能的形式，即“煩心”和“麻煩”。所謂煩心，就是“寄于在手邊東西的在”，即與周圍的物打交道。他說，在煩心中“此在當下發(fā)現(xiàn)‘自己本身’在它所經營，所需要，所期待，所防備的東西。”所謂麻煩，就是“與世內碰到的他人的共同此在一起的在”，即與他人打交道。他說：“相互關心、相互反對、互不照顧、望望然去之、彼此無涉，都是麻煩的可能的方式?！痹谒磥?，麻煩又分為兩種。一種是從他身上把煩拿過來，在煩心中去代替他，這時他人就變成了“依附者”和“被控制者”。另一種是把煩還給他人，幫助他人在他的煩中把自己看透并使自己為煩而自由起來，這樣他人就成為此在的一個“復本”，于是，此在對他人的關系就變成了與他人“共同此在”。

海德格爾有時又把此在與日常物品打交道的方式稱之為“煩忙”。此在與其他“此在”（他人）打交道又稱之為“煩神”。

在他看來，使煩神與煩忙成為可能的煩（care）則構成了此在在“此”的存在論建構，構成了此在能在世界中存在的機制。

煩(care)以煩忙與煩神的方式展開了此在的存在世界。具體說來，煩忙牽出了此在在“因緣關系”中的事物的實際關系，用具總是以相互指涉的方式牽出整個用具的實際世界。在這個用具關系中，以因緣的方式凸現(xiàn)了“此在”在世的世界建構方式。如當用錘子時，也就以為著釘子、木頭、門窗等用具整體的顯現(xiàn)。這種顯現(xiàn)就是“因……緣”牽出的生存世界?！耙蛭覀兎Q之為錘子的那種上手的東西同錘子打有緣；因錘打，又同修固有緣；因修固，又同防風避雨之所有緣；這個防風避雨之所為此能避居其下之故而‘存在’，也就是說，為此在存在的可能性之故而‘存在’?！保?］而這種“因……緣”最后所開啟的就是對他人的關心或冷漠。顯然，煩忙意味著與他人打交道的煩神。煩忙總是關涉到他人的煩忙，煩神總是以煩忙的方式來展示。

海德格爾認為，煩悶是個人為凸現(xiàn)自己并使自己區(qū)別其他人所表現(xiàn)出來的一種內心狀態(tài)。他說，個人總是要與周圍世界打交道，與他人接觸，即使是處于最孤獨的時刻，也是不能與世隔絕的。然而，人與物打交道，爭斤論兩，無不煩心；人與人接觸，鉤心斗角，無不麻煩。人們正是在這種煩惱中才體驗到自己的存在。但煩惱不是存在的真正本質，畏懼才是存在的真實狀態(tài)或實質。

（二）沉淪

海德格爾稱沉淪“是一個本體論的運動概念”，意思是指“此在當下而且多半寓于所煩心的世界”。他認為，沉淪有三種具體的“方式”，即“閑讀”、“好奇”和“兩可”。他認為：“閑讀為此在開展出對它的世界對他人以及它本身進行領會的在來”，然而，是這樣的情況：“這種對……的在只是沒有根基的漂浮的方式?！边@就是說，此在通過閑談雖然達到了對它的世界、他人和它本身的某種認識，但這種認識是表面的?！昂闷骈_展出一切與每一事物來，然而，是這樣的情況：在中的在到處都在又什么也不是。”這里是講，此在在好奇中已經對各種事物進行了了解，但卻沒有找到最后的歸宿?！皟煽蓪Υ嗽诘念I會不隱藏什么，但只是為要把在世的在壓制、在無根的到處都在又什么也不是中?！边@就是說，此在在兩可中到處處于猶豫不決、進退維谷的難堪境地。

海德格爾認為，人們面對異己的環(huán)境，但又不能拒絕它，只能把現(xiàn)存的世界當作自己的家。它要有所作為，必須把他的全身心都投入現(xiàn)存世界和世俗事務，忙忙碌碌地與物打交道，勞力傷神地與人打交道，喪失自我，讓時間無形地消失在存在者的群體中?！俺Ｈ嗽鯓酉順罚覀兙驮鯓酉順?；常人對文學藝術怎樣閱讀、怎樣判斷，我們就怎樣閱讀、怎樣判斷……常人對什么東西憤怒，我們就對什么東西憤怒。”人們習慣讀一樣的書，說一樣的不痛不癢的話，追求一樣的時尚，從而，生活于常人的世界中，“此間樂，不思蜀”。

海德格爾指出，人應該成為自己，按照自己的意愿來創(chuàng)造自己，賦予自己生活一種獨特的意義。但在現(xiàn)實中，大多數(shù)人，不得不與自己的本質相疏遠，在日常生活中受著異己力量的控制和支配，把自我溶化在別人的存在方式中。海德格爾對自我的“沉淪狀態(tài)”作了如下闡述：

“人本身屬于他人之列并且鞏固著他人的權力……這個他人不是這個人，不是那個人，不是人本身，不是一些人，不是一切人的總數(shù)。這個他人是個中性的東西，就是普通人?！保?］37

“普通人怎樣享樂，我們就怎樣享樂；普通人怎樣從‘大眾’中抽身回來，我們也就怎樣抽身回來；普通人對什么東西憤怒，我們就對什么東西憤怒。這個普通人不是任何確定的人，而一切（卻不是作為總和）都是這個普通人，就是這個普通人規(guī)定著日常生活之在的方式?！保?］37

“每人都是他人而沒有一個人是他本身。”［2］39

由此我們可以看出，海德格爾把人與物的關系和人與人的關系歸結為“煩”，把實際生活歸結為“沉淪”。

三、“畏”與“無”

海德格爾既然認為現(xiàn)實生活是無比荒唐，那么人生的真諦又是什么呢？他的回答是“畏”與“無”。

（一）“畏”

所謂“畏”，就是此在在沉淪過程中“在它本身面臨逃避”。這種畏被稱作是此在的“本真狀態(tài)”。海德格爾認為，畏懼是個人面臨與其敵對的以及使他遭到遺棄、沉淪的社會產生的一種恐懼心理。

畏和懼有聯(lián)系又有區(qū)別，兩者都是講的怕，懼是小怕，畏是大怕。但兩者又有不同，在海德格爾看來，畏與通常的“懼”不同，因為恐懼是指外界的具體對象對個人形成的威脅在心理上的反映，恐懼總是懼怕的是這個或那個確定的東西，在恐懼中此在陷入一種“惶惶不安”的境地。畏則不然，畏是一種無形的、不可名狀的東西對個人形成的威脅。畏不是畏這個或那個，畏不知道它所畏的是什么，畏之所畏就是“在世的在本身”，畏比懼更可怕，它浸透了自我的心靈深處而永遠無法自解，畏是“存在自身”，是隨時隨地都可能來臨而又無法避免的死亡。因此，畏是一種獨特的“無規(guī)定性”。他這樣描述畏的境界：“我們說，在畏中，‘這真使人茫然失措’……我們說不出我們對什么感到茫然失措。我就是感到整個就這樣。萬物與我們本身都沉入一種麻木不仁境界?！保?］350

畏之所畏不是世內在任何存在者。怕之所怕總是一個世內的、從一定場所臨近的、有害的確定的存在者，畏之所畏卻是完全不確定的。這種不確定不僅意味著對于什么威脅者在進行威脅未加判定，而且，意味著世內存在者根本是不相干的。由此，畏之所畏也不是來自確定的“這里”或“那里”這樣的場所，而是在無何有之鄉(xiāng)。畏“不知”所畏者是什么。但“無何有之鄉(xiāng)”并不意味著絕對的無。而是在其中有著此在“在之中”所展開了的世界，因此，畏之所畏就是“世界本身”。而從存在論上看，世界在本質上屬于“在世界之中”，即屬于此在之存在。因而，畏之所畏歸根到底就是在世本身，就是生存本身。

（二）“無”

所謂“無”，就是畏的“終局”，它被稱為此在的“本質本身”。在海德格爾看來，無來源于畏，他說：“畏啟示著‘無’。”他這樣說明畏啟示無的情景：“畏使我們漂浮著，因為畏使在者整體隱去了。即在此情此景中，我們本身——這些在著的人們——也在在者之中隨同隱去了……當在者整體隱去之時正是‘無’涌來之時，面對此‘無’。任何‘有’所說都歸了沉寂?！保?］350但是他又認為，無并不是一個“對象”，它本質上是一種“拒絕狀態(tài)”，是“不”。因此，這種無是在在者整體“之旁”并與在者整體“混為一體”來露面的。他又稱“無”是一種“超越境界”，認為“沒有‘無’所啟示出來的原始境界，就沒有自我存在，就沒有自由”［3］353。

四、死

海德格爾認為，由于自我存在的時間限制，“存在總是向一個不確定的確定——死亡而奔跑著。它經常處于一種從自身那里迸發(fā)出來的危險中”。“死是未來的一種方式。自我的存在從自我的存在的那一刻起，就把這個方式接了過來”。人的存在就是向死存在，向終了而存在，死是“自我或存在的最高可能性”。但是，海德格爾認為，這種自我存在的實質并不是人人都能隨時覺察到的。雖然人們不會否認人終有一死這一真理，但由于人們沉湎于世俗生活，因此，意識不到真實的自我是向死而在。人們總是把死亡理解為類似道路的終點，它離我尚有一段距離，死還不屬于我。而在海德格爾看來，死就是一個深淵，在人生旅途的腳下，隨時可能跌落下去。死是確實的，又是不確定的。只有當人經受苦難和折磨，特別是面臨死亡時，人們才會從世俗生活中擺脫出來，回到真正的自我。他說：“死亡把個人交付給他自己，”因為“死，只能是自己的死”，誰也不能代替。

海德格爾認為，“死”也就是指人們由于終日沉湎于日常瑣事，往往不能真正與內在的自我接觸，因而，通常并不意識到自我，只有當經歷苦難和折磨的時候，特別是面臨死亡時，才能最深刻地體會到自我的存在。死亡就是非存在、虛無。面臨死亡，就是由存在轉向非存在。對死亡的恐懼，就是拿存在與非存在作比較，一個人只有在瀕臨死亡的時候，才能真正把自己與他人、社會、集體完全分裂開來，才能突然面對著自我，懂得自己的存在與其他存在根本不同，懂得生與死的根本不同，懂得生、個人存在的意義，因為死亡只能是自己的死亡，誰也不能來代替。因此，只有對死亡的煩惱、畏懼，才能使人醒悟，獲得人的個性，成為自我?？梢姡藗冎挥性跓?、畏懼特別是死亡中才能對自己的存在有真正的體驗，因而，死亡就成為通向真正的存在的入口處。

海德格爾把死亡看作存在的最高可能性，因此，他說：“自我存在就是意味著沉入虛無，”虛無揭示著個人的真實存在。他認為當人真正認清了自我的這個實質時，他就不會終日惶惶死亡，就能夠視死如歸，就能夠獲得不受死亡約束的自由。他說“死亡并不可怕，”“它能使自己從普通人中解放出來，”使我們從虛無中領會人生的真諦

在海德格爾看來，人生的最終目的是“死”。按他的說法，“死是此在的最本己的可能性”，此在歸根結底是“為死而在”。他號召人們。為了領會死，必須“先行到死中去”。他這樣解釋死：“首先，死作為可能的東西就不是可能在手邊的東西或現(xiàn)成的東西，而是此在之一種在的可能性。其次，實現(xiàn)此一可能的東西的煩心正該意味著引起生之消逝。但是，這樣一來，此在就會恰恰把自己所需的存在著為死而在的基地去掉了?！保?］64

海德格爾還進一步詳細解釋“為死而在”的意義。他說：“為死而在的意義并不是指‘實現(xiàn)’死……而是指：停留在死的可能性中的末端?！薄盀榇朔N可能性而在，就讓此在領會到，他面臨著一件事情，即結束自己本身……先行著去為自己的死而變?yōu)樽杂伞保?］68“向死亡存在”所顯現(xiàn)的時間性構成了此在存在的本真性境域，他使此在成為真正的此在。因為“向死亡存在”或“先行到死”的此在時間性境域是人無法逃避的命運?！拔贰本捅砻魅擞X察到虛無的力量。“畏”不同于“怕”，怕總是有確定的對象，而“畏所畏”恰恰是“虛無”。這使畏不再成為偶然之現(xiàn)象，而是人之生存的根本處境，就是“向死亡存在”所凸現(xiàn)的人不得不“畏”、人不得不是無所關聯(lián)和所依托的個體。此在只有“先行到死”，才能真正領悟到自身，使此在的生存境域清晰。在海德格爾看來，向死亡而生的人生才可能導向本真的生存狀態(tài)。因為死亡之內在性表明，它是各種可能性中最極端、最絕對的一種可能性；它使此在的其他一切可能性成為不可能，它不可能通過替代來逃避此在死亡這種最個性化、只有單個個體承擔的可能性。

［參考文獻］

［1］海德格爾.存在與時間［M］.北京：生活•讀書•新知三聯(lián)書店，1987：104.

［2］徐崇溫.存在主義哲學［M］.北京：中國社會科學出版社，1986.

［3］洪謙.西方現(xiàn)代資產階級哲學論著選輯［M］.北京：商務印書館，1982.