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一、現(xiàn)代化危機是人類社會發(fā)展的必然

之所以說現(xiàn)代化危機是人類社會發(fā)展的必然，是因為人類社會的發(fā)展同時是人的社會化的過程。那么人的社會化是如何演化為社會化危機的呢?人的本質(zhì)在以馬克思主義的觀點看，人是社會的人，人是一切社會關(guān)系的總和，社會性才是人的本質(zhì)。人類為了生存不得不選擇群居，也就演變?yōu)楹髞淼娜祟惖纳鐣?，進而隨著生產(chǎn)力的發(fā)展，演變出國家，發(fā)展出政治。人類的社會化使得人在自然面前變得更加強大，人類一旦組織起來就會克服對自然的恐懼，乃至后來國家對國家的侵略都是由于人類的有組織性，使得有組織的人也不再懼怕同類。在馬克思看來社會存在決定社會意識，而生產(chǎn)的發(fā)展是整個人類社會發(fā)展的直接動力。人類在長期的實踐過程中發(fā)明了各種各樣的工具，如新石器時代的磨制石器，奴隸社會的青銅，封建社會的鐵器。而人類每發(fā)明一種工具就必然對工具產(chǎn)生依賴性，工具可以說成是自然的人化，或者說是人化自然。而人對工具的依賴就產(chǎn)生了人的工具化(這里的工具化不指馬克思的勞動的異化，也不是指霍克海默的人的異化)。前現(xiàn)代社會的人的異化尚且只是停留在低水平，在階級社會，人的異化是與生產(chǎn)的發(fā)展程度成正比的。越是發(fā)達的生產(chǎn)越帶來人的異化，越是發(fā)達的生產(chǎn)，人的異化程度越深。前現(xiàn)代社會的異化是建立在人身依附關(guān)系上的異化，是低級的異化，它總是以低水平的生產(chǎn)率為伍，由于生產(chǎn)的低下，養(yǎng)活不了足夠的人口，而且個人也沒有更多空余的時間去用于思考，這就限制了新技術(shù)的產(chǎn)生，也是為何整個人類社會在幾千年間一直處于一種相對封閉的狀態(tài)。但是自從資本主義的生產(chǎn)方式在全世界的確立，這種低水平和封閉狀態(tài)被打破。人類才進入了現(xiàn)代社會，在一定程度上可以說是直到這時，人類才有資格去面對現(xiàn)代化所帶來的一系列危機。那么為何資本主義的生產(chǎn)方式帶來了一系列的現(xiàn)代化危機呢?經(jīng)濟危機，生態(tài)危機等等。在我看來這是幾千年人類文明史一直在確認的一個觀念在作怪。這就是人是可以被當做工具的，是比青銅和鐵器以及蒸汽機更具有生產(chǎn)力的工具，因為一切生產(chǎn)離開了人就成了虛無。所以說，現(xiàn)代資本主義的生產(chǎn)方式，依然是人對人的一種奴役。是統(tǒng)治階級對被統(tǒng)治階級的壓迫，而兩者在這種奴役與被奴役的關(guān)系中同時被整個現(xiàn)代化的生產(chǎn)方式(資本主義的生產(chǎn)方式)所異化。所以說，現(xiàn)代化危機是人類社會發(fā)展的必然，這種危機一直潛伏在人類社會發(fā)展的整個過程之中。

二、工具理性批判的價值

在霍克海默看來，現(xiàn)代化危機是工具理性帶來的惡果，所以他提出反思工具理性，反思現(xiàn)代化。并繼承和發(fā)展了盧卡奇的人的異化理論，而要理解工具理性批判，首先我們就要明確人的異化的含義。在馬克思的視野中，所謂“人類的異化”首先是“勞動的異化”，也就是“在資本主義的條件下，勞動對工人來說成為了外在的東西，也就是說，不屬于他的本質(zhì)的東西。工人在自己的生活中不是肯定自己，而是否定自己，不是感到幸福，而是感到不幸，不是自由地發(fā)揮自己的個人力量和個人意志，而是使自己的肉體受折磨，精神遭受摧殘。勞動不是滿足生活本身的需要，而只是滿足生活以外的需要，獲取金錢的一種手段。勞動的異化的性質(zhì)明顯地表現(xiàn)在，只要肉體的強制或其他強制一停止，人們就會像逃避鼠疫那樣逃避勞動?！边@種異化的勞動本身又生產(chǎn)出了與勞動產(chǎn)品的異化關(guān)系，以及基于這種勞動的勞動關(guān)系，最終導致了在社會關(guān)系上的異化———人同人的異化，“人同自己的勞動產(chǎn)品、自己的生命活動、自己的類本質(zhì)相異化的直接結(jié)果就是人同人的異化，……，人的異化，一般地說，人對自身的任何關(guān)系，只有通過人對其他人的關(guān)系才得到實現(xiàn)和表現(xiàn)?！北R卡奇從馬克思的“商品拜物教”中推導出“物化”的概念，用以表示原初不具有物的形式的東西如意識、理性等轉(zhuǎn)變成為物，表示物與物的關(guān)系掩蓋著人與人之間的關(guān)系。在“物化”關(guān)系中，關(guān)鍵或基本的東西是“建立在被計算和能被計算基礎(chǔ)上的合理化原則”，這也就是所謂的形式理性或者科學理性工具理性。霍克海默明確地把馬克思所說的異化過程和盧卡奇所說的物化過程與工具理性的擴展聯(lián)系起來，從而開始了從異化物化理論向工具理性批判的轉(zhuǎn)化。工具理性批判可以說在一定程度深化了馬克思的勞動異化理論，指出在資本主義生產(chǎn)方式下，人不再是勞動的主體，而是淪為勞動工具的地位，成為了一些人謀取自身利益的工具，成了資本主義生產(chǎn)方式中的客體。但是淪為客體的工人階級并沒有像他們的前輩一樣起而革命，而是沉迷于現(xiàn)代資本主義社會帶來的舒適生活，進而喪失了批判性、超越性以及革命性。資本主義用工具理性所帶來的一系列成就來宣稱和標榜自己的合理性。而霍克海默以及馬爾庫塞也就是從對工具理性的批判進而批判整個資本主義的生產(chǎn)方式。從這里我們可以看出，霍克海默等正是從產(chǎn)生問題的根源來對工具理性進行批判的。從批判的角度是很有其正確性。而這也正是工具理性批判的價值所在。

三、工具理性批判的弊端以及其與后現(xiàn)代主義的區(qū)別

對現(xiàn)代社會批判最為激烈的兩個派別，一個是后現(xiàn)代主義，一個是法蘭克福學派。前面已經(jīng)論述了霍克海默工具理性批判的合理性，這里我們就先論述下后現(xiàn)代主義的主要觀點，將其與霍克海默及哈貝馬斯的主張做一些對比，從而也有利于我們更好的認識西方馬克思主義的價值。后現(xiàn)代主義是對現(xiàn)代主義的回應(yīng)，它的主張主要有排斥“整體”的觀念，強調(diào)異質(zhì)性、特殊性和唯一性。在后現(xiàn)代主義者看來，現(xiàn)代化危機之所以出現(xiàn)在于現(xiàn)代化書本，所以后現(xiàn)代主義主張去現(xiàn)代化，反對傳統(tǒng)哲學，主張去本體化。由于后現(xiàn)代主義的無中心意識和多元價值取向，由此帶來的一個直接的后果就是評判價值的標準不甚清楚或全然模糊，社會理想、人生意義、國家前途、傳統(tǒng)道德等等，在后現(xiàn)代主義的影響下變得相當模糊、淡化，這就難免導致社會大眾文化素養(yǎng)的低俗化。而后現(xiàn)代主義對真理、進步等價值的否定，將導致相對主義、懷疑主義和虛無主義(一切都無所謂真假、善惡、美丑、光明與黑暗、進步與落后之別，便不需要價值判斷，而只有一種存在意義了)?？偠灾?，后現(xiàn)代主義就是消極現(xiàn)代性，否定一切現(xiàn)代化的因素，進而從根本上否定啟蒙運動和現(xiàn)代化的合理性。再來看霍克海默的工具理性批判，雖然也否認工具理性，但是卻并沒有否定整個現(xiàn)代化，但是霍克海默的缺陷就在于，找到了問題卻找不到出口，從而陷入了純粹的批判。他不想整個的否認現(xiàn)代化，但是卻否定了工具理性，這個現(xiàn)代化中最重要的因素，如果他不否定工具理性，又無法找到資本主義生產(chǎn)方式中出現(xiàn)的那一系列實際存在的問題的根本原因。而哈貝馬斯則解決了他的老師的難題，最終完成了對工具理性的批判。而工具理性批判與后現(xiàn)代主義的根本區(qū)別也就在于是否從根本上否認工具理性，工具理性批判在哈貝馬斯看來并不是否認科學和整個現(xiàn)代化，相反，哈貝馬斯繼承了馬克思的觀點，認為現(xiàn)代化是歷史發(fā)展的必然，是合乎整個人類的整體利益的，但是和馬克思一樣，哈貝馬斯極力批判資本主義的生產(chǎn)方式。在他看來，正是資本主義的生產(chǎn)方式才帶來了工具理性的濫用，人類不是應(yīng)該拋棄現(xiàn)代化，重新回到那種小國寡民，老死不相往來的原始狀態(tài)中去，而是應(yīng)該繼續(xù)朝著現(xiàn)代化的方向前進，人類不是過于現(xiàn)代化，而是還不夠現(xiàn)代化，理性沒有錯誤，只是人類還不夠理性。與后現(xiàn)代主義消解現(xiàn)代化不同，西方馬克主義的學者大力提倡現(xiàn)代化，并且肯定現(xiàn)代化給人類帶來的成就。西方馬克主義批判現(xiàn)代社會，只是批判資本主義的生產(chǎn)方式。而要改變病態(tài)的資本主義生產(chǎn)方式，就要對整個社會制度進行變革，從而西方馬克思主義也就建立起了自己的一套批判理論。而工具理性批判只是這一系列理論的一部分而已，我們應(yīng)該從總體上去看待他的價值和弊端。

四、工具理性批判對于現(xiàn)代社會的啟示

由工具理性批判，從而誕生了生態(tài)主義的馬克思主義，面對生態(tài)環(huán)境的日益惡化，生態(tài)主義的馬克思主義站在對工具理性進行批判的立場上去反思當今的社會制度以及整個現(xiàn)代化。理性主義將人類從神學的束縛中解脫出來，但是由于工具理性和價值理性的割裂造成了當今社會片面強調(diào)工具理性，為達目的不擇手段，這對我們的生態(tài)環(huán)境造成了極大地破壞，我們必須反思，并通過對工具理性的批判，重新確立價值理性的地位，回歸作為主體的人的全面理性。而要回歸這個理性，首先要有全面的自由的人，而不是作為生產(chǎn)工具的人，作為消費主義的奴隸的人，那么我們就要反思當代主導的資本主義生產(chǎn)方式。而要最終解決生態(tài)問題，使人類不至于毀滅于自己無休無止的欲望之中，我們就要變革資本主義的生產(chǎn)方式，確立不再只是片面追求剩余價值，追求生活的享受的一個全面發(fā)展的真正理性的人道的社會。工具理性批判帶來不只是生態(tài)主義的馬克思主義，還有對于整個人類社會的思考，對于批判理論的思考。它讓我們認識到一個喪失批判性和超越性的社會是必定要走向衰落的，人類要想走向未來，就必須把握住發(fā)展的方向，人類的歷史提醒我們，社會的發(fā)展伴隨著人類自身的解放，而人類最終的目標是走向沒有壓迫，每一個人都能全面發(fā)展的美好社會，雖然這樣的社會或許不會實現(xiàn)，但是我們依然應(yīng)該用一種理想來提醒自己，只有不斷的超越，人類才有更加美好的明天。

五、工具理性批判對于我國社會發(fā)展的意義

我國雖然進入了社會主義社會，但依然面臨著現(xiàn)代化的一系列的危機，這并不是說我國的生產(chǎn)方式和資本主義的生產(chǎn)方式一樣只會使得人喪失主體性，使得人和人之間產(chǎn)生異化。我國畢竟處于社會主義初級階段，要想實現(xiàn)社會主義和共產(chǎn)主義的最高理想，我們就要不斷的革新我們的經(jīng)濟體制，不能只是片面強調(diào)GDP的增長，而是應(yīng)該注重產(chǎn)業(yè)的協(xié)調(diào)發(fā)展，完善我國的產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)，發(fā)展綠色經(jīng)濟。我國是社會主義社會，就要克服那種將人當做工具的資本主義的生產(chǎn)方式，實現(xiàn)人的全面發(fā)展，這也是我國建設(shè)社會主義和諧社會的內(nèi)在要求。

六、總結(jié)

總而言之，工具理性批判讓我們認識到，不是個人生活富裕了、社會安定團結(jié)了就是社會發(fā)展了，社會發(fā)展的更深層次的發(fā)展是把人當做人，而不是富裕的奴隸。而人類作為一個整體，更不能為了一己之私而毀滅整個世界。而實現(xiàn)人類的可持續(xù)發(fā)展，我們不是像后現(xiàn)代主義者那樣提出要消滅政府，消滅理性，而是應(yīng)該在肯定現(xiàn)代化的合理性基礎(chǔ)上對其進行批判，并提出如何更好的實現(xiàn)和發(fā)展現(xiàn)代化。理性永遠是人類發(fā)展的動力，是文明最核心的價值，離開理性我們只能在情緒的暗夜里不知所措。所以無論是工具理性批判還是純粹理性批判或是價值理性批判，不是否認理性的價值，而是有其更深層的制度因素，使得這種理性扭曲，這也是人類不夠成熟，社會不夠現(xiàn)代化的表現(xiàn)，人類不是太過理性而是還沒有學會理性地運用理性。

作者：郭進 張洋洋 單位：西南民族大學政治學院 南辰中律師事務(wù)所