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一、馬克思主義人學對“人”的理解

真正的“人”要回歸于學校德育，我們理所應當先要搞清楚“人”的真正涵義。馬克思恩格斯向來注重對人的研究。在《神圣家族》中，他們指出“歷史什么事情也沒有做，它‘并不擁有任何無窮盡的豐富性’，它并‘沒有在任何戰(zhàn)斗中作戰(zhàn)’創(chuàng)造這一切、擁有這一切并為這一切而斗爭的，不是‘歷史’，而正是人，現實的、活生生的人”，“全部人類歷史上的第一個前提無疑是有生命的個人的存在”。即把同時擔任歷史的“劇中人”和“劇作者”的“現實的個人”作為其理論前提，從而打開歷史奧秘的大門:人不再是抽象的人，而是以自己的需要和目的為出發(fā)點，“具體”地處在“周圍的生活條件”中，不斷創(chuàng)生自身、自我超越最終達到“全面發(fā)展”的人。馬克思主義對人的理解實現了由抽象人向具體人的轉化，它對“人”作如下理解:

(一)人是工具價值和目的價值的統(tǒng)一

馬克思主義克服了歷史上過分將人“物”化的工具性、價值性和過分強調人的需要、欲望、個人享用性這兩個極端思想。他認為“自從人類出現之后，在人與世界的關系中，人一直處于主體地位”。人作為生產力中最活躍、最具有決定性意義的因素，不斷實現著生產工具的發(fā)明創(chuàng)造、使用、改進，勞動對象的優(yōu)化與變革，甚至世界歷史的演變。這一切“創(chuàng)造”“改進”“變革”“演變”見證了人作為工具價值的實現。當然并不能就此武斷地說歷史僅僅是通過人的工具價值得以實現的?！皻v史不過是追求著自己目的的人的活動而已”，人是“把自己的生活活動本身變成自己的意志和意識的對象”的生命體，“在社會歷史領域內活動的，是具有意識的、經過思慮或憑激情行動的、追求某種目的的人”，人對世界的認識和改造是立足于人自身的意圖與目的的活動。馬克思主義人學進一步指出“在保證社會勞動生產力極高度發(fā)展的同時又保證人類最全面的發(fā)展”，人自身的發(fā)展是社會發(fā)展的終極目的，所以，馬克思主義的“人”既是目的，又是手段(工具)，是目的價值和手段(工具)價值的統(tǒng)一，人作為目的同人作為手段是不可分的。

(二)人是關系性的存在

馬克思主義認為，現實生活中的人“不是人生而具有單個人所固有的抽象物”，“不是處在某種虛幻的離群索居和固定不變狀態(tài)中的人，而是處在現實的、可以通過經驗觀察到的、在一定條件下進行的發(fā)展過程中的人”，“是一切社會關系的總和”。人是關系中的人，是關系性的存在，人只有生活于人類社會關系中，接受并參與這些關系，才能使天賦得到應有的發(fā)展，成長為人。馬克思主義人學從來沒有并且一直反對把人同人的世界、社會及歷史之間的關系分割、對立起來，強調:“人就是人的世界，就是國家、社會”，“任何一種解放都是把人的世界和人的關系還給人自己”，應當避免重新把它們“當作抽象的東西同個人對立起來”。至此，馬克思主義的“人”不是某種個體“實體”或“抽象物”，我們只能從人與對象世界(世界、社會、自然、自我)的關系入手去描述、探視人的存在狀態(tài)。

(三)人是生成性的存在

傳統(tǒng)哲學習慣將人視作擺在眼前的靜觀的對象，認為認識人不過是拋開人的種種“現象”究其最終“本質”的一勞永逸的過程。馬克思一向批判這種將人物化、“現成化”了的“物種思維方式”，認為這種思維方式抹煞了人特有的生存本性。比如，貓不必考慮如何成為貓，它的一切盡在自然掌握之中，它的本性是預成的，只要完成程式化的行為，就實現了作貓的使命。而人與貓是不同的，馬克思認為“個人怎樣表現自己的生活，他們自己就怎樣”。人之為人的關鍵在于人不甘愿于外界力量的擺布，人通過規(guī)劃自我人生、支配自我行為、掌握自我命運，最終實現人自身的創(chuàng)造價值。也就是說人的創(chuàng)造活動，人的“生成性”將他與一切他物區(qū)別開來。人的“生成性”在于永遠無法將人“對象化”，人永遠是超越自身的存在者，人在未來的歷史發(fā)展中不斷地生成自身，經歷著不斷的“成為其所是”同時又不斷地“否定其所是”的過程。馬克思主義人學對人的理解，實現了由“現成性存在”到“生成性存在”的轉換。

(四)人是全面性的存在

《1844年經濟學哲學手稿》中寫道:“動物的生產是片面的，而人的生產是全面的”。馬克思恩格斯非常重視人的全面發(fā)展，并認為每個人都能完全自由地發(fā)展和施展自己全部的能力，最終實現全面而自由的發(fā)展。這里的“全面”首先指人要平等、完整、和諧和自由地發(fā)展，它不是量的概念，不等于包羅萬象的一切方面。其次，全面發(fā)展應是人的基本方面的發(fā)展。“體力和腦力的能力”的發(fā)展構成了全面發(fā)展的基本方面，也可以指人在德、智、體、美等方面的發(fā)展，或是生理和心理方面的發(fā)展。最后，全面發(fā)展的實質是個性發(fā)展。馬克思認為，取代資本主義“物的統(tǒng)治”的新的社會形態(tài)的特征是“建立在個人全面發(fā)展和他們共同的社會生產能力成為他們的社會財富這一基礎上的自由個性”?？梢?，“全面發(fā)展”最終落腳點是以其為基礎的個性發(fā)展。

二、馬克思主義人本德育的實施原則

馬克思主義人學對“人”的論述，使我們可以準確地認識和理解德育中“真正人的回歸”。人本德育應當以人的工具性與目的性為出發(fā)點，貫穿圍繞人的關系性、生成性的德育過程，最終實現人的完善發(fā)展的目的。即德育要堅持“以人為本”，要和學生的價值聯(lián)系起來，和學生的生活聯(lián)系起來，和學生的成長發(fā)展聯(lián)系起來，使德育真正成為學生自己的德育。我們不僅要在德育中貫徹人本思想，更要把人本理念落到實處。

(一)堅持人是工具價值和目的價值的統(tǒng)一

主體性歷史本身就是屬人的歷史，德育的問題本質上就是人的問題。馬克思在《哲學的貧困》中明確表述“把人們當成他們本身的歷史的劇中的人物和劇作者”。也就是說，我們的德育必須堅持“以學生為本”，要重視學生的主體性，不僅要關注學生的工具性，讓他們接受各種道德規(guī)范，適應社會發(fā)展要求并為之服務，還要注重學生自我目的性，尊重學生，研究他們的需要、愿望、興趣、愛好，正視他們自身發(fā)展的規(guī)律。

(二)堅持開放性原則

馬克思主義的“人”是大寫的“人”(Man)，是關系中的人。具體而言，指的是人與自然、社會、自我之間存在著必然的有意義的聯(lián)結。這種聯(lián)結構成了道德關系的本質。也就是說，道德是各種關系的道德，道德離不開生活中的這些關系;生活中的關系是道德的沃土和原發(fā)性根基，道德源于斯、長于斯，與斯“同呼吸、共命運”，沒有生活中的各種關系，也就無所謂道德。道德本身就是對各種關系的意義建構，在這些關系中生活的過程就是道德學習的過程，所以，德育必須堅持開放性的原則。面對價值多元的社會現實及各種誘惑，面對學生心理不成熟，缺乏自我選擇和決斷的能力，教師切不可將學生“罐裝”，而要有開放的理念和堅定的信心，汲取諸多關系中的合理性內核，形成校內教育、家庭教育、社會教育緊密結合的德育網絡，促使學生更好的發(fā)展。

(三)堅持發(fā)展性原則

人是社會中的人，他們所處的社會也是不斷生成、否定和發(fā)展的。道德是人所特有的，它同人和人類社會的發(fā)展一樣，都要經歷否定之否定的生成過程，所以，德育過程中必須堅持發(fā)展性原則。德育工作者要遵循學生生長過程中否定之否定的規(guī)律，積極研究不同年齡的發(fā)展特征、思想發(fā)展狀況和心理發(fā)展需求。德育工作應從長遠的角度，發(fā)揮對人的本性、潛能的“開發(fā)”作用，允許學生犯錯、失敗，切忌“一棒子打死”，應堅信學生是潛藏著巨大能量的發(fā)展體，每個學生都是可以積極成長的，是有培養(yǎng)前途的，是追求進步和完善的，是可以獲得成功的，等等。這樣的德育由淺入深，循序漸進，學生才有可能從自然人轉變?yōu)榻】档纳鐣恕?/p>

(四)堅持全面性原則

馬克思主義主張的人的“全面性”決定了德育必須堅持全面性原則。首先，全面發(fā)展指學生平等、完整、和諧、自由的發(fā)展。要把德育納入到整個教育系統(tǒng)上，結合智育等，寓于各學科、課程之中，授之以知、動之以情、曉之以理、導之以行，促進個體在道德知、情、意、行諸環(huán)節(jié)上統(tǒng)一的自主性和能動性，塑造具有完善的德性之人。其次，全面發(fā)展應是人的基本方面的發(fā)展。德育不止于造就仁士圣人，而在于提高全體學生的一般道德水平，要重視對學生公民道德、文化素質、心理健康等方面的教育。最后，全面發(fā)展的實質在于學生個性的發(fā)展。在德育過程中，我們要尊重每一個學生的獨一無二性，依據一定的層次性和彈性，因材施教，增強德育的可接受性，使德育成為每個學生自己的德育，成為他們成長路上主動追求的方向和力量。

作者：原凱單位：黃岡師范學院教育科學與技術學院