一、西部民族地區(qū)高校特色藝術設計人才培養(yǎng)思路

民族地區(qū)高校特色人才培養(yǎng)主要思路：在教育方面，要構建適合地區(qū)發(fā)展需要的特色人才培養(yǎng)方案，提高教師教學科研能力，深化教學改革，優(yōu)化專業(yè)課程，加強對外交流，加大對民族地區(qū)的招生比例；在教學方面，以課堂教學為主要育人手段，以民族藝術研究室、實驗室、工作室、校企合作平臺為載體，重視教學與實踐的統(tǒng)一。將社會實踐、專業(yè)學習、文化水平提高統(tǒng)一納入人才培養(yǎng)的始終，全面提升人才培養(yǎng)質量的整體水平。

1.構建特色設計人才培養(yǎng)方案

特色人才培養(yǎng)方案目標是培養(yǎng)學生熱愛民族文化藝術的精神，為民族地區(qū)培養(yǎng)既精通民族文化又能夠傳播民族文化的藝術人才。人才培養(yǎng)方案要突出體現(xiàn)“理論與實踐、課內與課外、專業(yè)與品德、教學與自學、對外交流與科學研究于一體”的辦學理念。學習國內發(fā)達地區(qū)的辦學經(jīng)驗，借鑒國外設計教育的先進理念，吸收民族地區(qū)特有的文化藝術元素，制訂適應民族地區(qū)高校發(fā)展的人才培養(yǎng)方案。

2.提升科研水平

科研水平提高是少數(shù)民族地區(qū)高校藝術設計教育快速發(fā)展的關鍵。高校要重視地域文化藝術的深入研究，加強教師對民族藝術研究課題的申報；健全科研管理制度，設立科研發(fā)展基金，對教師承擔民族文化藝術研究課題項目實施專項補助，提升教師對民族藝術研究的重視程度；加強內引外聯(lián)工作，聘請國內外專家、學者來西部高校指導科研工作；充分發(fā)揮學術帶頭人作用，逐步完成高水平科研學術梯隊建設工作，為地區(qū)的民族藝術研究服務。

一、夯實好公共藝術教育的主渠道——課堂教學

民族地區(qū)普通高校公共藝術教育面向的是全體非藝術專業(yè)的大學生，他們中很大一部分來自教育落后的農(nóng)村和邊遠的民族地區(qū)，藝術素養(yǎng)基本上是一片空白，沒有多少文藝基礎，更沒有聽過交響樂，基本上不識簡譜或五線譜等，因而還必須從藝術基本知識的學習入手。教育部制定的《全國普通高等學校公共藝術課程指導方案》就提出：“公共藝術課程教學是普通高等學校藝術教育工作的中心環(huán)節(jié)，公共藝術課程是中國高等教育課程體系的重要組成部分，是普通高等學校實施美育的主要途徑。”所以，民族地區(qū)高校公共藝術教育的課堂教學也應該成為有效激發(fā)各民族大學生藝術興趣、切實提高藝術素養(yǎng)的主渠道。當然，由于民族地區(qū)普通高校實際情況的特殊性，公共藝術教育課堂教學絕不能好高騖遠，還必須充分結合地方特色和學生藝術基礎差的實際來進行安排和課程設計。

第一，在公共藝術教育課的制度設計上，民族地區(qū)普通高校要高度重視公共藝術教育的課堂教學工作，做好頂層設計，建立規(guī)范化的制度措施，保證公共藝術教育有效實施和健康發(fā)展。如把公共藝術教育課納入學校的通識教育體系，并嚴格規(guī)定學生一定的藝術類必修學分。在資金上，提供公共藝術教育專項資金和改善教學的環(huán)境與條件，若存在多校區(qū)辦學的實際情況，要讓藝術教育的教學設施合理布局。建立操作性強的公共藝術教育監(jiān)管和評估制度。在科研上，設立專項研究課題，鼓勵教師和學生對民族地區(qū)普通高校公共藝術教育的趨向和特點深入研究和分析，切實探索高校公共藝術教育的實現(xiàn)途徑和發(fā)展規(guī)劃等。

第二，在公共藝術教育課教學管理上，一方面,課程的具體設計要力爭涵蓋文學、舞蹈、音樂、戲劇、美術、影視等主要的藝術類別，盡量兼顧理論、技巧、賞析等多方面的內容，讓不同層次和興趣愛好的大學生都能從中感受到藝術的迷人魅力，發(fā)揮藝術教育在人格陶冶、思維訓練、知識傳授等多個層面的教育作用。當然，教學上不僅是簡單的藝術知識概論或技能培訓，更不能媚俗化為裝飾性的休閑娛樂課，而要通過雅俗共賞的教育內容和教育技巧，讓大學生在接觸中被感染和熏陶，使民族地區(qū)高校的大學生能領悟到藝術的美，情感在學習中得以陶冶，精神在感悟中得以升華。課程設計也必須與時俱進、不斷創(chuàng)新，體現(xiàn)學校特色和地方人文風情。實踐證明，多層次、立體化的藝術課程在民族地區(qū)高校學生堅定的人生信念、高尚的人格、健康的身心等多方面發(fā)揮著不可小視的作用。另一方面，在民族地區(qū)普通高校公共藝術教育課堂教學的管理和執(zhí)行過程中，既要嚴格管理，讓民族地區(qū)普通高校公共藝術教育的制度設計落到實處，防止流于形式，又要推陳出新，讓民族地區(qū)普通高校公共藝術教育之花永不凋零，避免因公共藝術教育的艱難而逐步磨滅。

第三，在公共藝術課教師隊伍建設上，必須建立教育目的明確，有較強的業(yè)務能力和知識水平，具有創(chuàng)新意識，有高度的責任感，對民族地區(qū)高校大學生公共藝術教育有著滿腔的熱情，并心甘情愿為藝術教育而揮灑汗水和貢獻青春的教師隊伍，這是高校公共藝術教育得以真正落實的基本條件，也是讓普通大學生對藝術持續(xù)保持熱情的力量源泉。當前，民族地區(qū)高校公共藝術教育的教師隊伍數(shù)量不足、結構不合理、教師積極性差等問題亟待解決。一是學校要立足現(xiàn)有教師力量，特別是充分發(fā)揮藝術專業(yè)老師的特長，通過培訓、學習等方式提高其教學水平，充實為公共藝術教育的師資力量；并在學校每年引進人才的過程中，有針對性引進一些藝術專業(yè)或具有藝術特長的青年教師，作為公共藝術教育的后備人才。二是通過民族地區(qū)普通高校內部的教師職稱晉升、學術梯隊人選的評定、教學工作量的認定及薪酬待遇的合理提高等方面來提高公共藝術教育教師的教學積極性。三是要把教育資源延伸到廣闊的社會文化資源中去，充分利用民族地區(qū)文化藝術資源比較豐富的有利條件，可以通過聘用客座教授授課或臨時舉辦講座、沙龍等形式，從而有效緩解高校藝術類教師數(shù)量不足和結構不合理的缺陷并有效拓展在校大學生藝術學習的視野和眼界。

二、利用好公共藝術教育的重要載體——校園文化藝術活動

在文藝工作座談會上強調：“實現(xiàn)中華民族偉大復興需要中華文化繁榮興盛”，提出要“增強文化自覺和文化自信”。中華民族在數(shù)千年歷史發(fā)展過程中創(chuàng)造并積累了豐富多彩的文化藝術瑰寶，直至今天依然極具魅力。對于當代我國文藝發(fā)展問題，2015年《中共中央關于繁榮發(fā)展社會主義文藝的意見》中提出，當前，我國文藝創(chuàng)作生產(chǎn)活躍，內容形式豐富，風格手法多樣，涌現(xiàn)了一大批人民喜愛的優(yōu)秀作品，呈現(xiàn)出百花競放、蓬勃發(fā)展的生動景象。同時，在思想活躍、觀念碰撞、文化交融的背景下，文藝領域還存在價值扭曲、浮躁粗俗、娛樂至上、唯市場化等問題，價值引領的任務艱巨迫切。中國民族民間舞蹈作為我國歷史最悠久的舞種之一，是中國傳統(tǒng)民間民族文化藝術的杰出代表。自古以來民族民間舞蹈就創(chuàng)作發(fā)展并廣泛流傳于中國民間，是各族人民根據(jù)其風俗習慣和歷史文化背景在生活生產(chǎn)過程中創(chuàng)作出來的一種獨具民族特色和地域風情的本土舞蹈藝術形式。中國民族民間舞蹈的當展同樣也面臨著《中共中央關于繁榮發(fā)展社會主義文藝的意見》中提到的這些新問題，嚴重阻礙了其更好地發(fā)展傳承。要解決這一困境，推動中國民族民間舞蹈的繁榮發(fā)展，就必須在堅持文化自信和文化自覺的基礎上探索新型發(fā)展路徑。

一、繼往開來，堅守民族民間舞蹈文化本色

《中共中央關于繁榮發(fā)展社會主義文藝的意見》中提出：“讓中國精神成為社會主義文藝的靈魂?！睘榇宋覀円獋鞒泻秃霌P中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，傳承中華文化基因。民族性和地域性是中國民族民間舞蹈的基本特征，喪失了民族地域文化特色、失去了歷史傳統(tǒng)文化內涵，中國民族民間舞蹈的發(fā)展就成了無源之水。在現(xiàn)代化多元思潮理念以及西方舞蹈文化藝術思想的多方面影響下，具有明顯大眾娛樂性和新潮時尚性的舞蹈類型逐漸占據(jù)舞蹈藝術市場，中國民族民間舞蹈發(fā)展空間急速縮小，產(chǎn)生了諸多傳統(tǒng)與現(xiàn)代、民族與世界舞蹈文化相互融合的現(xiàn)象，其中雖不乏精品，但大多數(shù)不免嘩眾取寵，市場化和商業(yè)化傾向嚴重，背離了民族民間舞蹈的初衷。長此以往，就會導致中國民族民間舞蹈偏離正確的發(fā)展方向，逐漸失去自身民族地域文化特色，失去發(fā)展延續(xù)之本。究其原因，還是缺乏堅定的民族文化自信和文化自覺，難以堅守民族文化本位。繼往開來，在堅守民族和民間文化本色的基礎上求發(fā)展。中國民族民間舞蹈要堅持民族文化特色。首先，要保持民族民間舞蹈創(chuàng)作和表演形式的傳統(tǒng)歷史特征。中國民族民間舞蹈所具有的載歌載舞特性和以舞傳情特征，以及舞蹈表演和創(chuàng)作背后所依附的中國傳統(tǒng)文化思想理念，使得中國民族民間舞蹈兼具深厚的歷史文化性和情感藝術性。其次，要突出體現(xiàn)民族民間舞蹈中少數(shù)民族文化特色。民族民間舞蹈往往獨具民族風俗習慣特點和宗教色彩，少數(shù)民族獨特的傳統(tǒng)民族樂器、舞蹈動作設計、舞蹈創(chuàng)作理念、自然地理氣候環(huán)境等因素造就了少數(shù)民族民間舞蹈的風格迥異、特色鮮明。最后，要堅持表現(xiàn)中國民族民間舞蹈的民間文化性，即大眾性和群眾性。中國民族民間舞蹈本身就是各族人民在生產(chǎn)勞動和日常生活中所創(chuàng)作出來的，并在人民群眾間廣泛流傳，因此，具有堅實的群眾根基、鮮明的生活特性和鄉(xiāng)土特色。當代中國民族民間舞蹈的發(fā)展也應當面向基層、面向群眾，創(chuàng)作出富有生活氣息的舞蹈作品。

二、推陳出新，賦予民族民間舞蹈當代元素

繼承傳統(tǒng)、保持本色是中國民族民間舞蹈發(fā)展的根基和本源，而推陳出新、博采眾長是中國民族民間舞蹈在當代社會繁榮延續(xù)的動力和保障。我國從來不缺乏包含歷史傳統(tǒng)文化特色的文化藝術，但只有善于將傳統(tǒng)文化價值與時展趨勢相結合的文化藝術，才能夠突出重圍延續(xù)至今。當代社會舞蹈藝術的發(fā)展形勢日新月異，不僅在創(chuàng)作方式和表演形式上不斷創(chuàng)新，而且在舞蹈藝術文化的詮釋上，也充分利用現(xiàn)代化科學技術營造出更高的藝術境界。文化自信視域下的中國民族民間舞蹈發(fā)展，不僅需要堅持民族文化本位，還要在此基礎上兼收并蓄，不斷創(chuàng)新。推陳出新，民族民間舞蹈的當展必須不斷突破，與時俱進。一方面，中國民族民間舞蹈要突破封閉式的傳承發(fā)展模式。傳統(tǒng)的中國民族民間舞蹈往往具有鮮明的自娛性，在傳播上也多為民間大眾的口口相傳，傳播范圍較小，傳播效率較低，信息閉塞創(chuàng)新性不強，增加了傳承、傳播的難度。當下，互聯(lián)網(wǎng)技術和新媒體催生了一大批新的文藝類型。民族民間舞蹈要積極利用網(wǎng)絡平臺進行舞蹈作品的創(chuàng)作和傳播，不斷更新舞蹈內容和表演形式，迅速提高創(chuàng)新能力和影響力。另一方面，中國民族民間舞蹈要努力實現(xiàn)原生態(tài)與現(xiàn)代化相結合的多元化發(fā)展。中國民族民間舞蹈應該在傳統(tǒng)創(chuàng)作理念基礎上，充分借鑒融合新興元素，在探索中超越，在融合中出彩。比如，中國傳統(tǒng)民族民間舞蹈從強調人物塑造的群體性到重視審視個體價值；從樸素簡單的表演平臺到絢麗多彩的現(xiàn)代舞臺效果……總之，在保持民族區(qū)域特色的基礎上緊跟時代步伐，是當代中國民族民間舞蹈發(fā)展的核心理念。

三、興學重教，推進民族民間舞蹈教育宣傳

一、教育資源現(xiàn)狀和教學方法

（一）傳承

包裝設計的進步和發(fā)展，是建立在不斷發(fā)展與變化的民族文化基礎之上的。傳承民族文化是包裝設計一項很重要的功能。運用于生活中的包裝設計不僅傳遞商品信息，同時也是民族文化傳播的一個重要載體。豐富的民族文化內涵是包裝設計作品成功的關鍵。沒有了民族文化，包裝設計也就變成了無源之水無本之木，作品就會失去生命力和感染力。加入了民族文化信息的包裝設計作品，能引起人們情感的認同與共鳴，加深他們對作品的好感。因此在包裝設計科學的教學過程當中，要讓學生充分認識到民族文化的重要作用，強化民族文化的信息傳遞功能，讓民族文化更好地服務于包裝設計。

（二）融合

民族文化有區(qū)域的限制，它服務于特定的人群。它呈現(xiàn)出來的是部分人、部分地區(qū)的觀念和喜好。而包裝設計是一項面向社會的，服務于大眾的行業(yè)，包裝設計作品必須以多數(shù)人的審美需求為基點，力求滿足大眾需要，適用于更廣闊的區(qū)域范圍。包裝設計中的民族文化除了要具有獨特的民族特色以外，還需要兼容并蓄與多種文化潮流融合發(fā)展，在彰顯民族特色的同時攜帶豐富的時代氣息，這樣才能設計出符合經(jīng)濟潮流的作品，才能使作品更具活力。這就要求在教學過程中，把深入了解民族文化作為重要過程，找尋民族文化與時代文化的切合點，賦予傳統(tǒng)民族文化以國際特色，讓我們的包裝設計產(chǎn)品以民族的特性和風格走向世界。

（三）創(chuàng)新

教學樓是以蒙古族傳統(tǒng)的“蒙古吉祥結”為藍本，整個樓體縱橫交錯，獨具特色；校園內聳立著標志性建筑“撒袋”為原型設計的大鐘，讓人不得不想起科爾沁的祖先“哈薩爾”，好像時刻在提醒科爾沁后裔們珍惜時間，努力學習，振興民族；樓體外墻刻有“蒙古祥圖”，猶如祥云繚繞；走進教學樓，圖書館、會議室、餐廳等，內部裝飾無不體現(xiàn)出民族文化特色：在走廊、樓梯間等地方，懸掛著蒙文格言名句或者師生制作的有關蒙古族藝術的美術作品；在教室角落展示欄陳設著學生自制的民族工藝作品；各個教師里掛著成吉思汗圖像和警策意義的蒙古族格言警句；在校內宣傳欄中展示有關民族文化活動的照片和圖像，連運動場的看臺都充滿了蒙古元素的圖案。校園所有的角落都體現(xiàn)著蒙古民族文化特點。唯一欠缺的就是建筑文化與綠色景觀文化未能完美結合?？傊?，通遼市蒙古族學校物質文化建設形成了自我特色，營造出濃厚的蒙古族校園文化氛圍。

著名的教育家蘇霍姆林斯曾經(jīng)說：“要讓墻壁能夠說話，讓花草能夠育人”。這句話點出了校園綠化美化的重要性。綠化、美化與民族特色元素相得益彰的典型不得不提科左后旗甘旗卡蒙中。踏入校門首先映入眼簾的是一座大大的蒙古包，蒙古包周圍是碧綠的草坪，草坪上還有小羊，小牛犢等小型雕塑。走近草坪，才會發(fā)現(xiàn)那不是常規(guī)的草坪，而是一片片韭菜，用作綠化景觀，同時還可以作為學生食堂的自給蔬菜；蒙古包也不僅僅是民族元素的體現(xiàn)，是用來作學生學蒙古象棋、版畫、蒙古手工等民族特色課程的教室，為其民族文化傳承課程創(chuàng)設情境，一舉兩得。甘旗卡蒙古族中學校園綠化、硬化、美化，不僅布局合理，而且設計了彰顯民族特色文化的文化長廊，學習園地，展示富有蒙古民族特點的日常生活習俗圖片，生活用具圖片以及學生民族工藝作品；校園建筑與綠化美化渾然一體，并且利用校園內各處場所，形成了富有民族特色的教育氛圍，讓校園的每一個角落都成為了教育者，讓學生無時無刻不在感受著民族教育的氛圍，感受到民族教育的魅力。文化氛圍營造文化底蘊，文化底蘊構筑文化內涵，創(chuàng)建學校民族特色入手，用民族特色帶動教師和學生的民族自豪感，從而形成合力，把學校的教學質量提高上去。這種辦校理念的在民族文化建設方面的成效是毋庸置疑的，也是還未全面加強民族文化建設的學校，值得學習的典范。但是，僅僅靠校園環(huán)境中構建民族元素化的建筑，從環(huán)境布置上進行了民族文化凸顯的整體規(guī)劃就足矣嗎？我個人的看法覺得這些難免有些流于表面，成為民族文化的面紗，更深層次的民族精神教育卻依然很匱乏。因此，必須有制度的保障和民族文化傳承的主渠道。

一、學校制度民族化，習俗文化傳承得以保障

為了培養(yǎng)學生熱愛民族，熱愛祖國，認同民族文化，應該建立健全有關民族文化的教育教學、學校管理、日常生活、體育衛(wèi)生、安全教育等方面的規(guī)章制度，從而規(guī)范引導學生的行為。通遼市地區(qū)的蒙古族學校根據(jù)自身的實際情況，在堅持國家教育方針政策和人才培養(yǎng)目標的基礎上，或多或少都創(chuàng)建了適應自身特點的制度文化，以利于民族文化的傳播。比如，各個學校在全校師生反復討論的基礎上編印了適合蒙古族學校的《學校管理制度》、《學生管理制度》。例如，在《中小學學生守則》、《中小學生日常行為規(guī)范》中增加了一些本地少數(shù)民族共同認可的良好的行為習慣，制定每生每天讀一段民族經(jīng)典的制度；制定校園內必須用蒙古語交流的制度；制定特定日子必須穿蒙古袍；制定周一課間操改為安代舞；設計蒙古族特色的蒙文?；眨粍?chuàng)編有蒙古族特色腔調的蒙漢雙語校歌集體活動必唱等。在通遼市蒙古族學校中，比較有特色的是科左后旗甘旗卡鎮(zhèn)蒙古族小學，制定了以上具有共性的制度外，還制定了每天課間操時間，低年級（一二年級）分組玩民族特色的游戲，如沙克，博克，打布魯?shù)龋桓吣昙壓徒處焺t做廣播體操、跳安代舞，不像大多民族學校那樣只在周一穿蒙古袍跳安代舞。制度的規(guī)范會使師生自覺地形成是非觀、世界觀，自覺規(guī)范自己的生活方式和行為方式，形成具有民族特色的校風。目前各個蒙古族中小學制度的制定還比較全面，但是執(zhí)行就不見得那么完滿。有些制度就是有條款無事實，有些制度的執(zhí)行流于表面，走過場。因此，在制度建設方面，還需進一步探索，制定更細化的制度，要讓制度規(guī)范學生行為，要讓蒙古族精神在制度規(guī)范的保障中得以傳承。因為制度的保障，學生在校園里說著蒙古語言，唱著蒙古歌曲，讀著蒙文書，學著蒙古禮俗，在民族文化氛圍中健康成長。但，應該注意的是，校園里民族文化的傳承得到保障的同時，校園外也要給學生創(chuàng)造對自己民族認同和自豪的氛圍，“民族認同感的基礎所形成的文化現(xiàn)象無疑就是一種文化的復興過程”[2]，無時不刻的民族認同感自豪感本身就是民族文化心理的構建過程。例如，設計出具有蒙古族服飾特點的校服（一般意義的運動服上增加蒙古元素也可），佩戴蒙古族特色的蒙文校徽，即使走出校園，也能讓人感受民族文化的氛圍，而且走到哪里都能看出是民族學校學生，區(qū)別于主流文化；在假期組織草原夏令營等活動，到農(nóng)村牧區(qū)真正感受和學習蒙古族傳統(tǒng)的生活方式和習俗習慣；“家庭環(huán)境的熏陶和影響是民族文化傳承發(fā)展的關鍵所在。”[3]因此風俗習慣，節(jié)日傳統(tǒng)以及父母的一舉一動都形成一種氛圍影響學生的文化觀念，因此在日常生活中，盡量要求學生與家長形成民族文化保護與傳承的觀念。

二、學科教學民族化，民族精神教育得以滲透

人類學課程觀認為：課程是人類文化的精華，是人類文化傳承的一個重要組成部分[4]，也就是說課堂教學是文化傳遞和文化整合的主陣地。因此，蒙古族中小學是蒙古族文化傳播傳承的基地，只有讓廣大蒙古族青少年對自己民族的文化有深刻的感悟和了解，繼承和發(fā)揚才有可能深入民族文化教育，才能肯定民族文化建設的成效。蒙古族中小學要把本地蒙古族優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化提煉出來，與學校實際相聯(lián)系，將民族傳統(tǒng)文化教育在各學科教學中百花齊放、異彩紛呈，讓學科教學與民族文化相滲透，打造蒙古族特色突出的校園精神文化。根據(jù)學校特色結合學科特點，學校應該要求教師在相關學科中滲透民族文化教育。例如：蒙語文課程，作為主科有很多弘揚民族精神，彰顯民族特色的民族文化的選文，可以結合蒙古族民間故事、神話傳說、寓言故事、蒙古族警句格言，有機滲透民族精神教育；讓學生了解本民族的優(yōu)秀文化，培養(yǎng)學生健康積極的民族心理，增強對民族文化的認同感。其它學科教學也可滲透民族文化教育。音樂課程進行民族音樂教學；滲透傳統(tǒng)藝術文化；手工課程中滲透民間工藝；體育教學中兼顧傳統(tǒng)體育項目等真正體現(xiàn)課堂教學的民族文化特色。例如：科左后旗甘旗卡蒙古族中學音樂學科開設蒙古族民歌、呼麥、蒙古長調、好來寶、民族舞蹈、馬頭琴、四胡等民族藝術方面的音樂藝術課，充分挖掘民間音樂，推動了本民族學校素質教育進程。美術學科安排了民間手工、雕刻藝術、皮藝、燙畫等教學內容；體育學科納入博克、蒙古象棋、沙克、射箭等本民族傳統(tǒng)體育項目。除此之外，還通過各種課外活動形式，開展不同主題的具有民族文化特色的活動。比如，開展蒙古族民歌大賽、蒙古族舞蹈大賽、蒙古族民間工藝大比拼、蒙古語演講比賽、蒙古族文化藝術節(jié)（校園藝術節(jié)）、蒙古族體育系列比賽等有利于學生身心發(fā)展的課外活動或主題班會活動。在這里，課外活動真正成了對學生進行民族文化教育的重要途徑。總之，文化與教育是相輔相成的有機體，文化豐富于教育的內涵，教育是文化的主要傳播形式。通過學科教學和課外活動的滲透，讓民族精神得以傳承是學校民族文化建設的重中之重。