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摘要：國家民族政策與少數(shù)民族身份認同有著密切的關(guān)聯(lián)，國家制度結(jié)構(gòu)下少數(shù)民族身份認同的建構(gòu)過程，直接影響著各民族社會、經(jīng)濟、文化發(fā)展的狀況。國家通過開展民族工作和實施民族政策，建立公民“民族成份”制度和民族區(qū)域自治制度，從而從制度上建構(gòu)并確立了少數(shù)民族的身份認同。

關(guān)鍵詞：少數(shù)民族；民族政策；身份認同

我國是一個多民族的國家，傳統(tǒng)上少數(shù)民族以血緣、文化和地緣為基礎(chǔ)形成了較為多樣的身份認同形態(tài)。歷史上我國境內(nèi)的少數(shù)民族與占主體的漢民族之間以及各個少數(shù)民族之間有著密切的聯(lián)系，各少數(shù)民族“經(jīng)過接觸、混雜、聯(lián)結(jié)和融合，同時也有分裂和消亡，形成一個你來我去、我來你去，我中有你、你中有我，而又各具個性的多元統(tǒng)一體”〔1〕(P134)。近代以來，在反抗外來侵略的斗爭中，中國各民族結(jié)成同呼吸、共命運的親密關(guān)系，形成對中華民族的共同認同。在這些歷史基礎(chǔ)上，新中國成立后，國家通過制度建設(shè)和政策實施，推動少數(shù)民族全面參與到國家建設(shè)的進程中，在這一過程中，少數(shù)民族的身份認同意識特別是民族認同意識和國家認同意識被進一步建構(gòu)起來。

通?？梢詮膬蓚€方面對社會成員的身份認同進行研究?！侵贫纫唤Y(jié)構(gòu)方面，目的在于認識與身份相關(guān)的制度設(shè)置。第二方面是社會成員的主動選擇，目的在于認識他們對于自我身份的期待、接受和認同。我國長期以來一直是以政府為主導的社會，政府在社會經(jīng)濟生活中扮演重要角色，政府實施的各類政策法規(guī)直接或間接影響著各民族的社會、經(jīng)濟、文化發(fā)展狀況，對民族的身份認同產(chǎn)生重要影響。本文通過分析我國民族政策與少數(shù)民族身份認同的關(guān)聯(lián)，著重討論國家制度結(jié)構(gòu)下少數(shù)民族身份認同的建構(gòu)過程。

一、公民民族成份制與少數(shù)民族身份認同

國家的法律和政府制定的政策會對民族的身份認同產(chǎn)生重要影響。由于國家政策所發(fā)揮的作用是全國性的和帶有強制性的，并有法律和政府為后盾，在一定條件下可能成為影響跨境民族身份認同最重要的因素。我國的民族政策主要通過兩方面的內(nèi)容來影響民族的身份認同：“民族成份”制度和民族區(qū)域自治制度。

我國目前民族政策的實施是以20世紀50年代開展的民族識別工作為基礎(chǔ)。民族識別的緣由在于確定民族成份和族稱，以便國家用法律形式規(guī)定下來，幫助少數(shù)民族充分享受民族平等和民族區(qū)域自治的權(quán)利。民族識別工作的理論依據(jù)來自于馬克思主義關(guān)于民族問題的理論，特別是斯大林關(guān)于民族四個特征的著名論斷。另外，民族識別工作還考慮到中國的國情和中國民族的實際，采取了具體問題具體分析的方法，“對各民族長期社會發(fā)展情況、民族地區(qū)的歷史、族源和民族關(guān)系以及今后民族繁榮發(fā)展、加強民族團結(jié)等因素進行綜合研究，充分利用史料、傳說以及各種有關(guān)資料，為民族識別工作提供科學的客觀依據(jù)。此外還考慮到體現(xiàn)群眾性。確定‘名從主人’是我國民族識別工作遵循的另一個主要原則”〔2〕。通過相關(guān)的民族社會歷史調(diào)查和識別工作，確定了55個單一少數(shù)民族。

雖然關(guān)于民族識別、劃分存在一定的爭議，但作為一個歷史事實，通過20世紀五六十年代的民族識別與劃分工作，國家明確以法律、規(guī)章的形式將普通民眾的民族身份確立下來。

以國家民委、國務(wù)院第四次人口普查領(lǐng)導小組、公安部聯(lián)合于1990年5月10日下發(fā)的《關(guān)于中國公民確定民族成份的規(guī)定》為例，對中國公民確定民族成份的問題作了如下規(guī)定：

(1)確定公民的民族成份必須以國家正式認定的民族族稱為準，不得以國家未確認的族稱為自己的民族成份。(2)個人的民族成份，只能依據(jù)父或母的民族成份確定。(3)不同民族的公民結(jié)婚所生子女，或收養(yǎng)其他民族的幼兒(經(jīng)公證部門公證確認收養(yǎng)關(guān)系的)，其民族成份在不滿十八周歲以前由父母或養(yǎng)父母商定；滿十八周歲者可由本人決定，年滿二十周歲者不再更改民族成份。(4)不同民族的公民再婚，雙方原來的子女如系幼兒，其民族成份在十八周歲以前由母親和繼父或父親和繼母商定；雙方原來的子女已滿十八周歲的，不改變原來的民族成份。(5)不同民族的成年人之間發(fā)生的收養(yǎng)關(guān)系、婚姻關(guān)系，不改變各自的民族成份。(6)原來已確定為某一少數(shù)民族成份的，不得隨意變更為其他民族成份。

在此基礎(chǔ)上，我國形成與公民身份相聯(lián)系的“民族成份”制度，把民族類別和公民個人的民族成份“制度化”。

在民族成份確定的基礎(chǔ)上，國家制定實施了針對少數(shù)民族的優(yōu)惠政策。主要涉及的幾個領(lǐng)域有：(1)就業(yè)機會。我國《民族區(qū)域自治法》和政府的有關(guān)法律規(guī)定，在少數(shù)民族自治地方各級行政首腦官員必須選自當?shù)氐淖灾蚊褡?，在公?wù)員錄取時優(yōu)先招收當?shù)刈灾蚊褡?。積極擴大少數(shù)民族干部的數(shù)量。由于歷史等多方面的原因，我國少數(shù)民族干部數(shù)量偏少，為了使民族干部的構(gòu)成與各民族人口比例大體相當，國家采取一些特殊政策和措施，擴大少數(shù)民族干部的數(shù)量。例如：在招工、征兵及招收其他各種工作人員時，在民族地區(qū)錄用國家公務(wù)員時，在同等條件下優(yōu)先錄取少數(shù)民族或給予適當照顧。根據(jù)少數(shù)民族城市人口較少的情況，劃出專門指標從農(nóng)村、牧區(qū)直接招收少數(shù)民族干部。除《民族區(qū)域自治法》對民族自治地方民族干部配備的法律規(guī)定外，國家還制定了其他相關(guān)政策來拓寬任用少數(shù)民族干部的渠道，如1993年頒布的《城市民族工作條例》規(guī)定，在少數(shù)民族人口較多的城市的人民政府、少數(shù)民族聚居的街道辦事處，以及直接為少數(shù)民族生產(chǎn)、生活服務(wù)的部門或者單位，也應(yīng)當配備適當數(shù)量的少數(shù)民族干部。(2)教育機會。國家針對少數(shù)民族制定了一系列特殊政策，如適當放寬少數(shù)民族入學年齡、免收雜費、實施“國家貧困地區(qū)義務(wù)教育工程”等特殊措施，在民族地區(qū)普及九年制義務(wù)教育；通過創(chuàng)辦民族大學和民族學校，在普通高中等學校舉辦民族班，為少數(shù)民族學生專門舉辦預科班，設(shè)立寄宿制民族學校等，發(fā)展各類民族教育；在招生錄取時對少數(shù)民族學生給予適當照顧，主要是高等學校和中等專業(yè)學校招生時對少數(shù)民族考生放寬錄取標準條件；實行民族語言教學和雙語教學等。(3)婚姻與人口政策。國家在保證婚姻、計劃生育的基本政策在民族地區(qū)有效推行的同時，還針對各民族特點制定和實施了一些特殊政策。在結(jié)婚年齡上，各民族自治地方根據(jù)《婚姻法》均制定了變通條例或補充規(guī)定，一般規(guī)定“男不得早于20周歲，女不得早于18周歲”，比《婚姻法》規(guī)定的年齡低2周歲。在計劃生育上，雖然少數(shù)民族與漢族一樣也實行計劃生育，但國家規(guī)定少數(shù)民族計劃生育的具體政策可比漢族適當放寬。一般規(guī)定，人口在1000萬以下的少數(shù)民族，允許一對夫婦生育二胎，個別的可以生育三胎。另外，我國根據(jù)各民族的不同情況，實行不同的計劃生育政策，具體要求和做法由地方人民政府根據(jù)當?shù)貙嶋H情況制定?？偟脑瓌t是，人口密度大、資源相對不足的地區(qū)與地廣人稀、資源豐富的山區(qū)、林區(qū)、牧區(qū)有區(qū)別；城鎮(zhèn)與農(nóng)村有區(qū)別：邊境地區(qū)與內(nèi)地有區(qū)別。傳統(tǒng)的民族群體對于本民族的認同主要源自血緣與文化上的認同基礎(chǔ)，而國家通過制定和實施“民族成份”制度將民族認同同國家制度聯(lián)系起來，使得民族作為一種社會身份被以法律、規(guī)章的形式確立、固定下來。這樣，少數(shù)民族成員從出生申報戶口、上學、就業(yè)到結(jié)婚等，不斷在確認著自己的“民族”身份。同時，通過實施與“民族成份”制度相聯(lián)系的民族優(yōu)惠政策，少數(shù)民族的“民族成份”又同自身的利益聯(lián)系起來，這進一步強化了少數(shù)民族群體的民族認同選擇。例如：在少數(shù)民族與其漢族配偶所生子女的民族成分選擇上，父母往往基于相關(guān)現(xiàn)實利益考慮，如教育、就業(yè)，而將子女的民族成份選擇為少數(shù)民族。云南民族大學魯剛教授在分析我國少數(shù)民族人口發(fā)展狀況時，注意到不同民族通婚所生子女在選擇民族成份時，產(chǎn)生漢族與少數(shù)民族通婚所生子女趨“少”，少數(shù)民族與少數(shù)民族通婚所生子女趨“小”，即選擇父母所屬民族中人口更少的一方的導向作用。上述選擇除受國家民族成份規(guī)定影響外，也同國家實行的針對少數(shù)民族的一系列優(yōu)惠政策相關(guān)。參見魯剛：《現(xiàn)階段我國少數(shù)民族人口發(fā)展的回顧與展望》，《云南社會科學》2005年第4期。另一方面，就少數(shù)民族內(nèi)部而言，少數(shù)民族中精英群體同普通少數(shù)民族群體的民族認同感也有顯著差異。由于少數(shù)民族精英同文化、政治、經(jīng)濟等方面國家制度聯(lián)系更為緊密，基于現(xiàn)行民族政策下的制度安排，其民族認同感更為強烈。而普遍少數(shù)民族群眾，特別是處于邊遠地區(qū)的少數(shù)民族，由于不能完全享受到民族成份制度以及民族優(yōu)惠政策帶來的實際利益，其民族認同感則要相對淡薄。事實上，我國許多少數(shù)民族成員對于自己的“民族成份”是在20世紀50年代政府開展“民族識別”工作并進行相關(guān)身份登記時才得知的。直至今日，作為個體而言，各民族仍有許多成員是在需要填表登記時才知道自己的“民族成份”的。如對甘肅保安族的民族意識進行調(diào)查時發(fā)現(xiàn)，許多年輕人是在上學報名時才知道自己是保安族?！?〕

我國各少數(shù)民族的發(fā)展相對緩慢，許多少數(shù)民族在社會經(jīng)濟和文化上與漢族的發(fā)展相比有一定的差距。為了促進各民族的發(fā)展進步，實現(xiàn)各民族的團結(jié)平等和共同繁榮，我國制定實施了公民民族成份制以及與之相聯(lián)系的民族優(yōu)惠政策。上述制度的實施使得傳統(tǒng)的基于血緣與文化基礎(chǔ)上的民族身份通過國家政策被制度化，并同一系列的社會現(xiàn)實利益相聯(lián)系，民族認同被強化、鞏固下來。雖然民族成份制和民族優(yōu)惠政策的實施也帶來一系列相關(guān)問題，但考慮到我國各少數(shù)民族復雜多樣的社會發(fā)展現(xiàn)實，在相當一段時期內(nèi)我國的民族成份制和民族優(yōu)惠政策仍將會發(fā)揮其積極作用，也將長期在制度上維系或強化各少數(shù)民族的民族認同。

二、民族區(qū)域自治制度與少數(shù)民族身份認同

民族區(qū)域自治制度是我國民族政策的另一重要內(nèi)容。我國的民族區(qū)域自治，是在單一制國家內(nèi)各少數(shù)民族聚居的地方，在國家的統(tǒng)一領(lǐng)導下，遵照憲法和法律的規(guī)定，依據(jù)民族自治與區(qū)域自治相結(jié)合的原則，設(shè)立自治機關(guān)，行使相應(yīng)一級地方國家政權(quán)和自治權(quán)，管理本地區(qū)的國家事務(wù)和本民族內(nèi)部事務(wù)的一種政治制度?！?〕(P229)民族區(qū)域自治的重點內(nèi)容包括三個方面：

國家結(jié)構(gòu)：以單一制國家為主，民族自治區(qū)和其他行政區(qū)一樣，都是中華人民共和國不可分割的一部分，都是地方行政機關(guān)，都必須維護國家的統(tǒng)一和領(lǐng)土完整。另外，我國社會主義的國家性質(zhì)還決定了我國的民族自治地方必須堅持四項基本原則。

行政區(qū)劃：根據(jù)《憲法》和《民族區(qū)域自治法》，各少數(shù)民族聚居的地方實行區(qū)域自治。根據(jù)當?shù)孛褡尻P(guān)系、經(jīng)濟發(fā)展等條件，并參照歷史情況，一個民族在一個地方聚居，可以成立自治區(qū)；一個民族在許多地方聚居，可以成立自治州、自治縣和民族鄉(xiāng)；自治區(qū)、自治州、自治縣是民族自治地方，民族鄉(xiāng)則是民族區(qū)域自治的必要補充。截至1998年底，我國共建立民族自治地方155個，其中自治區(qū)5個、自治州30個、自治縣(旗)120個。作為民族自治地方的補充形式，還建有1256個民族鄉(xiāng)村。在全國55個少數(shù)民族中，已有44個建立了自治地方。

法規(guī)建制：設(shè)立自治機關(guān)，行使自治權(quán)，即保證少數(shù)民族當家作主，真正享有各項公民權(quán)利，享有參與國家事務(wù)和管理本民族內(nèi)部事務(wù)的權(quán)利。根據(jù)《民族區(qū)域自治法》，民族自治權(quán)包括立法、行政、經(jīng)濟、財政、干部培養(yǎng)使用、語言文字、教育科技、文化衛(wèi)生、公安部隊等各個方面。如立法權(quán)規(guī)定，自治地方的人民代表大會有權(quán)依照當?shù)孛褡宓恼?、?jīng)濟和文化特點，制定自治條例和單行條例；行政權(quán)規(guī)定，自治機關(guān)對上級國家機關(guān)的決議、決定、命令和指示，有不適合民族自治地方實際情況的，可以報經(jīng)上級國家機關(guān)批準，變通執(zhí)行或者停止執(zhí)行；公安部隊組織權(quán)規(guī)定，民族自治地方的自治機關(guān)依照國家的軍事制度和當?shù)氐膶嶋H需要，經(jīng)國務(wù)院批準，可以組建本地區(qū)維護社會治安的公安部隊。另外，《民族區(qū)域自治法》對民族自治地方的自治機關(guān)行使的語言文字使用和發(fā)展權(quán)、少數(shù)民族干部培養(yǎng)任用權(quán)、經(jīng)濟發(fā)展權(quán)、地方財政管理權(quán)、科教和文化發(fā)展權(quán)等都作了相應(yīng)的規(guī)定。

民族自治地方的自治機關(guān)與一般地方的“國家機關(guān)”的不同之處，在于民族自治地方的自治，行使地方“國家機關(guān)干部”職權(quán)的同時還行使立法權(quán)、經(jīng)濟發(fā)展權(quán)、財政權(quán)、少數(shù)民族干部培養(yǎng)權(quán)、發(fā)展教育和民族文化權(quán)、語言文字使用和發(fā)展權(quán)以及科技文化發(fā)展權(quán)等。民族自治是保障少數(shù)民族真正當家作主、管理本地區(qū)民族內(nèi)部事務(wù)的綜合民族和地區(qū)為一體的自治，是國家解決民族問題的基本國策，也是我國國家制度的重要內(nèi)容之一。解放前，我國境內(nèi)的少數(shù)民族的社會形態(tài)極為多樣，其中一些少數(shù)民族建立了中央政權(quán)，如白族建立的南詔國，女真族建立的金國，蒙古族建立的元朝，滿族建立的清朝等等。還有一些少數(shù)民族在各地也建立了農(nóng)奴或土司制度，如西藏藏族的農(nóng)奴制以及西雙版納的傣族土司制度。另外，我國一些民族地區(qū)，特別是在西南地區(qū)，由于自然地理環(huán)境影響，有許多少數(shù)民族傳統(tǒng)的社會形態(tài)以“部落”或“村寨”為主。以云南佤族為例，雖然存在由若干村寨組成的部落，而且這些部落已具有一些早期的政權(quán)屬性，但總體上佤族仍以村寨為主聚集生活，村寨是相對獨立的農(nóng)村公社，具有以下特征：(1)每個村寨都有自己的領(lǐng)地范圍。與其他村寨嚴格劃分開來。(2)村寨內(nèi)部雖已發(fā)生了階級分化，但對外仍然是一個經(jīng)濟整體。(3)一切政治、軍事活動，都以村寨為單位進行。(4)有共同的宗教生活。凡較大的宗教活動都以村寨為單位舉行或具有全村寨性的意義。(5)村寨成員間存在著互相幫助和保護的權(quán)利和義務(wù)，而且對外保持一致。(6)村寨間還存在著或大或小的土語的差別。佤族傳統(tǒng)的日常社會生活是圍繞著村寨展開的，村寨為佤族成員的生存發(fā)展提供了保護，在此基礎(chǔ)上形成了佤族成員對村寨的歸屬感與認同。〔5〕(P51)新中國成立后，隨著基層社會政權(quán)的改造和建立，少數(shù)民族傳統(tǒng)的社會管理制度逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)榫哂鞋F(xiàn)代意義的國家基層政權(quán)制度，圍繞少數(shù)民族政權(quán)形成的地緣身份認同和歸屬感也逐漸被國家制度所削弱，少數(shù)民族的身份認同更多依附于國家制度，形成文化和地理空間更寬泛的認同形態(tài)。

民族區(qū)域自治制度通過兩種途徑對少數(shù)民族的身份認同產(chǎn)生影響。首先，通過實施民族區(qū)域自治，建立民族自治機關(guān)，當?shù)厣贁?shù)民族社會傳統(tǒng)的組織和管理體系逐步被民族自治制度取代，地方的行政管理體制按照中央規(guī)定的統(tǒng)一制度建立起來，實現(xiàn)了全國的政令統(tǒng)一。民族自治機關(guān)代表著國家行政部門管理或組織少數(shù)民族日常的社會經(jīng)濟活動，同時，少數(shù)民族也可以通過行使其自治權(quán)參與國家政治經(jīng)濟活動。在這一過程中傳統(tǒng)上基于血緣與地緣基礎(chǔ)的身份認同開始發(fā)生變化，少數(shù)民族對國家的認同感逐漸建立并強化，國家認同作為更高層次的身份認同超越了少數(shù)民族對“部落”或“村寨”的認同。其次，通過在民族聚集地設(shè)立自治區(qū)、自治州、自治縣和民族鄉(xiāng)，傳統(tǒng)上限于家族、家族內(nèi)部的血緣認同以及對居住村寨的地緣認同逐步擴展到對本鄉(xiāng)、縣、州乃至自治區(qū)的認同，在國家制度安排下，其傳統(tǒng)封閉、單一的家族、村落認同逐漸被打破，形成與國家制度相聯(lián)系更大范圍內(nèi)的民族認同。值得注意的是，少數(shù)民族上層精英在推動少數(shù)民族國家認同的過程中發(fā)揮了重要作用。一大批民族上層精英在解放后轉(zhuǎn)化成為民族干部，分布在各級自治機關(guān)、政府機構(gòu)或部門，這樣他們同時具有了雙重身份：作為少數(shù)民族代表和國家政府行政干部，他們成為溝通少數(shù)民族群眾同黨和政府之間聯(lián)系的重要橋梁，并將黨和政府的方針、政策、法令傳達和貫徹到普通少數(shù)民族群眾中，通過他們所發(fā)揮的特殊作用，使得少數(shù)民族群眾增強了對黨和政府、對國家的認同感。

三、總結(jié)

總體看來，國家通過開展民族工作和實施民族政策，建立公民“民族成份”制度和民族區(qū)域自治制度，從而從制度上確立了少數(shù)民族的身份認同。事實上，我國民族問題制度化的過程就是少數(shù)民族身份制度化的過程。國家通過“民族識別”，明確了各民族的“正式名稱”，劃清了各民族在相互認同方面的民族意識邊界；其次，通過居民戶籍登記填寫“民族成份”，又劃清了各“民族”彼此之間的人口邊界；第三，通過建立“民族自治地方”，進一步劃清了各民族在行政上“當家作主”的地理行政邊界；最后，通過制定和實施“民族區(qū)域自治法”等一系列對待少數(shù)民族的優(yōu)惠政策，把少數(shù)民族成員作為“特殊公民”，劃出了他們與其他社會成員之間在有關(guān)法律和其他管理辦法適用程度上的邊界。少數(shù)民族身份的制度化安排保障了少數(shù)民族的各項權(quán)利，確立了少數(shù)民族的民族認同和國家認同意識，有利于國家的統(tǒng)一和社會穩(wěn)定。雖然，近年來不少學者注意到民族問題制度化設(shè)置引發(fā)的一些負面社會后果，但與現(xiàn)階段我國各民族社會發(fā)展狀況相適應(yīng)，我國的民族政策仍將會在一個較長歷史時期內(nèi)發(fā)揮其積極作用。而作為我國的基本國策，我國的相關(guān)民族政策也還會在相當長的時期內(nèi)影響、規(guī)范著少數(shù)民族的身份認同。

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