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摘要:默多克對科學的追問繼承了西方馬克思主義者對技術(shù)理性的反思，不僅涉及科學的實施和運作方式等社會公眾領(lǐng)域，更涉及廣闊的文化領(lǐng)域。他認為應把科學以及所有影響我們社會的其他議題一起帶入公眾領(lǐng)域，要讓公眾了解科學可能帶來的影響和后果。這一研究對我們這樣一個發(fā)展中國家同樣具有啟迪意義。我們在實現(xiàn)現(xiàn)代化的進程中，也同樣需要直面科學與技術(shù)的諸多不可預知因素。

關(guān)鍵詞:格雷厄姆·默多克西方馬克思主義歐美新左派科學技術(shù)理性文化批判理論

對科學主義和技術(shù)理性的批判是西方馬克思主義及歐美新左派的一貫立場。早在20世紀20年代，盧卡奇在《歷史和階級意識》中首開從人本主義對技術(shù)理性進行異化批判的理論先河。他的技術(shù)理性批判是通過對資本主義的韋伯意義上的理性化進程的分析展開的。他認為理性化進程已經(jīng)進入到資本主義的經(jīng)濟活動、政治管理以及思想文化等各個領(lǐng)域，因此社會進人到了被技術(shù)理性嚴格統(tǒng)治和支配的歷史階段。在這種情況下，人的存在本性遭到了全面的扼殺和毀滅。在經(jīng)濟活動中，人被嚴重地片面化和原子化。合理化在經(jīng)濟領(lǐng)域表現(xiàn)為工業(yè)的大機器生產(chǎn)和嚴格的勞動分工，這導致了人的主體性的喪失和嚴重的主體間疏離。從政治管理領(lǐng)域看，人的管理活動被嚴格地模式化和齊一化。他曾調(diào)侃官僚政治機構(gòu)下層工作人員的工作非常類似于“機器的操作”，并且在枯燥乏味和死板單調(diào)方面，確實還經(jīng)常有過之而無不及。如果從人的精神領(lǐng)域觀之，由于物化和理性化的全面和總體性的統(tǒng)治，致使人的主觀世界完全為物化意識所支配。這種物化意識表現(xiàn)為人對事物和自身的認識停留于局部，失去了對整體的聯(lián)系的把握，喪失了革命的主體性和反抗精神。盧卡奇的上述觀點深深地啟迪了他的后人。

1947年，霍克海默和阿多諾發(fā)表的《啟蒙辯證法))，是技術(shù)理性批判的經(jīng)典表述?；艨撕Ｄ桶⒍嘀Z所談論的“啟蒙”不是指17-18世紀新興資產(chǎn)階級思想家反對神權(quán)和封建專制統(tǒng)治的那場啟蒙運動，而是泛指人類社會在近現(xiàn)代的理性化進程中所發(fā)生的所有強調(diào)理性的至上性和人對自然的技術(shù)征服的啟蒙運動或思想解放進程。他們在這里所說的“辯證法”，也不是一般意義上指謂事物結(jié)構(gòu)的相互作用的辯證關(guān)系或事物的矛盾運動，而是特指事物走向反面、走向自我毀滅的悲劇。“啟蒙辯證法”就是要揭示以理性和技術(shù)為核心、以人的自由和對自然的統(tǒng)治權(quán)為宗旨的啟蒙最終走向了反面，走向了理性的啟蒙的自我毀滅和理性對人的統(tǒng)治的悲劇。在霍克海默和阿多諾看來，啟蒙的悲劇性的辯證法就在于，它所設想的人對自然的無限的統(tǒng)治權(quán)和人的普遍的自由等目標非但沒有在真正意義上實現(xiàn)，而且得到了相反的結(jié)果，走向了啟蒙的自我毀滅。在理性普遍統(tǒng)治的世界中，“人類不是進人到真正合乎人性的狀況，而是墮落到一種新的野蠻狀態(tài)”。在他們看來，20世紀人類歷史的狀況表明，啟蒙的世界不是一個人性全面發(fā)展的世界，而是一個普遍異化的世界?；艨撕Ｄ桶⒍嘀Z指出，啟蒙用知識取代獷神話，使人的思維服從于理性的邏輯，這在某種意義上是人的認識的進步，但受實證科學支配的理性思維往往具有抽象性的特征，容易停留于對事物的直接的認識和精確的描述，而缺乏對現(xiàn)存的否定性的理解和超越。“當思想歸結(jié)為數(shù)學公式時，世界就是用它自己的尺度被認可的。一切作為主體理性勝利所表現(xiàn)出來的東西，一切存在的東西對邏輯的公式所作的從屬，都是以理性順從直接出現(xiàn)的東西的形式表現(xiàn)出來的。當啟蒙精神停留于這種以抽象性和直接性為特征、缺少主題的價值尺度、缺少對現(xiàn)存的否定性理解的理性認識時，它本身就不再作為現(xiàn)存世界的否定力量，而是作為與現(xiàn)實等同或認同的肯定的思想。這樣，啟蒙精神就成了一種崇拜理性思維和科學認識，缺少主體性與否定性的新的迷信和神話。應當說，霍克海默和阿多諾的上述認識是深刻的，尤其是他們所經(jīng)歷的時代，正是工業(yè)文明蓬勃發(fā)展的時期。如果說經(jīng)歷了后工業(yè)時代，現(xiàn)在的西方知識分子在人與自然的關(guān)系等問題上已經(jīng)比較容易接受他們的觀點的話，那么在20世紀40年代，在生態(tài)意識和生態(tài)文化遠未被人們重視的時候提出上述思考，其思想價值就更應當肯定了。

1964年馬爾庫塞發(fā)表《單向度的人》，這是法蘭克福學派技術(shù)理性批判理論中另一個重要的表述形態(tài)，與霍克海默和阿多諾的“啟蒙辯證法”理論具有同等重要的意義。該書的基本思路是:在發(fā)達工業(yè)社會里，批判意識已經(jīng)消失殆盡，統(tǒng)治已成為全面的，個人已喪失了合理批判社會現(xiàn)實的能力。所謂“單向度的人”就是指喪失這種能力的人。馬爾庫塞用“單向度”(One一dimension)一詞意指現(xiàn)代資本主義的技術(shù)經(jīng)濟機制對一切人類經(jīng)驗的不知不覺的協(xié)調(diào)作用。他認為發(fā)達資本主義以前的社會是雙向度的社會，在這個社會里，私人生活和公共生活是有差別的，因此個人可以合理地批判地考慮自己的需要。而現(xiàn)代文明，在科學、藝術(shù)、哲學、日常思維、政治體制、經(jīng)濟和工藝等方面都是單向度的。人們失去的“第二度”是什么呢?就是否定性和批判原則，即把現(xiàn)存的世界同哲學的準則所揭示的真實世界相對照的習慣。哲學的準則使我們理解自由、美、理性、生活享受等等的真實性質(zhì)。馬爾庫塞在《單向度的人》中對技術(shù)理性在現(xiàn)代社會中的統(tǒng)治和技術(shù)的異化問題做了較為全面的分析。他揭示和分析了科學技術(shù)發(fā)展的二重性、現(xiàn)代社會的技術(shù)統(tǒng)治形式及其特征、技術(shù)異化背景中人的生存困境、技術(shù)異化的原因、技術(shù)異化的揚棄等重大問題。馬爾庫塞指出，在發(fā)達技術(shù)世界中，現(xiàn)代勞動者經(jīng)歷了被整合或一體化到現(xiàn)存技術(shù)體系和現(xiàn)存社會秩序中的過程。技術(shù)理性通過確立富足與自由的生活目標實施著真正的統(tǒng)治，從而把所有真正的對立面整合起來?！霸谝粋€壓制性總體的統(tǒng)治下，自由可以成為一種強有力的統(tǒng)治工具。個人可以進行選擇的范圍，不是決定人類自由的程度，而是決定個人選擇什么和實際上選擇什么的根本因素。”馬爾庫塞指出，通過技術(shù)理性的統(tǒng)治而建立起來的新社會是一個消除了工人的反抗性的一體化的社會。正是在這種背景下，人成了單向度的人。作為一個思想家，馬爾庫塞甚至認為單向度人的出現(xiàn)，對于社會的進化而言不是一種積極的現(xiàn)象。雖然在現(xiàn)代技術(shù)世界中，人的物質(zhì)生活條件得到了極大的改善，勞動者甚至主動地與現(xiàn)存制度認同，但在實際上，勞動者喪失了人之為人的一個基本維度，即否定和批判的維度，其后果是使社會失去了自我超越的內(nèi)在驅(qū)動力，人的基本生存是由個人無法控制的力量和機制所決定的。因此在馬爾庫塞看來，人們在發(fā)達工業(yè)社會中并沒有擺脫被奴役的命運。發(fā)達工業(yè)文明的奴隸們是升華了的奴隸，但畢竟還是奴隸。值得一提的是，馬爾庫塞對技術(shù)理性的批判的論述是建立在當代文化批判思潮發(fā)展的前沿的，同韋伯、齊美爾、盧卡奇等思想家關(guān)于理性的分析批判有著共同的基礎，同時與20世紀生態(tài)文化的興起也有著呼應關(guān)系，盡管其理論本身存在著不少爭議，但他對技術(shù)理性的批判的確給了后人不少啟迪。

對科學主義和技術(shù)理性的批判也是西方馬克思主義和歐美新左派文化批判理論的重要內(nèi)容，西方馬克思主義和歐美新左派陣營的代表人物們幾乎都有所論述，伴隨著現(xiàn)代性和后現(xiàn)代性思潮的發(fā)展以及全球化浪潮的興起，他們的研究視角也在不斷擴大。其中，格雷厄姆·默多克的有關(guān)論述值得關(guān)注。在《通俗表現(xiàn)形式和后常態(tài)科學:關(guān)于轉(zhuǎn)基因食品的斗爭》里，默多克對科學等問題提出了自己獨到的看法。他開展研究的切人點雖然是轉(zhuǎn)基因食品等社會問題，但研究視野卻涉及科學的實施和運作方式等社會公眾領(lǐng)域，涉及廣闊的文化領(lǐng)域。默多克認為:“科學求得大眾的支持是因為科學發(fā)現(xiàn)各種應用會讓生活更安穩(wěn)、更可靠和令每一個人更滿足。然而，近些年來，一系列新生事物已經(jīng)侵蝕了長足‘進步’的承諾，這些新生事物瓦解和破壞了現(xiàn)有的假設和實踐，并且開創(chuàng)了一個后來被稱之為‘后常態(tài)’的科學。這并不是一個完全令人滿意的標簽。這個前綴‘后’過于強調(diào)和過去狀況的突然決裂，雖然‘常態(tài)的’暗示在獨立的研究人員和重要的權(quán)力持有者之間的關(guān)系以及在科學發(fā)現(xiàn)和技術(shù)革新之間的關(guān)系比實際上它們之間的關(guān)系要更平穩(wěn)。雖然如此，最近二十年，毋庸置疑，在科學的智力組織和經(jīng)濟組織及政治的顯著部分發(fā)生了一系列轉(zhuǎn)變，它們一起深刻地改變了科學的實施和運作方式。”

默多克在文中提醒人們注意:最近四百年，科學家一直堅持不懈地致力于擴大和普及科學知識的影響，而且試圖最大限度地從實際應用中獲益。以瑪麗·雪萊的《弗蘭肯斯坦》為典型的哥特式敘事傳統(tǒng)展望了殺氣騰騰的科學的黑暗遠景，很早就公然質(zhì)疑了支撐這項普及事業(yè)的科學在持續(xù)進步的假設，但是，直到關(guān)于核武器和全球溫室效應的新發(fā)展公然抗議這種假設，這種假設才不再占有優(yōu)勢支配地位。在美國賓夕法尼亞州三哩島和俄羅斯的切爾諾貝利核能事故之后，曾被宣傳為格外干凈清潔、生態(tài)上友善而安全的核資源突然成為巨大的威脅而不是解決方案。同時，人們非常熟悉的諸如汽車和冰箱，原來居然都是拓寬臭氧層空洞和加速全球天氣惡化的幫兇。未曾預料的一連串的聯(lián)系和因果關(guān)系擺在面前。科學似乎已經(jīng)到達了它的極限點。這個星球提出的關(guān)于責任和平等的基本倫理問題沒有了答案。這是一個象征符號的真空區(qū)，留待后人從其他資源里填補。

默多克從社會學角度提醒人們注意:資本主義的重心從工業(yè)化生產(chǎn)轉(zhuǎn)移到策略性信息和操縱上，所以核心科技的掌握變成了樞紐性的經(jīng)濟資源，這改變了科學和商業(yè)之間已經(jīng)確立的聯(lián)系，因為當代資本只對那些會創(chuàng)建更多資本的研究投資感興趣，“所能完成的全部研究就是那種能賺錢的研究”?？茖W研究原本是為了滿足公眾的需求，由政府投資完成，但由于政府的各種財政危機，科研投入減少，科學家只能四處尋求研究基金，因而被更加牢靠地拴在資本積累的環(huán)狀運動中。結(jié)果，他們的研究成果逐漸首先成為商業(yè)資產(chǎn)，日益激起一些不快的小沖突，諸如關(guān)于誰應擁有專利權(quán)和誰應控制其應用等等。

他還尖銳指出:“新科學知識日益增長的商業(yè)價值連同日益加強的風險(充分評估它可能攜載的環(huán)境和健康風險前就對其進行應用所具有的危險性)把各種科學問題轉(zhuǎn)移到政治竟技場上來，在這個政治竟技場，這些科學問題深陷于社團利益和公共利益之間的持續(xù)的交叉火力網(wǎng)中。”他舉例指出，商業(yè)計算強調(diào)短期利益并讓國家來應對隨后可能造成的任何社會或環(huán)境的損失。另一方面，公民和消費者，關(guān)注后代的未來并期望國家能讓各公司為它們的投資可能引起的長期風險負責。科學“專家”特別是那些為政府或大公司工作的科學家不再得到信任。他們逐漸被視為部分利益的代表而不是公眾利益的代表。結(jié)果，自上而下的代表系統(tǒng)處于自下而上的大眾要求參與關(guān)鍵決策的日漸增長的壓力之下。

持科學主義和技術(shù)理性立場的人們一向認為，科學家連同企業(yè)家都是掌握“進步”進程的現(xiàn)代性英雄。他們的各種發(fā)明和“承諾”把人們從對饑餓和疾病的恐慌中解放出來，而且增加舒適和選擇的水準。然而默多克認為，這種持續(xù)進步的故事并非沒有受到質(zhì)疑。許多都是16世紀希伯來傳說中有生命的假人高萊姆(Golem)(一個有生命的泥仆)故事的各種變本。在這個最初是猶太童話的中世紀早期版本中，這些人是作為仁慈的力量救助那些處于苦難當中的人和保護人們反抗壓迫的，但約翰·施密特在1682年出版的神話調(diào)查卻發(fā)現(xiàn)，他們開始反抗奴役狀態(tài)并且“給他們的主人造成巨大的災害”?，旣悺ぱ┤R正是拿這個難以駕馭的人物作為她的弗蘭肯斯坦創(chuàng)作原型，反過來弗蘭肯斯坦又變成了一種核心的隱喻，象征科學無力應對自身的發(fā)明造成的出乎預料的后果之可怕狀況。近些年來由于核能工廠事故及全球溫室效應，日益增強的風險意識又被再度強化。然而有兩種科技—計算機和轉(zhuǎn)基因食物—與新興的信息資本主義秩序聯(lián)系最緊密，而且最全面地和日常生活融為一體，也成了最近最具影響力的各種顧慮之核心所在。首批廣泛普及的轉(zhuǎn)基因食品—薩弗西紅柿，在1994年進人市場后，受到全球普遍喝彩和歡迎，甚至受到像《衛(wèi)報》這樣的報紙的歡迎。然而不久后，人們就對轉(zhuǎn)基因技術(shù)采取了批評姿態(tài)。將西紅柿作為轉(zhuǎn)基因革命的“先鋒前衛(wèi)”，是一個輝煌的選擇，因為“西紅柿已無處不在—在色拉里，在醬料、比薩、餡餅、三明治里”·一但是這種普遍存在也尖銳地呈現(xiàn)出可能具有的一般風險性，它暗示著消費者即使有意避免，卻最終無法回避。1999年西紅柿變成了被廣泛采納的不確定的意象，為三個國家的新聞界發(fā)動的有關(guān)轉(zhuǎn)基因食品的活動提供了圖像拋錨點。它們的涵蓋面從《獨立報》的一個成熟的西紅柿的簡單素描，到《每日快訊》的顯微鏡下的西紅柿圖片，再到《每日郵報》標語展示的一片參差不齊外形的西紅柿片，這是個懸而未決的問題的特別有力的意象。

“轉(zhuǎn)基因技術(shù)日漸增多的問題與關(guān)于計算機可能的故障日漸加劇的焦慮相符。一系列病毒摧毀了數(shù)據(jù)，破壞了軟件，已經(jīng)證實了‘網(wǎng)絡社會’的脆弱，但直到對關(guān)于‘千年蟲’造成的可能的影響的恐懼開始在1999年積蓄成一股強大的勢頭，人們并未意識到這一點。關(guān)于轉(zhuǎn)基因大豆的辯論以同樣的方式表明了轉(zhuǎn)基因成分如何徹底地與日常食品融為一體，‘千年蟲’的媒體傳播覆蓋面清楚地表明計算機技術(shù)如何變得無處不在，故障如何影響每一個人，無論他們是否擁有計算機。英國政府的一張傳單在1999年中期為商業(yè)辯護道，“在每一種可編程的電子計算機系統(tǒng)、微處理器和許多現(xiàn)代儀器、控制器和機器的嵌人系統(tǒng)(芯片)中都存在有潛在的問題……電梯和自動扶梯、火災檢測和報警系統(tǒng)”。默多克在文中還提到了一個經(jīng)典的個案，關(guān)于預期的后果和按透視原理縮小的時間規(guī)模……常規(guī)設計的決策局限于數(shù)字計算機的可調(diào)時鐘，計算機應用仍然相對受限，似乎能夠使整個社會系統(tǒng)陷人癱瘓，切掉電源，攪亂金融交易，破壞一系列家用電器。在這場事件當中，預言被證實沒能實現(xiàn)。當英國政府千年蟲中心(GMC)在2001年1月1日報告，“英國國內(nèi)外一片寧靜。沒有與千年蟲有關(guān)的問題的表現(xiàn)”，在這兒可以聽得見如釋重負的口氣，但是政府在內(nèi)閣已經(jīng)設置了特別的單元“讓各種部長、媒體和公眾詳盡地了解正在發(fā)生什么和正如何處理這些問題”，這個事實表明他們?nèi)绾握嬲\地對待這種情形以及直到12點的鐘聲敲響前還依然不可預知的影響。英國廣播公司當然做了最壞的打算。它的千年蟲之夜的工作室的后墻由一個強有力的意象主宰，預期的混亂浪潮以巨大的外形險惡的昆蟲的巨幅照片和一條沿著世界地圖移動的各國抵達午夜的線的形式展示出來。全球的新年歡宴的現(xiàn)場播報不斷地被全球“千年蟲”情形的最新報道打斷，報道計算機故障的定位點顯示在地圖上。

由此，默多克認為，我們?nèi)找嬉庾R到，所有的人為干涉都具有不可避免的不確定性和不可預知性影響，這一特點破壞了科學的權(quán)威以及革新總是加速社會“進步”的假設。在這個不斷變化的環(huán)境中，科學家和政府都面對著疑慮日益加重的公眾?！拔覀円娮C了一個過渡時期，從科學家自動地受到尊敬的時期過渡到了現(xiàn)在，現(xiàn)在人們質(zhì)疑他們的權(quán)威性”并且要求參與磋商重大革新。許多評論家歡迎這種趨勢并盼望更廣大的“科學民主化進程·一把科學還有所有影響我們社會的其他議題一起帶入公眾辯論”。另一方面政府卻不太歡迎這種傾向。談論風險是個潘多拉的盒子，一旦打開它，就不再能輕易地控制，并可能提供一個發(fā)光棒，指引對政府業(yè)績的更普遍的不滿，就像在轉(zhuǎn)基因的辯論中一樣。在“進步”的年代，人們依據(jù)政府配置商品和辯論的公正程度來判斷評價政府。在一個綜合風險的時代，公眾則開始根據(jù)政府根除或削減可避免的危險或“壞事”的能力來評判政府。而且，因為關(guān)于風險的決策總是涉及困難的價值和利益問題，關(guān)乎孰得孰失，所以他們不可避免地越來越轉(zhuǎn)向公眾辯淪的中心。

默多克的研究對我們這樣一個發(fā)展中國家同樣具有啟迪意義。我們在實現(xiàn)現(xiàn)代化的進程中，也同樣需要直面科學與技術(shù)。我們的技術(shù)能力在“神五”、“神六”、“嫦娥計劃”中已經(jīng)得到充分展現(xiàn);三峽工程、南水北調(diào)，雖然是“改天換地”的大工程，技術(shù)上的問題也都是可以解決的;曾有人提出可以在喜馬拉雅山上打洞，將印度洋暖濕氣流引人寒冷的青藏高原，相信假以時日，這樣的工程也能完成;計算機、互聯(lián)網(wǎng)的普及，為生產(chǎn)和生活帶來的諸多便利有目共睹;工業(yè)技術(shù)、農(nóng)業(yè)技術(shù)的發(fā)展，所獲取的利益也使中國逐漸富強·一然而，不存在技術(shù)障礙的大工程和各項技術(shù)進步帶來的一系列問題也在日益突顯出來:環(huán)境問題、氣候惡變、孩童對網(wǎng)絡的過度沉迷和依賴、不安全的食物……技術(shù)和生產(chǎn)的“進步”帶來的并不完全是人們的安居樂業(yè)、享受幸福生活。這些問題提醒我們的決策者，需要清醒地意識到科學技術(shù)在長期后果中的不可預知性。資本主義的制度決定了國家作為利益集團的代表，往往要追求短期利益和利潤的最大化，不顧技術(shù)因素的不確定性后果，而我們應該避免再走這條老路。

怎樣規(guī)避科學技術(shù)帶來的社會風險?這是以人為研究對象的人文科學工作者應該思考的間題，至于該用何種方式和通過何種途徑參與磋商重大革新，則需要一套完善的科學決策制度加以保障。