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民族精神是民族特質即民族性的集中表現(xiàn)，是民族漫長經(jīng)歷的歷史積淀和升華，是民族這一生命共同體的核心和靈魂。它滲透到民族的整個機體里，貫穿在民族的全部歷史長河中。正如黑格爾所云，民族精神是人類精神的特殊表現(xiàn)形態(tài)和樣式。它是表示民族的意識、意志的整個現(xiàn)實，是民族的宗教、政體、倫理、立法、風俗、科學、藝術、技術的共同特質和標記。作為具有一定規(guī)定性的特殊精神，它把自己建筑在一個客觀世界里，生存和持續(xù)在一種特殊方式的信仰、風俗、憲法和政治法律里，全部制度里，以及構成歷史的諸多事變和行動里。民族精神的功能在于，它是民族的精神支柱。它是民族生生不息的精神源泉和動力，是維系民族的紐帶，是民族內部各個個人在世界上所能享有確定地位的賜予者，也是民族命運的鑄造者。

哲學與民族精神有著天然的聯(lián)系。一定的哲學思想總是產(chǎn)生于一定的民族中間，具有一定的民族樣式、風格和氣派，體現(xiàn)一定的民族精神。就此而論，民族精神是哲學的思想根基和客觀內容，而哲學則是民族精神的整體形態(tài)的概念，是民族精神的容器。它凝結了整個民族精神的精華，是民族精神的“最盛開的花朵”。因此，抽象而言，哲學的發(fā)展與民族精神的發(fā)展也是相互依存、密不可分的。民族精神的發(fā)展、提升，將會從根本上促進哲學的繁榮；而哲學的繁榮和發(fā)展，也會引導和導致民族精神的完善、更新和升華，從而創(chuàng)制和鑄就新的民族精神。正是在這里，顯示出哲學對于民族精神發(fā)展的意義：民族精神是借助于哲學獲得自身發(fā)展的。一個民族的民族精神的發(fā)展過程，就是通過其哲學來不斷實現(xiàn)自身的揚棄、重鑄、和更新的過程。

一定的民族精神與它所基以出現(xiàn)的一定的民族形態(tài)是同時并存的。因此，一定的民族精神伴隨其民族的發(fā)展而延伸。只要該民族存在，該民族精神就不會天然的滅亡。民族精神的強大生命力在于，它體現(xiàn)了寓于該民族內部各種成份、要素之中的普遍性，從而具有自我否定性和自我更新的能力。民族精神的自我否定和自我更新，就其表層來說，表現(xiàn)為民族精神向時代精神的不斷轉化。民族精神要通過每一歷史階段、歷史時代的時代精神得到表現(xiàn)，以時代精神作為自己的表現(xiàn)形式。一定的民族精神，相對于產(chǎn)生它的一定的歷史階段或一定的時代來說，就是該歷史階段的時代精神。但是隨著歷史的演進和時代的變遷，既有的民族精神形態(tài)不再能體現(xiàn)新的歷史條件和時代的特點，就必須進行其自身的揚棄、更新和轉化，以便實現(xiàn)其與新時代精神的同一。就此而論，民族精神的自我否定、自我更新的過程，就是民族精神向時代精神的不斷轉化的過程。此外，民族精神的自我否定和自我更新也表現(xiàn)在里層上。這就是民族精神的內在成份、要素的改變以及原則的提升，也就是說，吸收其他民族精神的優(yōu)秀成份和要素到自身之內，特別是吸收比自身既有的原則更高級、更廣博的原則到自身之內，用其轉換、提升或代替既有的原則。這種民族精神的內在原則的自我揚棄和升華，構成了民族精神的重鑄和更新的實質。

民族精神的自我否定和更新取決于民族精神的自覺。如果說，精神的本質特性是自由，所謂自由是指它能“自我規(guī)定”；那末，民族精神的真髓就在于它的自我規(guī)定，而對于這種自我規(guī)定的覺醒和意識就是民族精神的自覺。由此出發(fā)來看待哲學，哲學作為民族精神的發(fā)展的必要形式，不是別的，就是民族精神的自覺，就是民族精神的自我意識。這意味著，在民族精神自我更新、自我揚棄、自我重鑄的過程中，哲學不僅應是民族精神的理性，而且還應是它的良心。

中華民族有著悠久的歷史，經(jīng)歷了漫長的演進過程。悠久而漫長的歷史積淀，孕育和造就了中華民族博大精深的民族精神。反轉過來，這一民族精神也支撐和滋養(yǎng)了它形成于斯、生長于斯的民族。然而，也應該看到，在長達幾千年的時間里，盡管政權頻繁更迭，具體社會制度頻繁演變，作為這一民族精神內核的基本原則卻并未發(fā)生根本的變化。黑格爾曾經(jīng)把這種中國古代民族精神的基本原則命名為“實體性”原則，意思是指對客觀的自然和精神的“普遍性”（這種普遍性在現(xiàn)實中表現(xiàn)為自然和以最高統(tǒng)治權為核心的社會共同體）的尊崇。在黑格爾看來，這種實體性原則雖然消融了主觀和客觀的統(tǒng)一，可是也正因為如此，就完全湮沒了主體、主體性和個性。近代以來，隨著中國現(xiàn)代化進程的開啟，由農(nóng)業(yè)社會向工業(yè)社會乃至兼及信息社會的轉型，中華民族精神的基本原則也發(fā)生了轉變，即由“實體性”原則遷移到主體性原則。主體性的確立，堪稱是迄今我國改革開放和現(xiàn)代化建設所取得的進展及其巨大成就的全部哲學概括和總結。由“實體性”原則進展到主體性原則，無疑是中華民族精神發(fā)展史上的一次重大升遷和飛躍。而且，這種主體性已與西方近現(xiàn)代曾經(jīng)確立的主體性有所不同，它不是完全被從客體割裂開來而導致片面化和絕對化的，而是愈益關注到主客體的聯(lián)系從而愈益建立在主客體統(tǒng)一基礎之上的。在看到歷史性的進步的同時，人們也清楚地看到，民族精神的重鑄和升華是一個漫長的過程。中華民族精神當今仍處在重鑄、更新和躍升的產(chǎn)痛期中。嚴格地說，它還不夠健全，還有待于進一步轉化、完善和完成。特別是，目前在我國社會發(fā)展中還存在著物質財富的增長與民族精神的提升之間的嚴重傾斜和失衡。艾滋病的蔓延，經(jīng)濟、吏治乃至學術的腐敗的滋生，不安全食品的頻頻曝光，社會誠信度的降低，對生態(tài)資源、文物資源的肆意劫掠和破壞，面對惡行的極端淡漠和麻木不仁，如此等等，都一再向我們證明了這一嚴酷的現(xiàn)實。同時，也一再向我們昭示了：物質的豐裕固然可以為民族精神的提升和高揚提供物質支撐，但并不會自動帶來民族精神的提升和高揚。能否有效解決物質財富的增長與民族精神的提升之間的傾斜和失衡，無疑是中國特色社會主義成敗的關鍵。

當代中國哲學對于中華民族精神的發(fā)展有著天然的、不容推諉的責任和使命。它應該切實承擔起重鑄和提升民族精神的神圣職責，真正成為自己的民族精神的理性和良心，從而也真正成為自己的民族的理性和良心。無需贅言，當代中國哲學履行和完成這一職責的過程，也就是其自身自我反思、自我構建、自我完成的過程。它將在重鑄和提升民族精神的過程中實現(xiàn)自我，走向世界和未來。（公務員之家版權所有）