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傳統(tǒng)文化的商業(yè)化問題研究范文第1篇

【關鍵詞】民間工藝美術；工匠精神；商業(yè)化推廣

中圖分類號：J524 文獻標志碼：A 文章編號：1007-0125（2016）11-0146-02

作為中華文明的發(fā)祥地之一，源遠流長的文明積淀造就了河南民間工藝美術作品的浩繁與豐厚[1]：有被稱為中國木版年畫鼻祖的朱仙鎮(zhèn)木版年畫，有“入窯一色出窯萬彩”美譽的神鎮(zhèn)鈞瓷，還有開封汴繡、南陽玉雕、洛陽宮燈、豫西剪紙、淮陽泥泥狗等形式多樣、內涵豐富的民間工藝美術門類。民間工藝美術作為一種特有的文化形態(tài)，其傳承與推廣對區(qū)域文化的發(fā)展起著重要的作用。

一、民間工藝美術面臨傳承與發(fā)展兩大難題

如今，隨著時代的變遷及高科技術的沖擊，民間藝人的生存空間越發(fā)狹窄，民間工藝美術的傳承和發(fā)展令人堪憂。從傳承層面看，首先，傳統(tǒng)家族傳承和師徒傳承的傳承方式本就制約著生產規(guī)模，許多傳承人老齡化嚴重，工藝面臨著后繼乏人的尷尬局面；其次，從業(yè)者受教育程度較低，許多作品出現庸俗、粗俗、媚俗的傾向，造成民間工藝美術作品的文化底蘊和美學質感嚴重缺失。從發(fā)展層面看，其一，當今社會心浮氣躁，越來越多的人為追求“短、平、快”帶來的即時利益，從業(yè)者偷工減序，從而忽略了產品的品質，作品失去價值；再者，潛心做手藝的人，得不到社會的尊重，為保生計不得不轉行，如此惡性循環(huán)，發(fā)展更無從談起。

傳統(tǒng)民間工藝美術面臨傳承和發(fā)展兩大難題。傳承，不僅需要傳承工藝技法，更是對民族文化、工匠精神的傳承；發(fā)展，則需要將傳統(tǒng)融入現代文化生活，在傳承中發(fā)展創(chuàng)新，以保證工藝品質為前提進行商業(yè)化推廣，讓民間工藝美術作品擁有其合理的地位與價值。

二、傳承的精髓是工匠精神和傳統(tǒng)文化

（一）傳承技藝需要堅持匠心

現代的中國生活節(jié)奏快、生活壓力大，也消磨了“工匠精神”的延續(xù)。不可否認的是，國人對于手工匠人的重視程度低，能夠靠手藝養(yǎng)活自己的匠人屈指可數。

江西婺源虹關村在明清時代是享譽全國的“徽墨”產地，有“徽墨名村”的美譽。但由于現代書寫工具的變革，加之古法手工制墨工序復雜且出品率低，手工制墨工藝漸漸失傳。八零后的詹汪平是徽墨世家的后代，自覺傳承古法制墨。他向伯父和附近村莊的老手藝人請教學習，認真鉆研祖?zhèn)鞯呐浞?，加上對家族里一些制墨老人口述的整理分析，逐步恢復了古時的制墨方法。他自制各種工具，一步步體會摸索，完全不顧煙熏火燎、臟黑苦累，用了十三年的時間終于重新掌握了這門幾近失傳的手藝。古法制墨，是煙的升華凝聚，是對自然的提煉萃取，封印了時間，見證了執(zhí)著，更見證了不忘初心的匠人精神。

試想一下，在中國傳統(tǒng)文化里，有多少是提倡年輕人去扎扎實實做一輩子的“工匠”的呢？勞心者治人，勞力者治于人[2]，我們的文化所推崇的，永遠是力爭做勞心者而不是踏實做勞力者。從這點上來說，中國工匠精神的復興，還任重而道遠。

（二）高職教育是傳統(tǒng)文化傳播的沃土

工匠精神缺失的原因是中國沒有建立起尊重工匠的文化氛圍。學校，作為人才培養(yǎng)的基地，無疑是傳統(tǒng)文化傳播的沃土。民間工藝美術的傳承不僅需要專業(yè)的歷史文化修養(yǎng)，同時需要良好的審美意識，只有將美學與技藝相結合才能創(chuàng)作出有內涵、有底蘊的優(yōu)秀作品。

在民間工藝美術傳承與推廣方面，蘇州工藝美術職業(yè)技術學院的做法值得許多高校學習和借鑒。該校踐行“多元融合”課程體系，形成歷史與文化、設計與實踐、材料與技術、市場與管理互動的知識結構；導入社會項目，以項目流程組建教學流程；服務社會，以推進非遺傳統(tǒng)技藝傳承與保護，工藝美術產業(yè)轉型與培養(yǎng)行業(yè)后備人才為己任；形成以大師工作室為核心的“現代師徒傳承制”人才培養(yǎng)模式，邀請多位專業(yè)的民間藝人以特聘專家的形式為學生傳授技藝。通過高校教育的形式將陶瓷、刺繡等多項民間工藝美術完好地傳承，通過創(chuàng)新研發(fā)將這些藝術形式更好地推廣發(fā)展下去。這無疑是一種良好的校企結合、非遺文化傳承的良好途徑。

三、發(fā)展的關鍵需要與時俱進

（一）融入現代文化，注重商業(yè)化推廣

萬事萬物都處在不斷變化當中，傳統(tǒng)民間工藝美術也需要適應時代的潮流，融入現代文化之中，找到合適的商業(yè)化推廣之路，才能得到更好發(fā)展。

上海一家名為作物ZOWOO的工坊，突破性地把木工這項民間工藝美術技藝以商業(yè)化的形式帶入了人們的視線，成為了第一家開在商業(yè)鬧市區(qū)的木工店鋪。該木工坊以課程的方式面對普通大眾出售商品，顧客可以選擇喜歡的木制品樣式，在木工老師的輔導下，通過自己的雙手做出成品并帶回家。許多年輕人甚至帶著孩子走進這間木工坊體驗制作的樂趣。這種商業(yè)化的經營方式推廣的實際是一種工匠精神，面向普通大眾傳播一種文化，無疑是對木工這種民間工藝美術工種最好的繼承和延續(xù)。

（二）樹立品牌意識，注重創(chuàng)新發(fā)展

中國需要具有本國文化特色的原創(chuàng)品牌，而民間工藝美術恰恰正是體現民族特色的最優(yōu)選擇，怎樣利用其優(yōu)勢樹立原創(chuàng)品牌，則成為我們深思的問題。

緙絲工藝作為中國絲織業(yè)中最傳統(tǒng)的一種極具欣賞裝飾性的絲織品，有“一寸緙絲一寸金”和“織中之圣”的盛名。宋元以來一直是皇家御用織物之一，常用以織造帝后服飾、御真和摹緙名人書畫[3]。因其制作工藝難度高、只能手工織造、出品率底，愿意從事這一行業(yè)的手工藝人愈來愈少，這門手藝也幾近失傳。

難道手工藝品只能淪落到后繼無人的尷尬境地么？只能要靠國家保護而束之高閣么？手工匠人就一定是默默無聞賺不到錢，滿手瘡痍在黑暗的角落工作么？80后設計師李晶并不這樣認為。為了制作緙絲團扇，曾遍訪蘇州僅存不多的緙絲手工藝人，與他們合作制作緙絲團扇（見圖1）。他刻苦學習團扇的裱框技藝，并利用自己的專業(yè)優(yōu)勢設計扇面，然后經緙絲藝人制作扇面，制銀藝人、流蘇藝人等各類手工藝人進行后期裝飾。李晶創(chuàng)立了自己的團扇品牌，保持傳統(tǒng)的制作工藝，但更注重審美情趣、文化底蘊的設計。他的作品成功地讓四千多年的緙絲工藝走出博物館進入尋常人的生活。比起一味地保護，讓手工藝人們通過自己的技藝，制作出符合現代人審美及生活需要的物品，并把它售賣出去，這種物盡其用的商業(yè)推廣理念才是傳承和發(fā)展民間工藝美術技藝的最優(yōu)途徑。

總而言之，傳統(tǒng)民間工藝美術是民族文化賜予我們的瑰寶，需要我們繼續(xù)傳承并發(fā)揚光大。而傳承與發(fā)展需要重塑匠人精神，需要重視文化的傳播，重視匠心的傳承，需要創(chuàng)良品、樹品牌，將傳統(tǒng)文化融入現代生活之中，用合理的商業(yè)化推廣經營模式為匠人帶來經濟價值和社會尊重，從而讓民間工藝美術得到良性發(fā)展。

參考文獻：

[1]李朝霞.非物質文化遺產的現狀、問題與對策――以河南民間工藝美術為例[J].文藝理論與批評，2012，（4）：137-141.

[2]楊伯峻.孟子譯注――中國古典名著譯注叢書[M].中華書局，2010（102）.

[3]無秋.織屏繡迨指春風――蘇繡和緙絲屏風賞析[J].家具與室內裝飾，2012，（12）：44-45.

傳統(tǒng)文化的商業(yè)化問題研究范文第2篇

關鍵詞：大學生 傳統(tǒng)文化 學校教育 提高素質

傳統(tǒng)文化是中華民族寶貴的文化遺產，是在中華民族五千年的歷史過程中融合發(fā)展起來的。弘揚傳統(tǒng)文化有利于民族凝聚力的增強，有利于中華民族的偉大復興。因此，大學生作為中國傳統(tǒng)文化的繼承者和發(fā)揚者，在學習傳統(tǒng)文化的同時，必須繼承和發(fā)揚中華優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化。但是，當前的高校傳統(tǒng)文化教育仍存在著一些問題需要改進。

一、存在的問題

1.領導重視不夠。部分高校領導缺乏對傳統(tǒng)文化教育重要性的認識，因而沒有建立起制度化的教育機制，也沒有建立完善的課程體系。一是部分高校忽視了傳統(tǒng)文化教育的獨立性，認為傳統(tǒng)文化是為思想政治理論服務的，只是單純地為思想政治理論提供教育資源。二是部分高校沒有建立起完善的教育機制來保障傳統(tǒng)文化教育的實施，認為傳統(tǒng)文化課可有可無，有的只是作為副課或選修課。高校教育注重學生專業(yè)課知識和專業(yè)技能，而忽視對大學生傳統(tǒng)文化素質的培養(yǎng)，因為大多數學校在課程設置上多以就業(yè)、考研、公務員考試為導向，根本沒有傳統(tǒng)文化教育這一課程的位置。三是部分高校對傳統(tǒng)文化的理解比較膚淺，沒有真正了解傳統(tǒng)文化的內涵。

2.教師作用發(fā)揮不夠。教師不僅肩負著教書育人的責任，而且也肩負著傳統(tǒng)文化傳承的責任。因此，任課教師一定要發(fā)揮自己應有的作用，就是宣傳傳統(tǒng)文化，潛移默化的對大學生產生積極的影響。一是目前部分高校教師沒有意識到自己對傳統(tǒng)文化傳承的責任，不愿意承擔這門課程，愿意承擔專業(yè)課或特色課。二是部分教師對傳統(tǒng)文化不甚了解，對傳統(tǒng)文化教學的方法單調，教學內容死板，不能做到融會貫通，打動學生，與學生產生共鳴。三是部分教師在傳授專業(yè)課的同時，不能把中國傳統(tǒng)文化滲透到課程內容中，不能把傳統(tǒng)文化貼切合理的引入課堂。這樣的教師在課堂中沒有發(fā)揮積極的引導作用，不能有效地進行傳統(tǒng)文化教育。

3.校園文化建設不完善。良好的校園文化，能使大學生無時無刻感受傳統(tǒng)文化氛圍的熏陶，在潛移默化中健康成長。然而，目前高校校園文化建設成績裴然，各具特色，但是還有一定的問題。一是部分高校警句名言很多，但是宣傳傳統(tǒng)文化的內容少，力度不夠。二是部分高校突出了地方歷史文化的特色，但非常膚淺，多注重形式，不注重內容。開始時轟轟烈烈，后來冷冷清清，沒有把傳統(tǒng)文化精神根植于學生內心，有虎頭蛇尾之嫌。三是功利化與商業(yè)化明顯，嚴重影響了傳統(tǒng)文化的宣傳。四是高校組織報告、征文等活動，學生從中受益，素質得到升華，但涉及傳統(tǒng)文化的內容很少。

二、采取的對策

大學生是富有朝氣和充滿活力的群體，承擔著傳統(tǒng)文化傳承的責任。因此，高校在傳統(tǒng)文化教育中，一定要探析出一條強化學生傳統(tǒng)文化教育的途徑與方法。

1.完善課程體系。建立完善的課程體系，有助于傳統(tǒng)文化的推廣與普及。高校領導要高度重視，應將傳統(tǒng)文化教育提上日程，將其納入教學計劃。提高傳統(tǒng)文化課程的地位，加大傳統(tǒng)文化課程開設課時數，由選修課變?yōu)楸匦拚n或專業(yè)課。在保證傳統(tǒng)文化課開設的同時，增加一些包括傳統(tǒng)文學、古典藝術、美學、書法、繪畫等知識在內的選修課程。同時，把傳統(tǒng)文化實踐活動也納入教學計劃，規(guī)定學時學分，對大學生參加社會實踐提出任務要求。因此，開設傳統(tǒng)文化有關課程，不斷完善教學體系和內容，一定會使傳統(tǒng)文化課結出豐碩的成果來。

2.強化課堂教學。課堂教學是學生接受教育的主戰(zhàn)場，是師生溝通最主要的來源。在課堂教學中，要充分發(fā)揮教師的積極引導作用，要積極主動滲透中國傳統(tǒng)文化教育的內容，并結合當代大學生的需求把傳統(tǒng)文化合情合理的引入課堂，以加強大學生傳統(tǒng)文化教育。這就是要求教師在平時一定要搜集有關傳統(tǒng)文化的資料，自己要了解傳統(tǒng)文化的內涵，探索新的教育模式，使傳統(tǒng)文化在自覺或不自覺中深入到學生的腦海里，達到預期的教學效果。通過課堂教學，使傳統(tǒng)文化入耳、入腦，共同構建和諧的課堂環(huán)境，使枯燥的課程生動化，抽象內容形象化，達到事半功倍的效果和目的。

3.重視校園文化建設。良好的校園文化會在潛移默化中培養(yǎng)學生的傳統(tǒng)文化素質。一是高校在校園文化建設中，必須突出地方歷史文化的特點，自覺抵制商業(yè)化的不良傾向，建立一些具有傳統(tǒng)文化精神的建筑，凸顯傳統(tǒng)文化的學校人文景觀。二是利用圖書館、宣傳櫥窗、校報、黑板報、橫幅、標語等大力宣講傳統(tǒng)文化，通過學校廣播、社團、媒體等宣傳優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，使學生時刻感受傳統(tǒng)文化的氛圍。三是高?？梢耘e辦講座、開展傳統(tǒng)文化競賽等活動，使學生從中受益。校園文化建設是對課堂學習的升華，使大學生多渠道了解傳統(tǒng)文化，充實精神文化生活，提高傳統(tǒng)文化的素質。

4.重視社會實踐。學校應拓寬平臺，豐富大學生社會實踐活動，使大學生通過親身實踐加強對傳統(tǒng)文化的了解。大學生只有多渠道了解傳統(tǒng)文化，才能充分利用當地的傳統(tǒng)文化，為地方經濟服務，推動文化傳承創(chuàng)新。邢臺歷史悠久，人杰地靈，物華天寶，底蘊深厚，為學生的社會實踐提供了一個好的平臺。如邢臺梅花拳、沙河藤牌陣、隆堯秧歌、邢臺太平道樂、邢臺梨花大鼓、歷史名村、南和牌坊、歷史名人、風俗軼事等。只有搭建起實踐平臺，就能使大學生進行很好的實踐與鍛煉，這樣的教育模式更能讓傳統(tǒng)文化根植于學生內心。

總之，加強傳統(tǒng)文化教育，有利于提高大學生傳統(tǒng)文化素質，有利于提高大學生的綜合素質。大學生要肩負起傳承傳統(tǒng)文化的責任，積極踐行傳統(tǒng)文化，樹立文化自信，增強民族自尊心、自信心和自豪感。

參考文獻：

[1]朱萌，張立成.大學生中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育探析[J].思想教育研究，2011.

[2]隋喜軍，趙明杰.用教育弘揚中國傳統(tǒng)文化[N].人民政協(xié)報，2015-3-19（8）.

[3]樊娟.新生代大學生文化認同危機及其應對[J]. 中國青年研究，2009（7）.

傳統(tǒng)文化的商業(yè)化問題研究范文第3篇

【關鍵詞】瀘沽湖；民居庭院；摩梭人；文化保護

引 論

歌德說“世間萬物皆是隱喻?！弊怨乓詠?，民族發(fā)展的產物，就是民族文化的載體，簡而言之，諸如民族民居庭院這樣的物質產物就是民族文化的直接載體可以探索到他們的審美情趣，民居精髓，繼而接觸到整個民族最深層的內在文化。在多元的民族文化發(fā)展之路上，發(fā)展準則的把握，一直都存在著難以衡量的臨界點，這個臨界點的標準就是文化，只有注重文化保留的發(fā)展，才能支撐一個民族真正的內在精神。著名社會學家、人類學家和社會活動家說：“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同?！薄懊烂琅c共”這一主題正是我們一直追求各民族文化發(fā)展融合的方向。以一顆對待文化的虔誠之心，探求摩梭人文化的精髓，以民族元素的基礎作為對文化深度探索的基石，目的是使文化傳承和理解得到更多的關注。

一、當下里格半島民居中的摩梭文化

里格半島的民居是商業(yè)化與當地民族文化元素的結晶，臨海的觀景房依舊沿用了木質框架結構，廢棄了門樓的牲畜棚和雜草堆放的功能。一樓一般用整塊的玻璃替代了原先的木材，用作可以觀景的餐廳，很多戶人家依舊在一樓設立了火鋪，用來招待客人接待游客；二樓三樓則一般是游客的住房，依舊是臨海的一面用落地玻璃來觀景，二樓三樓的視野可以充分看到瀘沽湖的湖上景色。旅游房內部，是由木欏房演變而來，觀景的落地玻璃取代了全封閉式的木欏房墻面，整根的原木也保留了原始文明與母語文化的交融。其外，原木上的點對應文化也與民居祖母房中人為的白色圓點相呼應，顯得自然而活潑。

二、由里格半島民居民族文化運用的思考和總結

（一）里格半島民居改造帶來的思考

就里格半島的民居文化淺談，當今少數民族地域性的民居追求的本質成為當地居民的文化傳承和發(fā)展的首要條件。在擁有民族地域環(huán)境和建筑空間的特征和制約的因素中，如何使之能夠表現得更接近于摩梭人理想化的生活場景，讓瀘沽湖民居更能顯示民族地域性的迷人和神秘風光，而不是簡單的風景區(qū)旅游酒店，便成為這一問題的思考與回應。根據實地考察結合當地人文因素，由于人們更多地強化物質文明的建設，由此帶來了在設計中人與傳統(tǒng)文化的分離，傳統(tǒng)文化元素多樣性在民居商業(yè)化中正在流失； 過度商業(yè)化使民居地域特色走向淡化，豐富多彩摩梭文化正在消失。甚至可以說，在拜金主義盛行的今天，民居建筑的文化，乃至優(yōu)秀的傳統(tǒng)色彩文化都在走向枯萎。在與里格半島乃至整個開發(fā)比較先進的商業(yè)化旅游房當中，我們仍看到民居旅游房多余文化保護的許多問題：

1、過快商業(yè)化，忽略了摩梭人居民族文化的傳承。過快的商業(yè)化卻也凸顯了民居在規(guī)劃和發(fā)展上的不足，首先，因為先后涌進的外商，基本上承包了大部分的民居，摩梭人當地人家只有少部分是在自己的意愿和政府的資金支持下改造了民居住宅，而這一部分的居民保留了民居當中的大多數民族元素，這部分建筑民居的改造也是根據本身的需要為出發(fā)點的，這對保護當地摩梭母系氏族的文化文明和傳承是非常重要的。但是大部分外商的出發(fā)點卻只是商業(yè)化，在承包當地建筑和民居的改造與經營之后，取材于當地元素的簡單運用，并沒有深入從當地文化和居民的需要作為出發(fā)點，這樣非常不利于摩梭原始文化和建筑古樸元素的保留。

2、同時，里格半島由于三面臨湖的位置，屬于規(guī)劃造成的道路不便和環(huán)境污染也非常值得深思。因此，我們可以說里格半島的嘗試和開發(fā)是一塊煉金石，這更需要用辯證的方法來分析里格半島上開發(fā)和設計的利與弊。

（二）由里格半島民居探討現代民居的文化傳承和創(chuàng)新平衡

民居旅游房在現代旅游業(yè)中的作用越來越大，讓新的民居庭院既要凸顯地域性尊重民族文化傳承環(huán)境保護與發(fā)展文化，又能夠更好的利用旅游資源創(chuàng)造當地居民與游客的雙贏。我認為，應該從以下幾個方面入手：

1、民居文化運用與環(huán)境協(xié)調。民居的整體規(guī)劃與局部改造，不可能脫離庭院空間的整體拋棄摩梭人舊的大家族居住系統(tǒng)。只針對民居旅游功能的考慮、變化或只針對民居便于觀景的改造進行的再次文化重組都是不完整的，必須要和整個空間的環(huán)境協(xié)調起來，強調民居摩梭人民族元素的高度提煉性，宗教文化性，在變化中求得整體統(tǒng)一的文化訴求。

2、摩梭人民族文化中的象征作用。元素的提煉體現著民族、地域、宗教、民俗，在不同程度上反映出深厚的文化底蘊。文化保護常常需要加強這種特性，深入探究摩梭人的文化歷史，才能提煉出對位的象征性符號。某種元素用來長期的表達某一特定內容就會逐漸形成這種元素的既定功能―象征性。這種象征作用的民族元素已根植于當地人們的心靈，在某種程度上決定著特定空間的民居。例如在祖母房中的男柱女柱以本教和喇嘛教的教義圖案為主， 體現宗教文化神秘美感。

3、注重民族文化元素生理、心理和情感的作用。民族元素的運用講究同時與生理、心理功能有密切關系，具有的調節(jié)和引導作用，不同的文化元素對摩梭人來說代表著著不同的情感，游客也能通過高度抽象的文化元素暗示產生豐富的聯(lián)想和判斷。例如在民居文化庭院中，聚會功能的場地鋪裝可以采用色彩活躍或者統(tǒng)一的石材鋪裝的原始的載歌載舞的壁畫抽象元素。用鋪裝效果增加環(huán)境氛圍，使人感受到民族音樂節(jié)拍的跳躍和環(huán)境抽象元素的統(tǒng)一，與舞曲節(jié)律跳動相協(xié)調，以獲得很好的心靈感官和良好的視聽效果。

4、對當地人口和民居的保護。摩梭人在日益提高的生活水平下，趨向于移居或者外出務工，而把自身旅游資源，民居甚至是服飾租給外商，造成文化流失，政府應當給予宏觀的支持，給予瀘沽湖原宿居民更多的優(yōu)待和幫助政策，讓摩梭人能夠用自己的能力經營和建設自己的家園。同時，我們應該宣揚這種“美美與共”的文化保護發(fā)展原則，讓大家共同維護寶貴的多元化文化。加強美育教育與建設，讓人們意識到自身文化保護的重要性。

結 論

整個里格半島雖成功商業(yè)化但在文化保護上卻也存在很多問題，民居文化的保護與發(fā)展并不是一個模式就放之四海而皆準，對成功保護與發(fā)展文化的方法方式哪怕對我們有一點啟示也就值得了。

綜觀整個瀘沽湖地區(qū)的少數民族民居文化保護，少數民族民居是闡釋地域性文化思想、承載夢想的絕佳媒介。在民居設計中無論什么樣的民族元素相應表現什么樣的民族思想內涵，都只是為了書寫胸臆，表達民族核心文化。當代文化保護和發(fā)展中，我們更要地域性的中西部小城市或者是農村的新人居環(huán)境，傳承民族文明。我們每個人都有責任應該下意識有責任的影響和引導當地的文化保護，只有這樣，才會在文化充分得到保護的前提下，讓我們的種族，民族特征得以福澤萬年。

【參考文獻】

[1]吳正光.西南民居[M].清華大學出版社，2003.

[2]白云翔.民居建筑史話[M].社會科學文獻出版社，2011.

[3]宋麗英.云南特有民族文化知識[M].云南大學出版社，2007.

傳統(tǒng)文化的商業(yè)化問題研究范文第4篇

云南是中華文明的發(fā)源地之一，也是中國少數民族傳統(tǒng)文化的主要交融帶。至今保存著許多優(yōu)秀的文化傳統(tǒng)，豐富多樣的民間文化是諸多文化傳統(tǒng)中的突出代表，形態(tài)各異的傳承模式也一直是國際國內關注的熱門話題。20世紀末田豐“云南民族文化傳習館”的創(chuàng)辦及在此基礎上延續(xù)、發(fā)展起來的“云南民族源生樂坊”歷時20余年，是一個在民族傳統(tǒng)文化保護及發(fā)展方面具有廣泛影響的社會民間組織。至今仍然在21世紀全球背景下，本土化運動向廣度和深度發(fā)展的態(tài)勢中尋求生存的空間和傳播的多種可能。

由于瀕危文化遺產搶救的客觀時效性與緊迫性，我國在當前的非物質文化遺產保護實踐中， “行動的實踐”往往多于“理性的思考”?！霸瓷弧?經過多年辛勤的耕耘和不懈的努力，依靠云南本土的民間藝人搶救、保護、傳承少數民族民間傳統(tǒng)文化起到了來自于社會民間的積極作用，同時為邊緣和弱勢的群體搭建一個通往國際、大都市的平臺。無論從音樂學、文化人類學和社會學的角度都對云南本土文化的理解、認同上做了進一步的嘗試。

本文將以云南少數民族文化的傳承及傳播為研究論域，通過對田豐“云南民族文化傳習館”的回顧，延伸至“源生坊”的創(chuàng)立及發(fā)展軌跡現狀進行論述，以此深入探究云南地區(qū)少數民族傳統(tǒng)文化的傳播、傳承的途徑及意義。

云南民族源生樂坊的形成動因及發(fā)展軌跡

云南民族源生樂坊（簡稱源生坊）成立于2004年，由原云南電視臺編導及紀錄片獨立制作人劉曉津創(chuàng)辦。樂坊位于云南省昆明市創(chuàng)庫藝術主題社區(qū)，其創(chuàng)立可以說是以田豐傳習館為“源頭”的延續(xù)，本文將從一位已經逝世的中國當代音樂家田豐先生為切入點進行具體闡述。

1．田豐與云南民族文化傳習館

20世紀80年代中后期開始，中國著名作曲家田豐先生不斷來到云南的少數民族地區(qū)采風，創(chuàng)作的許多具有濃厚云南民族風情的音樂作品，在中國當代音樂創(chuàng)作領域具有一定影響。在持續(xù)不斷的村寨采風體驗中發(fā)現傳統(tǒng)文化及其傳承人的急劇銳減，令他心痛不已。最終做出決定，放棄在北京的工作，只身來到云南，在社會各方面的支持下，于1994年1月18日創(chuàng)建了“云南民族文化傳習館”，一所以保存云南25個少數民族傳統(tǒng)文化為宗旨的民辦教育科研實體。

傳習館的運作模式非常獨特，田豐親自到云南邊村落挑選一部分有威望的藝人、民間智者，用口傳心授的方式向青少年傳授各民族宗教祭祀、民風民俗、歌舞等傳統(tǒng)文化及生產生活方式，并以“求真禁變”來規(guī)范教學，反對旅游化、商業(yè)化表演。

在20世紀90年代的中國傳統(tǒng)文化保護領域下，傳習館獨特的傳承傳播觀念、方法受到了外界的質疑，各類學者、藝術家及中外文化保護基金會的社會人士來到傳習館參觀考察，產生了一種強烈的觀點：本土文化的傳承應同自然與社會環(huán)境融合，而傳習館“博物館式”的保護傳統(tǒng)文化就像“魚兒離開水難于存活”；部分當地政府和群眾認為：“田豐身為一個外地人不應該來煽動民眾搞傳承、保護少數民族文化”。在當時社會環(huán)境的巨大沖擊下， “傳習館”堅持數年后，于2000年6月陷入了經濟糾紛中，被迫解散。田豐先生離開云南后，于2001年夏天在北京因病去世，享年61歲。

2003年楊麗萍的《云南映象》在國內舞臺上演，濃厚民族藝術表達獲得巨大的成功，其中多處經典段落源于傳習館整理保存下來的云南民族藝術品種。當年在傳習館紅河地區(qū)的民間老師施萬恒和學員李懷秀參加中央電臺“西部民歌電視大賽”，以田豐先生整理的滇南彝族海菜腔獲大賽金獎；2006年7月，李懷秀、李懷福姐弟組合獲第12屑CCTV全國青年歌手電視大賽原生態(tài)唱法金獎。2003年傳習館創(chuàng)辦10周年紀念之日，中央電視臺《東方時空》《新聞調查》欄目連續(xù)播出傳習館的相關內容，引起全國廣泛的重視。2013年，在傳習館創(chuàng)辦20年之際，上海、北京藝術界均舉辦各種演出、論壇等活動，以此紀念田豐先生對中國傳統(tǒng)文化復興的偉大貢獻。

2．劉曉津與云南民族源生樂坊

1994年夏天，劉曉津因工作走進了田豐傳習館，用鏡頭記錄了傳習館7年發(fā)生的一切，也讓她與云南民族文化及傳習館結下了生命之緣。在記錄、研究、拍攝田豐傳習館的過程中，她與原傳習館的教員和學員們結下深厚友誼。2000—2004年，由于各種原因回家的原傳習館藝人們紛紛致電劉曉津，其中施萬恒說：“田豐逝世后，學員們四處散落，為了生計有的去了歌舞團、有的外出打工，大部分回家務農了，他們現在好想再回到傳習館，回到田豐老師身邊”。為此她思考著自己能做點什么。

在眾多民間藝人的期望之下，經各種努力于促成了“源生坊”的成立，為完成田豐先生未完成的事業(yè)。此后，2005年9月“源生坊”11位民間藝人受肯尼迪表演藝術中心的邀請參加了美國華盛頓舉辦的“中國文化周”的表演活動，并進行了為期一個月赴美國巡回演出，淳樸而未加雕琢的音樂歌舞為美國音樂文化打開了另一扇天窗，令他們難以想象中國民族如此美妙的民間音樂文化。回國后“源生坊”這11位民間藝人先后受中央音樂學院、中央美術學院和成都“西南深處”的邀請舉辦了非盈利性演出。2012年10月11日晚，這些民間藝人在中國音樂學院國音堂音樂廳為第4屆北京傳統(tǒng)音樂節(jié)奉獻了一臺精彩的少數民族音樂舞蹈“八面來風奏弦歌一少數民族專場音樂會”。近100分鐘的演出讓其院校師生真正感受到地道的云南傳統(tǒng)原生民間歌舞，也讓“源生坊”獲得由中國音樂學院和太極傳統(tǒng)音樂基金會共同發(fā)起“太極傳統(tǒng)音樂獎”的提名。該獎授予在全球傳統(tǒng)音樂表演、傳承、理論和傳播各領域有杰出貢獻和創(chuàng)意性貢獻的個人和團隊，特別是瀕臨消亡的傳統(tǒng)音樂有搶救、保護、再發(fā)現和重建功績的個人和團隊。

云南民族源生樂坊現狀

通過不斷努力，作為具有傳承及傳播傳統(tǒng)文化功能和影響的社會資源，學者們的學術關注與“源生坊”的實踐產生關聯(lián)。2004～2006年間， “源生坊”曾歸屬于云南社會科學院“白瑪山地文化研究中心”，2007年4月經主管單位云南省文化廳正式批準更名為“云南民族文化發(fā)展中心”，現在云南省民政廳正式登記注冊為獨立的非企業(yè)民間組織。

傳統(tǒng)文化是人類歷史文化的深厚積淀，是人類文明極為重要的智慧財產，它正受到國際學術界越來越廣泛的關注和呵護。在傳統(tǒng)多元文化的整個社會背景下，民間文化的傳播、傳承在具體的實踐中如此的窘迫。但經多次考察，“源生坊”確立了新的可實施的有效傳承方案，如非物質文化遺產項目、傳承人的認定等。在劉曉津的帶領下，開始在云南石屏、紅河縣以普查、傳承為基本目標，實施開展一些傳承教學工作；2012年1月在石屏巴窩、桃園兩個項目點實行彝族“滇南四大腔”；2月5日在紅河垤施的彝族提高班第一期正式開始，樂器為垤施歌舞的重點為期兩個月。此后，還會在建水或元陽哈尼、綠春彝族的傳承工作有新的進展。但想要長期傳承、傳播民族民間藝術文化，“源生坊”是否還需要克服以下的困難呢？

1．資金問題

“源生坊”主要經濟來源于社會資助、演出和茶坊的收益來維持。社會資助除了香港的張頌任先生外，基本沒有其他穩(wěn)定來源；而2008年在創(chuàng)庫建立的小劇場，也由于觀賞的人太少，最終難以維持倒閉?？梢钥闯觥霸瓷弧钡馁Y金周轉已經遠遠不夠，從而可能限制r它在傳承、傳播方面的發(fā)展。若后續(xù)資金跟不上，難以想象它是否還能繼續(xù)運營下去。

2．后繼無人

現在的老藝人們（巖兵、后寶云、施萬恒等）年邁體衰，卻很難找到接替他們的年輕傳承人。后寶云的學生有上百個，幾乎每個學員都會唱幾句海菜腔，懂一點煙盒舞，但真正能懂其中精髓的學生不到三分之一，要學起來絕非是一件容易的事兒?？梢妼ふ覀鞒腥耸恰霸瓷弧蹦芊癯掷m(xù)發(fā)展的刻不容緩的問題。

云南民族源生樂坊發(fā)展探究

曾有學者們認為“田豐傳習館”是20世紀民族文化傳承最悲壯的個案。的確，傳統(tǒng)不是生而有之的先天之物，而是后天無數創(chuàng)新的積淀，它對云南民族傳統(tǒng)音樂文化在現代社會文化背景下的探索與實踐是值得肯定的，為鑄造中華民族文化傳統(tǒng)提供材料的支持。

楊麗萍的《云南映象》之所以能轟動全國，持續(xù)至今。首先不得不承認有名人效應；其次楊麗萍總結了傳習館的失敗，由“求真禁變”的宗旨發(fā)展為“求真求變”的引導理念，最后形成《云南映象》的藝術加工、舞臺商業(yè)化產品，實現了民族文化傳播與商業(yè)效益的雙豐收，與田豐模式全然不同。

“源生坊”處于傳習館主張“求真禁變”民間文化和《云南映象》 “絕對商業(yè)化”民間文化之間，一方面對老祖宗傳下來的東西懷有虔誠的尊敬，另一方面又將傳統(tǒng)的和時興的連在一塊，尋找自身發(fā)展的方式或規(guī)律，為發(fā)展云南民族傳統(tǒng)文化做了進一步嘗試。雖則困難重重，但它依然堅守并頑強的前行著。“源生坊”未來的路應該怎樣走？需要理清思緒，在此，筆者認為有3個層面應予考慮：

1．積極取得政府、民間機構的支持與合作

傳統(tǒng)文化的傳播及傳承應當是一種國家的政策行為，應促進民族文化由資源優(yōu)勢轉化為民族文化產業(yè)優(yōu)勢的系統(tǒng)保護工程，提早培育一種有效的機制來面對目前經濟發(fā)展中出現的文化流失現象，這需要中國政府、社會各界關注文化消失的危險，為文化的傳承制造機遇，提供環(huán)境，創(chuàng)立機制。

2．與高校聯(lián)合．進行校園形態(tài)的傳承

有意識地在學校傳播本土音樂文化，這是傳承、保護和發(fā)展民族傳統(tǒng)文化的重要途徑。同時，發(fā)揮高校在民族音樂教研領域的綜合優(yōu)勢，努力打造全國乃至世界民族音樂文化實踐陣營中的重要平臺，助民間藝人回憶、挖掘、記錄、整理正在消逝的少數民族古老歌曲、音樂、舞蹈。在國內外組織以宣傳和弘揚為目的的少數民族原生態(tài)歌舞演出活動，推動社會對原生態(tài)民族歌舞藝術的認識，提升民間藝人對本民族文化的認同感、自豪感和自信心。

3．著力探索良性社會運作系統(tǒng)的建立

“源生坊”在傳統(tǒng)文化的傳播傳承各方面所取得的各成果，已引起多方關注。社會各界、國家文化部門等對其所進行的實踐探索給予了高度評價。如何通過各種渠道來促使民間文化獲得必要認可，激活機制，達到與社會需求共生，形成循環(huán)系統(tǒng)，從而獲得健康持續(xù)發(fā)展的基礎和條件是“源生坊”當下須積極思考的。

結語在中國豐富多樣的民族文化事象中，云南少數民族傳統(tǒng)文化獨具特色，匯集了民俗、詩歌、禮儀、宗教等多種傳統(tǒng)物種并保留至今，代代相傳已成為云南文化大省創(chuàng)建與發(fā)展的主流，關聯(lián)著社會發(fā)展的方方面面，是中華傳統(tǒng)民間文化之源，其根基十分深厚。雖屢經扼殺、擠壓，但仍然生生不息，實現了云南民族傳統(tǒng)文化永不止竭的生命力量。

確實，云南“源生坊”自2004年建立以來，許多民間藝人的社會地位較之他們的前輩已經發(fā)生了根本的變化，這種改變并非完全因為演藝者技藝的提高，更主要是他們受到更多的社會關注，社會價值觀也在悄然地發(fā)生著變化。筆者通過對“源生坊”的實地考察的發(fā)展軌跡、傳承傳播的現狀探究，似乎可以看出：傳統(tǒng)文化既是當今社會文化的直接源頭，又是其簡化與模仿，它為當今社會文化提供了大量的民間素材和民俗素材，也使自身在原有的基礎上有所發(fā)展。總之， “源生坊”應積極從民族傳統(tǒng)文化中層層深入，使云南民間文化的傳承、傳播更加明晰化、條理化地呈現出來。在堅持本土傳承探索的同時，積極拓展空間，以不回避現實的積極態(tài)度，切入云南民族傳統(tǒng)文化另辟一徑，通過“源生坊”的實例實現傳統(tǒng)民間文化“又一村”的美景。

參考文獻：

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[2]杜慶云田豐和云南民族文化傳習館[J]人民音東，1997. (4)

傳統(tǒng)文化的商業(yè)化問題研究范文第5篇

關鍵詞：旅游文化；民俗文化保護；旅游開發(fā)

[中圖分類號]F592.7[文獻標識碼]A [文章編號]1009-9646（2011）07-0095-02

一、麗江古城旅游文化的開發(fā)現狀

1.麗江古城概況

麗江古城位于云南省麗江縣，又名大研古鎮(zhèn)，是中國歷史文化名城中唯一沒有城墻的古城。它起源于唐代的三賧城,歷史上是多元文化角逐的重要場所,留下了眾多的歷史文化遺跡,被譽為是中國傳統(tǒng)民族建筑藝術的精華和典范。因為集中了納西文化的精華，并完整地保留了宋元以來形成的歷史風貌，在城市格局、街道布置、民居建筑極具特色。古城蘊藏著以東巴文化為代表的納西文化內涵，是吸引世界各地游人到麗江游覽的主要文化資源。麗江人民在認識自然、利用自然的長期實踐過程中造就和發(fā)展并形成了古城納西族人特有的人生觀、道德觀、生態(tài)觀和審美觀。麗江古城發(fā)展與演變經歷了一個多因素滲透、互動的過程。

2.麗江旅游開發(fā)中傳統(tǒng)文化保護方面存在的問題

（1）民族傳統(tǒng)文化大量流失

發(fā)展旅游業(yè)的過程中民族傳統(tǒng)文化大量流失，飲食文化、土特名優(yōu)、手工藝、民風民俗等在商品經濟的充斥下正在消失。在現代文明的沖擊下，傳統(tǒng)民族文化的傳承和發(fā)展受到極大的限制。外來人口的流動、轉換、沖擊，給當地的本土文化帶來很大的沖擊，現在的納西兒童都不學母語，而開始學四川話和昆明話，他們認為納西語是對智力的一種障礙。外來文化糟粕對麗江社會文化特別是對旅游業(yè)的發(fā)展帶來了很大的負面影響，其沖擊力不可低估。

（2）忽視傳統(tǒng)文化內涵挖掘，造成旅游形象“符號化”

當前旅游商業(yè)化的另一種急功近利的表現是旅游的“符號化”，只滿足于文化的淺層表象，忽視甚至毀壞其深層內涵。麗江納西族的東巴文的濫用是較為典型的現象。為了滿足符號的需要。許多工藝品上有刻寫了表示吉祥祝福的東巴文字，制作成各類掛飾出售。然而，這些文字的真正價值在規(guī)劃設計中并沒有看到，看到的是簡單化了的納西文字符號。這樣的規(guī)劃設計理念，導致銷售給游客的只是一種符號消費的產品，滿足旅游者對東巴文字的好奇心理，忽略了對傳統(tǒng)文化價值的顯現，使之淪成為庸俗化、淺薄化的旅游商品。

（3）原居民的外遷使麗江古城面臨文化博物館的危險

古城和古城所承載的納西民俗文化成為吸引游人的賣點，每年數百萬游客涌入麗江，大量的游客打破了古城原有的寧靜與安逸，為了給商戶和游客騰出地方，也為了躲避旅游帶來的喧囂，很多的原住民陸續(xù)遷出了古城。根據古城開發(fā)辦公室提供的數據：1996年前，古城內居住著3萬多納西人，到2005年只剩下不到6000人，且多為老人。古城居民取而代之的是商戶，住戶多為來來往往的旅客，這些人多沒有古城納西人的民族文化底蘊，也不能真正地與納西民俗文化水乳相融。

二、保護與傳承麗江古城旅游旅游文化

1.結合納西族聚居的鄉(xiāng)村的民俗文化保護

麗江古城是納西民俗文化的一個集中體現地和物質載體，但是納西民俗文化的保護僅僅局限在麗江古城的文化保護是不完整的。從目前的情況看，麗江的幾個國際馳名的文化品牌都要依托鄉(xiāng)村，如東巴文化的根基和土壤就在鄉(xiāng)村，只有保持鄉(xiāng)村鮮活的民俗文化土壤，才能保持東巴文化的生命力。如果鄉(xiāng)村里已經沒有依托納西民俗鮮活地留存的東巴文化禮俗，那在古城范圍內繁榮一時的東巴文化產業(yè)就不可能持久地發(fā)展，將日益成為一種僅僅是表演性的民俗展示。為保持東巴文化的“活水長流”，需要選擇一些鄉(xiāng)村作為納西族民間的文化傳承基地，培養(yǎng)民間藝人，打造具有獨特納西民俗文化的鄉(xiāng)村，這樣才能保持納西民俗文化真實的活力。

2.設置文化核心區(qū)，控制游客的進入量

應由政府出臺管理條例，對于還未完全開發(fā)的地區(qū)應該限制游客的進入量，雖然在旅游收入上會有所減少，但可以通過其也發(fā)達旅游區(qū)發(fā)展旅游業(yè)的財政收入來補償這些地區(qū)因喪失部分發(fā)展機遇而付出的經濟代價。麗江古城由大研古鎮(zhèn)、束河古鎮(zhèn)和白沙古鎮(zhèn)組成。當前游客最集中的是大研古鎮(zhèn)，原生態(tài)的傳統(tǒng)文化受到外來沖擊，出現“空心化”危機。當務之急，是將還保留著納西人原始的生活狀態(tài)和民族文化束河和白沙兩地重點保護，設置為納西東巴民族文化核心區(qū)，限制游客的進入量。同時以麗江大研古鎮(zhèn)每年的直接旅游收入，用適當的方式補償束河、白沙為保護文化遺產所做出的旅游效益方面的犧牲。

3.通過教育培訓引導全體社區(qū)居民參與傳統(tǒng)文化的保護

當今中國社會，非常重視主流文化的系統(tǒng)教育，為了融入主流文化，同時也因為少數民族傳統(tǒng)知識的教育相當薄弱，很多少數民族的青少年對自己的民族歷史、文學藝術、文字、等方面的知識了解甚少，甚至連本民族的語言也逐漸在忘記。麗江也有這樣的現象存在，因此通過教育和培訓，使社區(qū)居民掌握與旅游文化相關的知識、技能包括傳統(tǒng)的工藝等，一方面使傳統(tǒng)文化得以傳承。另一方面也使社區(qū)居民參與新行業(yè)并獲得新的就業(yè)機會，讓遺產造福于當地居民。

4.旅游規(guī)劃應與市場調研相結合

無論是從保護傳統(tǒng)文化還是從提升旅游產業(yè)檔次的角度著眼，都應該十分重視旅游規(guī)劃的作用。很多旅游區(qū)在旅游規(guī)劃上重視不夠，沒有著力于真實的市場調研，導致失敗的案例很多。比如旅游開發(fā)中的重復建設“，同質化”現象嚴重。各地搞的很多民族文化村，推出后迅速走向衰落，就是因為規(guī)劃前的市場研究沒到位。

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