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非遺文化的價(jià)值范文第1篇

關(guān)鍵詞：家鄉(xiāng)；非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；教育傳承

按照聯(lián)合國教科文組織《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》的規(guī)定，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的最終目的是傳承，“特別是通過正規(guī)或非正規(guī)教育”手段。隨著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的不斷推進(jìn)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)入現(xiàn)有正規(guī)教育體系已經(jīng)成為當(dāng)前亟待解決的問題。一方面，要保證非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育傳承目標(biāo)的有效實(shí)現(xiàn)；另一方面，則需要選擇恰當(dāng)?shù)姆绞奖苊夥俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)教育傳承成為學(xué)校和學(xué)生新的負(fù)擔(dān)。當(dāng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的責(zé)任落在教育之上的時(shí)候，如何將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承合理納入現(xiàn)有的教育體系和框架，是值得非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究者和教育研究者共同關(guān)注的重要議題。為此，我們以為，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與素質(zhì)教育之間找到其結(jié)合點(diǎn)，當(dāng)是解決這一難題的切入點(diǎn)和有效途徑，而“家鄉(xiāng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”不失為一種有益的思考。

一、“家鄉(xiāng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的定義

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，按照《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》的定義，是指“被各群體、團(tuán)體、有時(shí)為個(gè)人所視為其文化遺產(chǎn)的各種實(shí)踐、表演、表現(xiàn)形式、知識(shí)體系和技能及其有關(guān)的工具、實(shí)物、工藝品和文化場(chǎng)所。各個(gè)群體和團(tuán)體隨著其所處環(huán)境、與自然界的相互關(guān)系和歷史條件的變化不斷使這種代代相傳的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到創(chuàng)新，同時(shí)使他們自己具有一種認(rèn)同感和歷史感，從而促進(jìn)了文化多樣性和人類創(chuàng)造力?！睆目臻g分布來看，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都是在一定區(qū)域產(chǎn)生的，與該環(huán)境息息相關(guān)，該地域獨(dú)特的自然生態(tài)環(huán)境、文化傳統(tǒng)、宗教、信仰、生產(chǎn)、生活水平，以及日常生活習(xí)慣、習(xí)俗都從各方面決定了其特點(diǎn)和傳承。地域性可以說是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)現(xiàn)實(shí)存在的最為突出的特點(diǎn)。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)由人類以口頭或動(dòng)作方式相傳，與各民族特殊的生活生產(chǎn)方式緊密相關(guān)，是民族個(gè)性、民族審美習(xí)慣的“活”的顯現(xiàn)。它依托于人本身而存在，以聲音、形象和技藝為表現(xiàn)手段，并以身口相傳作為文化鏈而得以延續(xù)，是“活”的文化及其傳統(tǒng)中最脆弱的部分。因此對(duì)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的過程來說，人就顯得尤為重要。對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)者而言，“人”指在特定非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承區(qū)域上生活的人，即非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承人群。

對(duì)傳承人群而言，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的分布地域，就是自己的家鄉(xiāng)，所謂非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，就是傳承人家鄉(xiāng)日常生產(chǎn)與生活甚至集體意識(shí)的一部分。所以，在進(jìn)行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育傳承的時(shí)候，家鄉(xiāng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)即是指教育對(duì)象(傳承人)家鄉(xiāng)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。當(dāng)然，這是一個(gè)高度概括的定義，在教育對(duì)象發(fā)生變化的時(shí)候，其所指，即相應(yīng)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，也隨之發(fā)生相應(yīng)變化。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的分布在空間上具有地域性，而在傳承上則具有活態(tài)性，不僅具有特定的空間，還有特定的人群。對(duì)于傳承人群的甄別而言，只有以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)分布區(qū)域?yàn)榧亦l(xiāng)的特定人群，才是該非物質(zhì)文化遺產(chǎn)真正意義上的傳承人群；反過來，對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認(rèn)知而言，只有分布在特定人群家鄉(xiāng)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，對(duì)其才具有格外重要的文化意義和傳承價(jià)值。這兩者的統(tǒng)一，即非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的現(xiàn)實(shí)存在與傳承人群的結(jié)合點(diǎn)，就是家鄉(xiāng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

二、家鄉(xiāng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育傳承的意義

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的核心在于成功實(shí)現(xiàn)對(duì)其的傳承和發(fā)展，而這必須以人為核心和基點(diǎn)。但在保護(hù)過程中，選擇什么人，選擇何種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，采取何種方式進(jìn)行教育傳承，是保護(hù)行為能夠?qū)嵤┑谋匾疤幔鉀Q這些問題的方式，又決定了教育傳承能否收到預(yù)期的效果。

(一)明確了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育傳承的主體

從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的定義和特點(diǎn)我們可以看出，其核心在于它是特定人群代代相傳的活態(tài)的文化樣式，它與特定地域特定人群的生產(chǎn)、生活方式密切相關(guān)，甚至就是一種特殊的生產(chǎn)或生活方式。在進(jìn)行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的過程中，不僅需要做好確認(rèn)、立檔、研究、保存、保護(hù)、宣傳、弘揚(yáng)等工作，其最終目的還是實(shí)現(xiàn)對(duì)其的活態(tài)傳承和發(fā)展。顯然，特定非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承并非全社會(huì)都能參與，而應(yīng)當(dāng)由特定人群來完成。特定人群就是通常意義上的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承人群。綜合考察非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的地域性與延續(xù)性，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承地域世代居住，即以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承地域?yàn)榧亦l(xiāng)的人群，是進(jìn)行教育傳承的理想對(duì)象和恰當(dāng)人選。

在教育傳承過程中，那些來自非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承地域的傳承者具有得天獨(dú)厚的優(yōu)勢(shì)。這些優(yōu)勢(shì)主要表現(xiàn)在以下幾個(gè)方面：一，理解的優(yōu)勢(shì)。因?yàn)閭鞒姓呤且宰约杭亦l(xiāng)的文化遺產(chǎn)樣式作為傳承內(nèi)容，所以對(duì)于作為該文化樣式產(chǎn)生背景的當(dāng)?shù)匚幕瘋鹘y(tǒng)中只可意會(huì)不可言傳的諸多微妙內(nèi)容，都能夠迅速領(lǐng)會(huì)和理解；對(duì)于各種習(xí)俗的特殊功能、意義，也都能夠有準(zhǔn)確、深刻的把握。二，語言的便利。傳承者可以自如地運(yùn)用自己的母語方言，與家鄉(xiāng)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人群隨意交流。在他們之間，不會(huì)有任何生僻的土語生詞妨礙相互意思的表達(dá)，對(duì)于言語中通過某些句式的特殊運(yùn)用、語氣的變化等所表達(dá)的微妙情緒，傳承者也都能夠有比較準(zhǔn)確的領(lǐng)會(huì)。三，文化認(rèn)知的便利。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為獨(dú)特的文化樣式，不僅具有特殊的表現(xiàn)形態(tài)，更具有豐厚的文化內(nèi)涵，傳承者在家鄉(xiāng)多年的耳濡目染，使其能夠了解和領(lǐng)會(huì)家鄉(xiāng)文化傳統(tǒng)中那些外人所難以明了的文化意味，在進(jìn)行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育傳承的時(shí)候，他們不僅可以傳承技藝、習(xí)俗等外在形態(tài)，更為重要的是可以傳承與外在形態(tài)共生的那些文化意味和內(nèi)涵，從而避免非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“空殼化”。

在實(shí)踐過程中，隨著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的推進(jìn)，傳承人的權(quán)利與利益逐步顯現(xiàn)出來。成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承人，不僅能夠得到文化層面的尊重，也能獲得一定的經(jīng)濟(jì)收益，因此，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的選擇過程，在很多時(shí)候表現(xiàn)為各方利益的博弈與均衡。顯然，在各種利益之中，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承效果至關(guān)重要，從文化權(quán)利上講，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是其傳承地域的人群共同的文化財(cái)富，其傳承權(quán)只能是傳承地域的傳承人群所享有。家鄉(xiāng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)貫徹了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承的屬地性原則，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與其傳承地域、傳承人群緊密地聯(lián)系在一起，避免了因保護(hù)介入而導(dǎo)致的教育傳承與原文化空間的脫節(jié)現(xiàn)象，保證了教育傳承的合理性和有效性。

(二)明確了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育傳承的內(nèi)容

我國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)量眾多，地域文化差異非常明顯，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)剛剛啟動(dòng)、經(jīng)費(fèi)和人力都相對(duì)短缺的現(xiàn)實(shí)條件下，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育傳承實(shí)踐不可能全面鋪開，而是在若干個(gè)具備了一定條件的學(xué)校特別是高校開展試點(diǎn)，在同一空間內(nèi)的受教育者可能來自不同的地域，在進(jìn)行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育傳承的過程中，如果不考慮受教育者自身的地域文化背景而對(duì)其施以同樣內(nèi)容的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育，則不免在保護(hù)一部分人群的文化權(quán)利的時(shí)候，卻傷害了另一部分人群的傳承權(quán)利，這與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的初衷是相違背的。因此，在傳承內(nèi)容的選擇過程中，是不是傳承對(duì)象家鄉(xiāng)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是一個(gè)有效而操作性極強(qiáng)的甄別標(biāo)準(zhǔn)。

轉(zhuǎn)貼于

(三)提供了多樣化的教育傳承渠道

在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育傳承過程中，家鄉(xiāng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)定義的引入，意味著教育內(nèi)容的來源從以往的教育者提供拓展到了受教育者自身的文化傳統(tǒng)及生活空間，教育者從單純的施與者轉(zhuǎn)變?yōu)橐龑?dǎo)者，而受教育者則從單純的接受者轉(zhuǎn)變?yōu)樽灾餍詷O強(qiáng)的傳承者。在學(xué)校進(jìn)行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育傳承的實(shí)踐過程中，教學(xué)內(nèi)容的來源根據(jù)學(xué)生的家鄉(xiāng)可以作出相應(yīng)的選擇。從尊重個(gè)人文化選擇權(quán)利的角度來看，依照家鄉(xiāng)來選擇教育傳承的內(nèi)容，顯然是符合非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)價(jià)值預(yù)期與文化事象演變規(guī)律的行為。

按照家鄉(xiāng)選擇教育傳承的內(nèi)容打破了“大一統(tǒng)”的教育教學(xué)模式，在學(xué)生承傳非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的過程中，教師顯然不能夠?yàn)閬碜愿鞯氐膶W(xué)生提供他們所需要的教學(xué)內(nèi)容，這就為學(xué)生走出教室、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人走進(jìn)教室提供了可能，從而在學(xué)校教育體制內(nèi)拓展和豐富了學(xué)生的知識(shí)獲取途徑。

作為教育傳承的主體，學(xué)生對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的學(xué)習(xí)效果只有傳承人能夠評(píng)價(jià)，這種評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)和評(píng)價(jià)方式其實(shí)也是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要組成部分，而不同的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)其評(píng)價(jià)方式又是不一樣的，這為實(shí)現(xiàn)對(duì)學(xué)生的評(píng)價(jià)的多樣化發(fā)展提供了可能。

三、家鄉(xiāng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)對(duì)學(xué)生素質(zhì)拓展的意義

家鄉(xiāng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)入教育傳承過程，不僅對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)具有極其重要的意義，而且能對(duì)學(xué)生的能力培養(yǎng)和綜合素質(zhì)的提升發(fā)揮重要作用。

(一)知識(shí)拓展

與學(xué)生在書本中接觸到的體系化的知識(shí)不同，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是活躍在民間的自成體系的知識(shí)與思想的綜合體。它涉及到學(xué)生家鄉(xiāng)自然與人文的多個(gè)方面，可以說是一門“活態(tài)的”鄉(xiāng)土教材。通過對(duì)家鄉(xiāng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承，學(xué)生在接受統(tǒng)一的知識(shí)教育之外，還能接觸到家鄉(xiāng)的地域文化，了解家鄉(xiāng)的風(fēng)土人情，不僅承傳了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，還將與之相關(guān)的地方文化、地方性知識(shí)也一并傳承了下來，而后者恰是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的存在和發(fā)展的土壤和語境。

(二)技能習(xí)得

中國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有著極其豐富的蘊(yùn)藏，而其在各自社區(qū)里的存續(xù)狀態(tài)和傳承機(jī)制，則是我們尤其需要給予尊重的。少數(shù)民族和各地民間社會(huì)所創(chuàng)造的文化傳承方式，諸如師徒傳承、家系傳承等等，人們維系和保持自身生活方式及文化的辦法，還有它們?cè)诟髯陨鐓^(qū)里發(fā)揮功能或展演、展示的活動(dòng)方式等，都是適應(yīng)其各自族群或社區(qū)的社會(huì)文化生態(tài)而自然形成的。在教育傳承過程中，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為教學(xué)內(nèi)容體現(xiàn)為一種技能：歌舞、戲曲、工藝等。作為技能的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的特殊之處在于，它不僅僅是一種技能，還融合了地方性的知識(shí)、觀念和價(jià)值選擇，因此它是知識(shí)與技能的綜合體。學(xué)生承傳非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，就是通過學(xué)習(xí)，掌握這種極具地方性的技能。在學(xué)生的學(xué)習(xí)時(shí)期，這種技能只作為課堂知識(shí)學(xué)習(xí)的補(bǔ)充，而進(jìn)入社會(huì)生活以后，特別是學(xué)生在家鄉(xiāng)生活的過程中，對(duì)家鄉(xiāng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)技能的習(xí)得，也讓學(xué)生學(xué)會(huì)了一種生活或生產(chǎn)技能，從而為學(xué)生提供了職業(yè)選擇的可能。

(三)素質(zhì)提升

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的目的是為了延續(xù)民族傳統(tǒng)，維護(hù)文化多樣性，來自不同地域的學(xué)生在同一時(shí)空內(nèi)承傳自己家鄉(xiāng)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，本身就是多種文化樣式共同呈現(xiàn)的過程。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)集中體現(xiàn)了地域文化的獨(dú)特性，涵蓋著風(fēng)俗民情和民族特征，對(duì)家鄉(xiāng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的教育傳承，就是對(duì)地域文化的有效延續(xù)。同時(shí)，來自不同地域、民族的學(xué)生在同一空間內(nèi)進(jìn)行傳承活動(dòng)，對(duì)學(xué)生樹立民族尊重和融合的觀念能夠起到很好的引導(dǎo)作用。在學(xué)習(xí)過程中，學(xué)生不僅要了解自己家鄉(xiāng)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，也對(duì)其他同學(xué)家鄉(xiāng)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行了解，由此而產(chǎn)生文化平等與融合的多樣性觀念，從長(zhǎng)遠(yuǎn)來看，具備文化多樣性觀念的公民正是保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不可或缺的社會(huì)基礎(chǔ)。

家鄉(xiāng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的教育傳承過程，對(duì)學(xué)生而言，是從知曉、了解、傳承到熱愛的過程，也是學(xué)生從精神層面回歸家鄉(xiāng)的歷程，與空洞的說教不同的是，學(xué)生在技能學(xué)習(xí)的過程中，伴隨著知識(shí)的習(xí)得，同時(shí)增進(jìn)了對(duì)家鄉(xiāng)的歸屬感和對(duì)民族的認(rèn)同感，從更大的時(shí)空范圍來說，就是增進(jìn)了對(duì)國家和民族的認(rèn)同感，是一種效果明顯而持久的愛國主義教育。

非遺文化的價(jià)值范文第2篇

論文摘要：當(dāng)前在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)(以下簡(jiǎn)稱“非遺”)的保護(hù)工作中，評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)問題存在著嚴(yán)重偏差，這種偏差在原生態(tài)民歌比賽中有著突出的體現(xiàn)。原生態(tài)唱法存在的評(píng)價(jià)誤區(qū)，折射出了長(zhǎng)期以來居于主流地位的音樂評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)存在著嚴(yán)重問題，這在“非遺”保護(hù)工作中具有普遍性。只有對(duì)評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)問題及時(shí)地予以糾正，打破一元制的評(píng)價(jià)體系，建立多元的藝術(shù)評(píng)價(jià)機(jī)制，才能真正促進(jìn)民間藝術(shù)的保護(hù)。與多元的藝術(shù)評(píng)價(jià)機(jī)制相伴隨的，應(yīng)是多元的生存方式。只有建立在理解基礎(chǔ)上的“非遺”保護(hù)才是多元的評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)、多元的生存方式能夠切實(shí)實(shí)現(xiàn)的基礎(chǔ)。

當(dāng)前國內(nèi)的“非遺”保護(hù)在取得重要成果的同時(shí)出現(xiàn)了諸多問題，而其中很多問題的出現(xiàn)在一定程度上便是緣于評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)存在的理論偏差。由于這些理論偏差在原生態(tài)理論與原生態(tài)民歌保護(hù)實(shí)踐中表現(xiàn)得較為突出，因此本文擬以原生態(tài)唱法比賽為個(gè)案，圍繞原生態(tài)民歌的理論與保護(hù)實(shí)踐活動(dòng)，對(duì)當(dāng)前“非遺”保護(hù)中的評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)問題做出一定的反思，以期為進(jìn)一步的理論建設(shè)與保護(hù)實(shí)踐工作的開展提供借鑒。

原生態(tài)理論是一種中國式的“非遺”理論形態(tài)，在當(dāng)前中國的語境中，主要的討論范圍是民族民間音樂領(lǐng)域，與民族音樂學(xué)理論有著千絲萬縷的聯(lián)系。這一理論對(duì)于原生態(tài)民歌是這樣定位的：原生態(tài)民歌是人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要組成部分，是在特定的區(qū)域內(nèi)傳唱的、較少受外來音樂文化影響的、風(fēng)格純正且沒有經(jīng)過加工和提煉的、在勞動(dòng)人民的生活中自然形成的，并通過民間口耳相傳的方式延續(xù)下來的民間歌唱音樂形式?！霸鷳B(tài)”一詞借用了自然科學(xué)上的“生態(tài)”概念，原本指的是生物和環(huán)境之間相互影響的生存發(fā)展?fàn)顟B(tài)，把該概念借用到民歌上，應(yīng)是指附著在各民族、各地區(qū)特定的生活環(huán)境里的各種民歌形式，與它們的生態(tài)環(huán)境之間形成一種交互影響的共生關(guān)系。各地相異的習(xí)俗、方言、自然地理環(huán)境和生存方式等因素，必然導(dǎo)致各民族、各地區(qū)的民歌具有相異的文化內(nèi)涵與藝術(shù)價(jià)值。所以在評(píng)價(jià)它們時(shí)，絕對(duì)不能簡(jiǎn)單化對(duì)待，以一種標(biāo)準(zhǔn)統(tǒng)一不同的音樂文化產(chǎn)物，或用一種音樂文化的標(biāo)準(zhǔn)評(píng)價(jià)另一種……這實(shí)際上已成為評(píng)判“口頭非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的重要評(píng)價(jià)原則，也早已是文化研究中的常識(shí)之談。但我們?cè)谠鷳B(tài)民歌保護(hù)工作中卻不斷出現(xiàn)違背以上評(píng)價(jià)原則的情況，尤以原生態(tài)民歌的各種賽事表現(xiàn)最為明顯，這暴露出了我們?cè)凇胺沁z”評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)問題上存在的重大問題。

在現(xiàn)在舉辦的多種所謂的原生態(tài)唱法比賽中，在進(jìn)行評(píng)價(jià)時(shí)，較為突出的現(xiàn)象是用單一標(biāo)準(zhǔn)評(píng)價(jià)不同的民歌唱法。這種評(píng)價(jià)誤區(qū)最主要的表現(xiàn)形態(tài)是，以學(xué)院派的“科學(xué)”唱法的觀念來審視、評(píng)價(jià)各地區(qū)、各民族的民歌唱法。國內(nèi)目前被定位為“科學(xué)”的唱法主要有兩種，一種是西洋歌劇唱法，即美聲唱法，另一種是現(xiàn)代民族唱法，這兩種唱法的共同之處，都是以西洋美聲的發(fā)聲技法作為衡量尺度，而對(duì)原生態(tài)唱法的評(píng)價(jià)，主要以現(xiàn)代民族唱法作為標(biāo)尺。

首先，撇開對(duì)“科學(xué)”唱法概念的爭(zhēng)議，單就原生態(tài)唱法比賽評(píng)價(jià)過程而言，它完全采用一種刻板、整齊劃一的評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)，這與藝術(shù)的特征是明顯相悖的，因?yàn)樗囆g(shù)最大的特點(diǎn)就在于它的特殊性，抹殺個(gè)性而去追求規(guī)范化、標(biāo)準(zhǔn)化，這將無法真實(shí)地反映民間藝術(shù)的本來面貌。況且學(xué)院派的現(xiàn)代民族唱法，從發(fā)聲技法角度來講，已不是純粹的原生態(tài)唱法了，它是美聲唱法與民歌唱法相融合而形成的一種現(xiàn)代民歌唱法，因此以它作為評(píng)判原生態(tài)唱法的標(biāo)準(zhǔn)，恰與音樂史研究中用古典主義標(biāo)準(zhǔn)去衡量現(xiàn)實(shí)主義或浪漫主義作品的情況類似，是一種使批評(píng)標(biāo)準(zhǔn)與批評(píng)對(duì)象完全脫節(jié)的、牛頭不對(duì)馬嘴式的批評(píng)。而對(duì)于原生態(tài)民歌而言，其獨(dú)特的價(jià)值與特點(diǎn)，不僅體現(xiàn)在音樂風(fēng)格、伴奏形式、表演形式上，而且還體現(xiàn)在音樂演唱風(fēng)格的獨(dú)特性上，即它是基于不同語言系統(tǒng)、審美觀念、思維方式、心理結(jié)構(gòu)等而形成的各自獨(dú)特的演唱方法。這些在實(shí)踐中形成的特有演唱方法絕不能簡(jiǎn)單以“不科學(xué)”的評(píng)價(jià)輕易抹殺，也不能依據(jù)“科學(xué)”的墨線隨意指責(zé)。

其次，演唱方法不能以是不是“科學(xué)唱法”作為考核的唯一標(biāo)準(zhǔn)。論者認(rèn)為，一種演唱方法的合理與否，其真正的衡量標(biāo)尺，首要的是看它能否長(zhǎng)期健康地生存、廣泛地流傳，能否經(jīng)歷長(zhǎng)期實(shí)踐的檢驗(yàn)，并能世代傳承，以及是否能確切地傳達(dá)民族精神、民族文化心理，并體現(xiàn)自身特有的審美觀念等。原生態(tài)唱法明顯合乎這一標(biāo)準(zhǔn)，因?yàn)樵鷳B(tài)民歌是與各自的文化生態(tài)緊密結(jié)合在一起的音樂樣式，是民族生活的特殊審美觀念、審美經(jīng)驗(yàn)的集中體現(xiàn)；對(duì)它的藝術(shù)處理與演唱方法的選擇，也完全決定于生活在此文化環(huán)境中的審美主體的審美觀念，這些藝術(shù)處理與演唱方法逐漸固定下來，被世世代代的口頭傳承。它們對(duì)于本民族地區(qū)的民眾而言，是最美妙的、最合宜的，但對(duì)于其他民族、地區(qū)的觀眾可能是無法接受的超乎“常規(guī)”的聲音。堅(jiān)持科學(xué)唱法的人們也正是這樣判斷的，這在“青歌賽”中表現(xiàn)得極其明顯。一些專家與歌唱家普遍表現(xiàn)出對(duì)一些原生態(tài)歌手唱法的質(zhì)疑，較為集中地對(duì)歌手聲音控制的“度”的問題進(jìn)行討論。

而就歌曲演唱“度”的問題而言，一方面，對(duì)“度”是否合適的感受，這是音樂審美經(jīng)驗(yàn)的直接體現(xiàn)，不同民族由于具有不同的審美標(biāo)準(zhǔn)，對(duì)此問題的認(rèn)識(shí)必然會(huì)大相徑庭。具體而言，每種類型的原生態(tài)民歌都是與特定的生活場(chǎng)景、生產(chǎn)樣式、生活觀念等緊密結(jié)合在一起的，歌手對(duì)歌曲樂句的長(zhǎng)短處理、氣息強(qiáng)弱等的把握，以及采用的一些獨(dú)有的音樂表現(xiàn)語匯，完全是由這一文化環(huán)境中生成的審美觀念來確定的，并無固定的普適性原則。由此，我們說凡是發(fā)自歌手心靈的、能傳遞本民族文化內(nèi)涵、抒發(fā)本民族情感的歌聲，對(duì)于與之有著相同文化背景、相同審美趣味的欣賞群體而言，就是最美、最好的歌聲，至于一些專家所說的“審美疲勞”的情況對(duì)于這一群體是并不存在的。而且部分原生態(tài)歌手能在“陌生”的舞臺(tái)上放聲高歌，自由地抒感，進(jìn)入到忘我的境界，這種基于藝術(shù)的表現(xiàn)需要而自然運(yùn)用的發(fā)聲技法，無半點(diǎn)斧鑿的痕跡，又怎么能認(rèn)為是非科學(xué)的演唱呢?實(shí)際上，正是因?yàn)橄喈惖奈幕后w對(duì)聲音評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)的不同，原生態(tài)歌手那看似“粗糙”、未經(jīng)打磨的歌聲，與學(xué)院派的“精致、規(guī)范”的聲音才相去甚遠(yuǎn)，也因此在很多專家看來，原生態(tài)歌手缺乏對(duì)發(fā)聲技法科學(xué)而藝術(shù)的把握。但是，我們?nèi)鐚?duì)諸如蒙古長(zhǎng)調(diào)的類似馬頭琴聲音的托腔的發(fā)聲方法、藏族歌手喉頭擺動(dòng)的發(fā)聲方法等進(jìn)行實(shí)際的考察，就會(huì)發(fā)現(xiàn)這類獨(dú)特的聲音竟是由一個(gè)沒有掌握任何發(fā)聲技法的人發(fā)出的。這只能說明不同的審美觀念必然造就不同的發(fā)聲技法，藝術(shù)的表現(xiàn)需要才是發(fā)聲技法形成的依據(jù)。

另一方面，相異的音樂功能，必然對(duì)“度”有著不同的理解。原生態(tài)民歌在很多民族中是用來滿足人們之間交流的需要的，或者是被當(dāng)做生存活動(dòng)的工具，是否實(shí)用成為它們的首要功能，在演唱實(shí)踐中，它們往往是“被當(dāng)做有明確用途的東西”。如有些民族節(jié)慶活動(dòng)中演唱情歌，是為了覓偶；一些生活在偏遠(yuǎn)地區(qū)的山民拖著長(zhǎng)腔高聲喊唱，是為了使對(duì)方聽見所要傳達(dá)的信息……凡此種種，音樂的審美、娛樂功能并不占有重要的位置，實(shí)用才是首要的目的，因此對(duì)于生活在這些原生環(huán)境中的人們而言，歌者能發(fā)出既實(shí)用又“合適”的聲音才是最高的表現(xiàn)境界。在此特殊要求下，原生態(tài)歌手對(duì)聲音的審美標(biāo)準(zhǔn)就完全不同于舞臺(tái)表演的標(biāo)準(zhǔn)了。而我們大眾通常所習(xí)慣的是舞臺(tái)、電視媒體上的演出——審美與娛樂功能居于首位的演唱，這類演唱有麥克風(fēng)等現(xiàn)代科技手段的輔助，自然要求歌者的音量要適中，氣息控制等要適度，由此舞臺(tái)限定培養(yǎng)的觀眾同樣習(xí)慣于舞臺(tái)式的適度音量與“標(biāo)準(zhǔn)化、規(guī)范化”的“科學(xué)”唱法，他們對(duì)于原生態(tài)歌手們發(fā)出的超常規(guī)的、帶有野味的聲音，必然會(huì)感到嘈雜、刺耳，對(duì)于他們運(yùn)用的特殊演唱技法與表現(xiàn)手法，也必然會(huì)感到難以理解與接受，甚至認(rèn)為是落后的、不科學(xué)的。當(dāng)然在比賽過程中，也確實(shí)出現(xiàn)了某些原生態(tài)歌手受電視節(jié)目、晚會(huì)這類演出要求的影響，為片面追求高音而“干吼”的現(xiàn)象，而這一現(xiàn)象恰恰從反面證明了原生態(tài)民歌本來就不是舞臺(tái)的生存物，剝離開它賴以生存的土壤，生命力便不再鮮活了，正如本次大賽的評(píng)委李松所言：原生態(tài)歌手就像是帶泥的蘿卜被聚光燈烤煳了。

基于以上的分析可看到，我們?cè)谠噲D對(duì)原生態(tài)唱法做出評(píng)價(jià)時(shí)，要十分謹(jǐn)慎。必須綜合考慮它產(chǎn)生的文化生態(tài)，包括其產(chǎn)生背景、功能、民族的審美心理、特殊的音樂形態(tài)與音樂體系等。用它自己的標(biāo)準(zhǔn)去評(píng)價(jià)它。倘用“科學(xué)”一類的詞去概括、否定，過于簡(jiǎn)單，也過于輕率。如果我們?nèi)匀痪窒抻趩我惑w系的標(biāo)準(zhǔn)，不但我們不能理解原生態(tài)民歌，而且它的真正價(jià)值也將被遮蔽，更可怕的是，它們可能將在強(qiáng)勢(shì)話語的擠壓下，改變、塑造自己，去適應(yīng)強(qiáng)勢(shì)話語的要求，而自動(dòng)消亡。

綜觀原生態(tài)唱法評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)存在的問題，不能不令我們對(duì)長(zhǎng)期以來居于主流地位的音樂評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)進(jìn)行反思。應(yīng)該說，這種評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)存在著嚴(yán)重問題?？梢哉f原生態(tài)民歌評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)出現(xiàn)的問題在當(dāng)前的“非遺”保護(hù)中是具有普遍性的，因此必須進(jìn)行及時(shí)的糾正。關(guān)于如何糾正這一問題，論者認(rèn)為，首先必須顛覆一元制的評(píng)價(jià)體系，建立起多元的藝術(shù)評(píng)價(jià)機(jī)制。

仍以音樂為例，長(zhǎng)期以來居于主流地位的音樂評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)，顯現(xiàn)出西方中心主義觀念對(duì)我國音樂發(fā)展的深刻影響?，F(xiàn)在國內(nèi)聲樂界在對(duì)演唱方法進(jìn)行評(píng)價(jià)時(shí)，唱法是否“科學(xué)”成為主要的評(píng)價(jià)界限。而與“科學(xué)”唱法相對(duì)的非科學(xué)唱法，從歌唱技法的角度來認(rèn)識(shí)。應(yīng)是指演唱者在演唱時(shí)發(fā)出不協(xié)和的破音、啞音等，以及出現(xiàn)氣息不連貫、身體僵硬等不自然的發(fā)聲狀態(tài)等。應(yīng)該說在很多原生態(tài)歌手的演唱中這些問題是很少存在的，他們的演唱通常是和諧而自然的，能夠持續(xù)而不疲倦地演唱，這顯然是合乎人的生理?xiàng)l件的發(fā)聲技法。即使以現(xiàn)在通行的評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)看，這些演唱方法也不能以非科學(xué)來界定。那么為何會(huì)將之定位于不科學(xué)的唱法，并給予苛刻對(duì)待呢?關(guān)鍵的癥結(jié)在于受進(jìn)化論觀念的影響，人們不自覺地認(rèn)為西洋美聲唱法與借鑒西洋美聲唱法而建立起來的學(xué)院派的現(xiàn)代民族唱法，這二者才是符合人體發(fā)聲規(guī)律的最合理、最規(guī)范的唱法，而少數(shù)民族由于是落后、原始的民族，所以他們的藝術(shù)也是不科學(xué)的，發(fā)聲更是落后于學(xué)院里經(jīng)過專業(yè)訓(xùn)練的發(fā)聲方法，它們只能作為音樂發(fā)展史中的活化石。姑且不論這種認(rèn)識(shí)對(duì)當(dāng)代文化人類學(xué)原則的嚴(yán)重背離，首先，這種認(rèn)識(shí)是非歷史的。即使被當(dāng)前標(biāo)榜為“科學(xué)”的西方美聲唱法而言，它的產(chǎn)生，也并不是靠科學(xué)實(shí)驗(yàn)、科學(xué)設(shè)計(jì)來完成的，而是靠廣大民間藝術(shù)家在自身的實(shí)踐中總結(jié)出來的，而且即便是今天，在這兩種唱法中也并未出現(xiàn)一種可供套用的發(fā)聲技法的公式，現(xiàn)在演唱者們所談?wù)摰难莩挤?，仍然是各不相同的個(gè)人經(jīng)驗(yàn)、體驗(yàn)性的東西。實(shí)際上，同美聲唱法一樣，凡是從實(shí)踐中長(zhǎng)期摸索總結(jié)出的，可以很暢達(dá)地進(jìn)行藝術(shù)表現(xiàn)、藝術(shù)傳達(dá)的演唱方法都是合理的，其他的一切都在其次。從藝術(shù)發(fā)生的角度看，各民族、地區(qū)的演唱方法，與美聲唱法的產(chǎn)生大體無異。它們之所以產(chǎn)生區(qū)別。是各民族不同的文化符碼系統(tǒng)的反映，其本身并無高下之分。正如貢布里希所言：“與我們不同之處不是他們的技藝水平。而是他們的思想觀念，從一開始就理解這一點(diǎn)是十分重要的，因?yàn)檎麄€(gè)藝術(shù)發(fā)展史不是技術(shù)熟練程度的發(fā)展史，而是觀念和要求的變化史。”因此，對(duì)于歸屬于不同的文化體系、音樂體系的各種獨(dú)立音樂形態(tài)，人們完全不能以一種形態(tài)的標(biāo)準(zhǔn)去衡量另一種。

其次，進(jìn)化觀念至少對(duì)于藝術(shù)發(fā)展的歷史是不適用的，這在馬克思等思想家、藝術(shù)史家的論著中早已被多次闡釋，并非越是新出現(xiàn)的，就總是越科學(xué)的，也并非現(xiàn)在的總是優(yōu)于過去的。此外，這種社會(huì)進(jìn)化論中所隱含的話語霸權(quán)對(duì)于藝術(shù)的保護(hù)發(fā)展是極為有害的，歷史上的前車之鑒已足以令我們警醒，對(duì)此洛秦也做出了確切的描述：“社會(huì)進(jìn)化論不以空間上的文化差異為概念，而是以時(shí)間上的先進(jìn)或落后為標(biāo)準(zhǔn)……結(jié)果是以‘幫助’、‘扶貧’的慈善面孔來剝奪他人的生存權(quán)利，毀壞他人的社會(huì)運(yùn)作，中斷他人的文化延伸?！?/p>

總之，從學(xué)理的層面而言，傳統(tǒng)的一元制的評(píng)價(jià)體系缺乏存在的合理性。多元的藝術(shù)存在需要多元的評(píng)價(jià)機(jī)制。只有建立起來多元的評(píng)價(jià)機(jī)制，才可能搭建起一種平等的多元對(duì)話的平臺(tái)，使原生態(tài)唱法與美聲唱法、現(xiàn)代民族唱法等能同處一個(gè)平臺(tái)上，平等對(duì)話、相互促進(jìn)。只有這樣，才能對(duì)各種音樂樣式做出較公允的評(píng)價(jià)，促進(jìn)它們的保護(hù)與發(fā)展，類似民間音樂等的民間藝術(shù)的發(fā)展才能獲得真正寬松、合理的環(huán)境，使其不至于遠(yuǎn)離生機(jī)勃勃、紛紜復(fù)雜的原生的發(fā)生發(fā)展?fàn)顟B(tài)。應(yīng)該說，這并不單純是一種機(jī)制上的變更，更為本質(zhì)的是一種認(rèn)識(shí)上改變的體現(xiàn)，如此才是保護(hù)與發(fā)展包含原生態(tài)民歌在內(nèi)的“非遺”的最為首要的觀念保障。

與多元的評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)相伴隨的，應(yīng)是多元的生存方式。就原生態(tài)民歌而言，它的生存方式就是原生態(tài)，即在其生活環(huán)境中的自然發(fā)生、發(fā)展、傳承。但類似于比賽一類的活動(dòng)，已經(jīng)逐漸在試圖使原生態(tài)的民間音樂扎根于新的不同的生存環(huán)境，非民間化的傾向不斷加強(qiáng)，這與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)遵循的“以人為本原則、整體保護(hù)原則、活態(tài)保護(hù)原則”嚴(yán)重背離，同時(shí)也與保護(hù)發(fā)展原生態(tài)民間音樂的宗旨南轅北轍。具體到比賽，把原生態(tài)民歌拿到舞臺(tái)上進(jìn)行比賽，這已使它發(fā)生了“變異”。因?yàn)樵鷳B(tài)民歌本來就是在獨(dú)特的生活土壤中所孕發(fā)出的精神產(chǎn)物，與其賴以生存的自然、文化環(huán)境及社會(huì)生活血脈相連，成為維系某一地區(qū)民眾或民族物質(zhì)和精神生活的一種重要方式，與他們的生存、發(fā)展須臾不可分離，一旦搬到舞臺(tái)上進(jìn)行比賽，盡管它的音符、旋律、曲目、樂器配置、人員組合沒有變，但是演出的場(chǎng)所、演唱者的身份發(fā)生了改變，那么此時(shí)的音樂功能。演唱的文化含義也發(fā)生改變，就其本身的意義與功能而言。這種活動(dòng)就完全成了一種受到“異化”的活動(dòng)。真正的原生態(tài)民歌，正如喬建中先生所言：“除風(fēng)格、唱法要求原生態(tài)外……歌唱環(huán)境也須保持原本的狀態(tài)?！闭嬲乇Ｗo(hù)發(fā)展原生態(tài)民間藝術(shù)，就應(yīng)該使它的文化形態(tài)完全回到原生態(tài)的生成環(huán)境當(dāng)中去，避免組織類似于原生態(tài)民間藝術(shù)比賽形式的活動(dòng)，況且展示、弘揚(yáng)一個(gè)民族的傳統(tǒng)藝術(shù)、民族精神完全有各種更為適宜的方式。這一問題，已引起了廣大學(xué)者的思考。

非遺文化的價(jià)值范文第3篇

國家民族事務(wù)委員會(huì)副主任丹珠昂奔，河南省副省長(zhǎng)張廣智、河南省政協(xié)副主席靳克文、河南省政協(xié)副主席郭國三、河南省政協(xié)民族宗教委員會(huì)主任岳會(huì)明、河南省民族事務(wù)委員會(huì)主任彭亞平等出席開幕式。

周口代表團(tuán)在團(tuán)長(zhǎng)周口市人民政府副市長(zhǎng)楊廷俊、副團(tuán)長(zhǎng)周口市民族宗教局局長(zhǎng)方萬政和周口市體育局局長(zhǎng)張寧華的帶領(lǐng)下，共有60人組成的參賽隊(duì)伍參加此次運(yùn)動(dòng)會(huì)的武術(shù)、民族式摔跤、陀螺以及集體表演等項(xiàng)目的比賽。

在開幕式入場(chǎng)式上，各代表團(tuán)分別進(jìn)行了具有地域和民族特色的30秒集體表演。“河南省少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目活動(dòng)基地”――周口市心意六合拳協(xié)會(huì)表演隊(duì)代表周口代表團(tuán)展示了國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)心意六合拳，隊(duì)員們剛?cè)嵯酀?jì)、整齊劃一的表演，贏得了現(xiàn)場(chǎng)領(lǐng)導(dǎo)和觀眾們的陣陣掌聲。

此次綜合類表演項(xiàng)目的比賽是本屆運(yùn)動(dòng)會(huì)的重頭戲。共有焦作隊(duì)的太極劍、商丘隊(duì)的集體刀術(shù)等15支代表隊(duì)參賽，參賽隊(duì)伍多，人數(shù)多，每個(gè)隊(duì)都有各自的絕活和優(yōu)勢(shì)，競(jìng)爭(zhēng)非常激烈。面對(duì)強(qiáng)者，在周口市民族宗教局有關(guān)領(lǐng)導(dǎo)的關(guān)心和買西山教練的親自組織和指導(dǎo)下，參賽隊(duì)員精心設(shè)計(jì)表演內(nèi)容和編排每一個(gè)細(xì)節(jié)。比賽現(xiàn)場(chǎng)，隊(duì)員們鎮(zhèn)定自若，不畏強(qiáng)手，馬振輝（武術(shù)五段）表演的鷹形，展示了鷹的穿林之巧、捉拿之精；海勝利（武術(shù)五段）表演的蛇形，展示了蛇的纏繞之功，盤繞之巧；買威（武術(shù)六段）表演的熊形，展示了熊的爭(zhēng)斗之情，兩膀之力，甩臂之法；丁麗麗（武術(shù)五段）表演的猴形，展示了猴的縱身之靈，獻(xiàn)果之精，偷桃之巧；呂志強(qiáng)（武術(shù)五段）表演的龍形，展示了龍的翻騰之能，獻(xiàn)爪之象；馬亞輝（武術(shù)六段）表演的虎形，展示了虎的撲戰(zhàn)之勇，撕咬之精，擺尾之法；王琰嶸（武術(shù)五段）表演的蛇形，展示了蛇的拔草之巧，纏繞之功，吐芯之靈；楊震（武術(shù)五段）表演的馬形，展示了馬的奔騰之功，掙撞之勇，懸蹄之妙；買勇（武術(shù)五段）表演的貓形，展示了貓的撲捉之妙，侯鼠之巧，上樹之法；龐峰（武術(shù)五段）表演的燕形，展示了燕的取水之巧，銜泥之精，沖天之法；買建軍（武術(shù)五段）表演的雞形，展示了雞的爭(zhēng)斗之勇，食米之巧，扇膀之情，上架之法。最后，隊(duì)員們集體表演心意六合拳四把捶、十字把等，古樸穩(wěn)健，動(dòng)靜有致，剛?cè)嵯酀?jì)，將表演賽推向了，向現(xiàn)場(chǎng)裁判員和觀眾們展示了原汁原味的傳統(tǒng)武術(shù)心意六合拳功夫，也讓大家近距離地感受到這一國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的獨(dú)特魅力，全場(chǎng)掌聲、歡呼聲不絕于耳。

經(jīng)過三天的激烈角逐，5月29日下午，在網(wǎng)滿完成預(yù)定的各項(xiàng)賽事后，河南省第七屆少數(shù)民族傳統(tǒng)體育運(yùn)動(dòng)會(huì)閉幕式在南陽師范學(xué)院舉行。河南省民族事務(wù)委員會(huì)主任彭亞平、河南省體育局副局長(zhǎng)梅寶菊等領(lǐng)導(dǎo)出席了閉幕式，并為獲獎(jiǎng)單位和個(gè)人頒獎(jiǎng)。周口心意六合拳協(xié)會(huì)代表隊(duì)獲得大會(huì)組委會(huì)頒發(fā)的綜合類集體表演一等獎(jiǎng)獎(jiǎng)杯和證書，隊(duì)員馬振輝和買建軍獲得體育道德風(fēng)尚獎(jiǎng)榮譽(yù)稱號(hào)，實(shí)現(xiàn)了比賽成績(jī)和精神文明雙豐收。

非遺文化的價(jià)值范文第4篇

關(guān)鍵詞：傳統(tǒng)實(shí)木家具制作技藝；非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；保護(hù)措施；

中圖分類號(hào)：G263 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1674-3520（2014）-08-00-02

現(xiàn)階段隨著我國家具制造業(yè)產(chǎn)業(yè)化生產(chǎn)模式的逐漸完善，傳統(tǒng)實(shí)木家具制作技藝在我國家具制造業(yè)中的應(yīng)用范圍逐漸縮小，同時(shí)傳統(tǒng)實(shí)木家具制作技藝的傳承者也逐漸減少，使我國傳統(tǒng)實(shí)木家具制作技藝這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承陷入窘境，而如何通過非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)促進(jìn)傳統(tǒng)實(shí)木家具制作技藝的傳承，已成為我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)在新時(shí)期發(fā)展中的一個(gè)重要話題。傳統(tǒng)實(shí)木家具制作技藝已被認(rèn)證為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)項(xiàng)目，由于傳統(tǒng)實(shí)木家具制作技藝在民間的傳承方式一直是代代相傳、口口相傳，這導(dǎo)致當(dāng)前傳統(tǒng)實(shí)木家具制作技藝的傳承人相對(duì)較少，同時(shí)也只有少部分人了解、認(rèn)識(shí)傳統(tǒng)實(shí)木家具制作技藝，這也是我國手工技藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在新時(shí)期的一個(gè)縮影。

一、傳統(tǒng)手工技藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的界定

聯(lián)合國教科文組織于2003年正是通過了《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，這也是當(dāng)前國際上最權(quán)威、最有影響力的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)文件，《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》中將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)界定為：“以口頭傳統(tǒng)和表現(xiàn)形式的非物質(zhì)文化形態(tài)；以傳統(tǒng)表演藝術(shù)為主的非物質(zhì)文化形態(tài)；以社會(huì)實(shí)踐、禮儀、節(jié)慶活動(dòng)為主的非物質(zhì)文化形態(tài)；以與自然界和宇宙有關(guān)的知識(shí)實(shí)踐為主的非物質(zhì)文化形態(tài)；以傳統(tǒng)手工藝為主的非物質(zhì)文化形態(tài)?！睆摹侗Ｗo(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》中我們可以了解到傳統(tǒng)手工技藝已成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中獨(dú)立的門類，同時(shí)針對(duì)傳統(tǒng)手工技藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)已被聯(lián)合國教科文組織認(rèn)可。

現(xiàn)階段我國已先后公布了三批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)項(xiàng)目名錄，其中在保護(hù)項(xiàng)目名錄中包括了我國傳統(tǒng)美術(shù)類和傳統(tǒng)技藝類，而且傳統(tǒng)美術(shù)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)一般都是由傳統(tǒng)手工技藝制成，說明傳統(tǒng)美術(shù)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與傳統(tǒng)工藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)差別不打，可以將二者合并統(tǒng)稱為傳統(tǒng)制造技藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)?，F(xiàn)階段我國文化部以及相關(guān)部門將傳統(tǒng)手工技藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)界定為：“傳統(tǒng)器具制作、傳統(tǒng)民居建筑、陶瓷加工、織繡印染、傳統(tǒng)造紙、傳統(tǒng)雕刻、傳統(tǒng)印刷以及傳統(tǒng)釀造等傳統(tǒng)手工藝，包括上述傳統(tǒng)手工藝制作過程、文化觀念、審美意識(shí)、價(jià)值認(rèn)同、歷史傳承以及口傳身授的民間知識(shí)等?！睆奈覈鴮?duì)傳統(tǒng)手工技藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的界定中我們可以了解到，傳統(tǒng)實(shí)木家具制作技藝已成為我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)一項(xiàng)保護(hù)任務(wù)，這不僅要求我國相關(guān)部門以及社會(huì)要對(duì)現(xiàn)存的傳統(tǒng)實(shí)木家具進(jìn)行保護(hù)，同時(shí)更要對(duì)傳統(tǒng)實(shí)木家具制作技藝這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行保護(hù)。

二、傳統(tǒng)手工技藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的特征分析

中華民族在上下五千年的發(fā)展歷史中逐漸沉積出兩種傳統(tǒng)文化，物質(zhì)性傳統(tǒng)文化與非物質(zhì)性傳統(tǒng)文化，物質(zhì)性傳統(tǒng)文化是有形的文化遺產(chǎn)，傳承至今我國留下很多豐富多彩、美輪美奐的傳統(tǒng)文化藝術(shù)作品，例如陶瓷、古家具、古建筑以及古書等靜態(tài)的傳統(tǒng)文化。而非物質(zhì)性傳統(tǒng)文化為我國留下了很多活態(tài)傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)，例如口頭傳說、表演藝術(shù)、社會(huì)風(fēng)俗以及傳統(tǒng)手工技藝等，非物質(zhì)性傳統(tǒng)文化一般在表現(xiàn)形式上都是非固態(tài)和活態(tài)的，正是這些物質(zhì)性傳統(tǒng)文化與非物質(zhì)性傳統(tǒng)文化傳承至今，為我中華民族在五千年后的今天留下了無數(shù)傳統(tǒng)文化瑰寶，讓我們這些后人可以通過傳統(tǒng)文化見證中華民族歷史上的繁榮與昌盛。

非物質(zhì)性傳統(tǒng)文化在表現(xiàn)形式上強(qiáng)烈的彰顯出非固化與活態(tài)性特征，而在傳統(tǒng)手工技藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中更能體現(xiàn)出這兩點(diǎn)特征，因?yàn)閭鹘y(tǒng)手工技藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在傳承過程中，要受到物質(zhì)手段變化、社會(huì)需求變化以及傳承人變化等帶來的影響，只有保證傳統(tǒng)手工技藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的非固化與活態(tài)性特征，才能保證傳統(tǒng)手工技藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在不同時(shí)期、不同社會(huì)環(huán)境以及不同人文環(huán)境下的傳承與發(fā)展。傳統(tǒng)手工技藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在社會(huì)需求條件下要面臨傳承性、生產(chǎn)性特征，而在不同時(shí)期的人文環(huán)境需求條件下要面臨變異性、多樣性特征，而傳統(tǒng)手工技藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在當(dāng)前要面臨著發(fā)展性、創(chuàng)新性特征，傳統(tǒng)手工技藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)以上所有特征是保證其傳承的前提條件。

三、基于傳統(tǒng)實(shí)木家具制作技藝的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)措施

從我國對(duì)傳統(tǒng)手工技藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的界定中我們可以了解到，傳統(tǒng)實(shí)木家具制作技藝已成為我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)一項(xiàng)保護(hù)任務(wù)，同時(shí)我們通過分析也明確了傳統(tǒng)手工技藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的特征，同時(shí)也明確了傳統(tǒng)手工技藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)必須具備的前提條件。我們要明確傳統(tǒng)手工技藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的非固化、活態(tài)性特征，同時(shí)也要明確其傳承性、生產(chǎn)性、變異性、多樣性、發(fā)展性以及創(chuàng)新性等特征，針對(duì)傳統(tǒng)實(shí)木家具制作技藝這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)本文根據(jù)其特征，分別提出基于創(chuàng)作者、掌控者、傳承者、銷售者以及使用者五個(gè)方面的保護(hù)措施，力求通過一些措施促進(jìn)傳統(tǒng)實(shí)木家具制作技藝在新時(shí)期的傳承與發(fā)展。

（一）基于創(chuàng)作者的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)措施：傳統(tǒng)實(shí)木家具制作技藝是人們長(zhǎng)期生活經(jīng)驗(yàn)累積而成，同時(shí)傳統(tǒng)手工技藝的創(chuàng)作也是傳統(tǒng)實(shí)木家具制作技藝誕生的基礎(chǔ)，更是民間傳統(tǒng)手工藝人通過傳統(tǒng)手工技藝抒感的寄托方式，所以傳統(tǒng)實(shí)木家具制作技藝的保護(hù)離不開創(chuàng)作者――人這一基礎(chǔ)?，F(xiàn)階段我國文化部門以及地方政府要為傳統(tǒng)實(shí)木家具制造技藝營造一個(gè)適應(yīng)其發(fā)展的文化氛圍，同時(shí)要求傳統(tǒng)實(shí)木家具制造技藝的傳承不要脫離身口相傳這個(gè)紐帶，這樣才能確保傳統(tǒng)實(shí)木家具制造技藝在新時(shí)期的傳承與發(fā)展。

（二）基于掌控者的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)措施：掌控者的決策、抉擇對(duì)實(shí)木家具制作技藝的傳承與發(fā)展有著直接影響，掌控者不僅僅是傳統(tǒng)實(shí)木家具制作技藝這一傳統(tǒng)手工技藝的管理者，同時(shí)國家、文化部門以及地方政府都要擔(dān)負(fù)起非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的掌控者，掌控者要通過實(shí)際行動(dòng)不斷喚醒人們對(duì)傳統(tǒng)手工技藝保護(hù)與傳承的意識(shí)?，F(xiàn)階段傳統(tǒng)實(shí)木家具制作技藝的掌控者要發(fā)揮好宣傳帶頭作用，讓不同領(lǐng)域、不同地區(qū)、不同文化群體都了解傳統(tǒng)實(shí)木家具制作技藝這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，從而在掌控者的宣傳與引導(dǎo)下幫助人們建立正確的傳承及保護(hù)意識(shí)。

（三）基于傳承者的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)措施：傳承者是我國傳統(tǒng)手工技藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)載體，同時(shí)也是我國傳統(tǒng)手工技藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)可持續(xù)發(fā)展的關(guān)鍵，只有通過傳承者才能保證傳統(tǒng)實(shí)木家具制作技藝在新時(shí)期的延續(xù)與發(fā)展，所以我國文化部門與地方政府要通過一些政策保證傳承者的權(quán)益，通過傳承者的傳播、宣傳讓更多的人了解、熱愛傳統(tǒng)實(shí)木家具制作技藝，同時(shí)也可以讓更多的人加入到傳統(tǒng)實(shí)木家具制作技藝的傳承行列中，確保傳統(tǒng)實(shí)木家具制作技藝在有序的文化生態(tài)環(huán)境中永續(xù)傳承。

（四）基于銷售者的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)措施：銷售者是我國傳統(tǒng)手工技藝文化生態(tài)環(huán)境中的重要組成部分，擔(dān)負(fù)著我國傳統(tǒng)手工技藝產(chǎn)品在社會(huì)廣泛傳播的重要職責(zé)，是我國傳統(tǒng)手工技藝產(chǎn)品與市場(chǎng)的中間紐帶，所以這要求我國政府、文化部門以及地方政府要規(guī)范銷售者群體。銷售者不僅僅要擔(dān)負(fù)著將傳統(tǒng)實(shí)木家具制作技藝產(chǎn)品傳播、銷售的職責(zé)，同時(shí)更是連接產(chǎn)品制作者與使用者信息溝通的一條重要途經(jīng)，只有規(guī)范好銷售者人群才能保證傳統(tǒng)實(shí)木家具制作技藝這個(gè)文化鏈條的良性循環(huán)。

（五）基于使用者的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)措施：使用者是傳統(tǒng)實(shí)木家具制作技藝產(chǎn)品直接服務(wù)的對(duì)象，同時(shí)也是促進(jìn)傳統(tǒng)實(shí)木家具制作技藝在新時(shí)期發(fā)展與創(chuàng)新的主要?jiǎng)恿碓矗挥惺褂谜卟粩嚓P(guān)注、提出對(duì)傳統(tǒng)實(shí)木家具制作技藝產(chǎn)品的要求，才能使傳統(tǒng)實(shí)木家具制作技藝產(chǎn)品更好的滿足使用者。使用者在獲得傳統(tǒng)實(shí)木家具制作技藝產(chǎn)品后要明確其文化意義，不僅要將傳統(tǒng)實(shí)木家具制作技藝產(chǎn)品作為一項(xiàng)產(chǎn)品來看待，同時(shí)也要將其看作為中華民族五千年傳統(tǒng)積淀而成的文化精髓。

四、結(jié)束語

現(xiàn)階段傳統(tǒng)實(shí)木家具制作技藝這一傳統(tǒng)手工技藝，已成為我國重要的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)項(xiàng)目之一，由于當(dāng)前社會(huì)環(huán)境、人文環(huán)境以及市場(chǎng)環(huán)境對(duì)其帶來的影響，使傳統(tǒng)實(shí)木家具制作技藝這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)將要消逝在歷史河流中，所以這不僅要求我國政府、文化部門以及地方政府投入到保護(hù)行列中，同時(shí)也要求我國廣大人民群眾要積極投入到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)行列中，這樣才能保證非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目在新時(shí)期的傳承與發(fā)展。

參考文獻(xiàn)：

[1]朱裕平.傳統(tǒng)技藝的現(xiàn)存狀態(tài)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的動(dòng)態(tài)保護(hù).文化遺產(chǎn).2008

非遺文化的價(jià)值范文第5篇

摘要：溱潼會(huì)船節(jié)是第一批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)擴(kuò)展項(xiàng)目，近年來，以船會(huì)友，以節(jié)招商，促進(jìn)了當(dāng)?shù)匦罗r(nóng)村建設(shè)，本文以文獻(xiàn)資料法、實(shí)地調(diào)查法，總結(jié)當(dāng)?shù)貙?duì)會(huì)船節(jié)的一些保護(hù)和開發(fā)現(xiàn)狀以期對(duì)傳統(tǒng)體育文化的保護(hù)和傳承提供基礎(chǔ)性研究。

關(guān)鍵詞：溱潼會(huì)船節(jié) 開發(fā) 現(xiàn)狀

2004年國家文化部、財(cái)政部等聯(lián)合啟動(dòng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工程，全國掀起了包括傳統(tǒng)體育文化在內(nèi)的一股非遺保護(hù)熱潮。我國幅員遼闊，自然地理環(huán)境錯(cuò)綜復(fù)雜，不同自然生態(tài)環(huán)境和生存方式衍生了帶有鮮明的區(qū)域性技術(shù)風(fēng)格、素質(zhì)特點(diǎn)、民族品格的體育文化特征。

當(dāng)今時(shí)代，重視祖先留給我們的豐厚的傳統(tǒng)文化運(yùn)用現(xiàn)代科學(xué)的方法，使它成為全民健身的一部分，成為現(xiàn)代社會(huì)體育文化的一部分，對(duì)其保護(hù)、傳承、發(fā)展具有重要意義。

溱潼會(huì)船節(jié)是第一批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)擴(kuò)展項(xiàng)目。 近年來，當(dāng)?shù)卣局源瑫?huì)友，以節(jié)招商的基本思想，帶動(dòng)當(dāng)?shù)匦罗r(nóng)村建設(shè)，本文對(duì)會(huì)船節(jié)的一些保護(hù)和開發(fā)現(xiàn)狀進(jìn)行歸納，以期對(duì)傳統(tǒng)體育文化的保護(hù)和傳承提供基礎(chǔ)性研究。

1.會(huì)船節(jié)傳承的來源和沿革

公元1131年，相傳南宋時(shí)期岳飛的義軍與金兵激戰(zhàn)溱湖，金兵大敗，義軍傷亡慘重，當(dāng)?shù)匕傩諡榱思赖焖劳鰧⑹浚谇迕鞴?jié)，自發(fā)組成篙子船爭(zhēng)先祭掃。以后，每年的清明節(jié)第二天，來自四鄉(xiāng)八鎮(zhèn)的船只、船民來此聚會(huì)，會(huì)船成為習(xí)俗。

以溱潼會(huì)船節(jié)在組織模式上仍然采用生活風(fēng)俗遺傳，以“溱潼會(huì)船”為主要品牌的民間文化具有獨(dú)特的文化影響力，2008年被列入第一批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)擴(kuò)展項(xiàng)目。

2.溱潼會(huì)船節(jié)開發(fā)現(xiàn)狀

2.1擴(kuò)大影響，形成品牌

會(huì)船的主要場(chǎng)所——溱湖，建成溱湖國家濕地公園，2010年7月開始進(jìn)行創(chuàng)建5A風(fēng)景區(qū)的準(zhǔn)備。濕地公園內(nèi)現(xiàn)有植物110多種，野生動(dòng)物70多種，每年都有30多種近10萬只候鳥在此棲息，風(fēng)景區(qū)總面積約26平方公里，形成以溱湖為主體的水環(huán)境景區(qū)，會(huì)船節(jié)為品牌的濕地人文景觀。

每年會(huì)船節(jié)前夕，奔赴上海、南京等地召開新聞會(huì)，擴(kuò)大會(huì)船節(jié)的影響。邀請(qǐng)主流媒體對(duì)活動(dòng)進(jìn)行高密度、大容量的報(bào)道，到2010年，溱湖風(fēng)景區(qū)已與長(zhǎng)三角及周邊省市1500多家旅行社簽訂了旅游合作協(xié)議。

“一湖、一地、一鎮(zhèn)、一園”特色鮮明。一湖，即溱湖，一地，溱湖國家濕地公園。一鎮(zhèn)，中國歷史文化名鎮(zhèn)——溱潼，一園，江蘇河橫生態(tài)科技園，開發(fā)了百年牡丹觀賞、千畝油菜花觀光、循環(huán)經(jīng)濟(jì)園等農(nóng)業(yè)旅游項(xiàng)目，游客提供了一個(gè)了解現(xiàn)代農(nóng)業(yè)、接受環(huán)保教育、體驗(yàn)農(nóng)家風(fēng)情的基地。

“十一五”期間，把旅游業(yè)作為服務(wù)業(yè)的新興產(chǎn)業(yè)、支柱產(chǎn)業(yè)來抓，形成了以“泰州華僑城、溱湖風(fēng)景區(qū)、溱潼古鎮(zhèn)”為重點(diǎn)的旅游核心區(qū)，促進(jìn)了旅游業(yè)由“開發(fā)型”向“品牌型”轉(zhuǎn)變。

2.2溱潼會(huì)船節(jié)帶動(dòng)了當(dāng)?shù)芈糜螛I(yè)的發(fā)展

作為現(xiàn)代體育旅游的一個(gè)重要內(nèi)容，溱潼會(huì)船節(jié)獨(dú)有的歷史文化背景具有比現(xiàn)代體育項(xiàng)目的開發(fā)更為優(yōu)勢(shì)的地位。會(huì)船節(jié)拓展了當(dāng)?shù)氐穆糜挝幕臻g， 成功培植了當(dāng)?shù)芈糜萎a(chǎn)業(yè)的堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)。近年來，溱潼鎮(zhèn)依托悠久的歷史資源優(yōu)勢(shì)、獨(dú)特的自然資源優(yōu)勢(shì)和深厚的人文資源優(yōu)勢(shì)，大力發(fā)展旅游業(yè)，讓這個(gè)千年古鎮(zhèn)贏得了越來越多外地游客的青睞。

以溱潼會(huì)船節(jié)為品牌，旅游業(yè)快速發(fā)展帶動(dòng)了相關(guān)產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，成為旅游景區(qū)周邊農(nóng)民增收的主渠道。在溱潼會(huì)船節(jié)對(duì)當(dāng)?shù)芈糜螛I(yè)的發(fā)展下，當(dāng)?shù)鼐用窭玫赜蝻嬍澄幕妥匀毁Y源，在自家門前辦起了農(nóng)家樂，用自家美食招待五湖四海的賓朋。

2007年接待游客180萬人次，實(shí)現(xiàn)旅游綜合收入2.3億元，帶動(dòng)當(dāng)?shù)芈糜螛I(yè)發(fā)展進(jìn)入快車道。

2.3溱潼會(huì)船節(jié)對(duì)新農(nóng)村體育文化建設(shè)的影響

溱潼會(huì)船節(jié)有著廣泛的群眾基礎(chǔ)，近年來由于會(huì)船節(jié)的知名度在國內(nèi)不斷增強(qiáng)，會(huì)船人數(shù)和規(guī)模不斷擴(kuò)大，調(diào)查中發(fā)現(xiàn)僅篙船一項(xiàng)就達(dá)65條之多，參加會(huì)船人數(shù)達(dá)數(shù)千人。為了保證會(huì)船節(jié)的秩序及觀賞性，大會(huì)不得不規(guī)定限制各鄉(xiāng)鎮(zhèn)參加比賽的船只數(shù)量。

近年來，會(huì)船節(jié)期間增加了群眾體育節(jié)，溱潼鎮(zhèn)因此獲得了群眾藝術(shù)之鄉(xiāng)、體育強(qiáng)鎮(zhèn)等殊榮。2010年被國家體育總局、中國體育旅游博覽會(huì)組委會(huì)評(píng)選為年度體育旅游精品。 轉(zhuǎn)貼于

2.4溱潼會(huì)船節(jié)對(duì)當(dāng)?shù)匚幕a(chǎn)業(yè)的促進(jìn)作用

2005年以后形成以“會(huì)船節(jié)”為文化支撐的，實(shí)行產(chǎn)業(yè)聯(lián)動(dòng)通過品牌效應(yīng)，實(shí)現(xiàn)了當(dāng)?shù)匦罗r(nóng)村建設(shè)的經(jīng)濟(jì)和文化的發(fā)展。近年來更是在會(huì)船設(shè)計(jì)上順應(yīng)了時(shí)代的潮流，如2008年的時(shí)候有設(shè)計(jì)祥云、鳥巢等的會(huì)船，溱湖上出現(xiàn)天天有篙手，日日來會(huì)船的場(chǎng)面，促進(jìn)了當(dāng)?shù)厝罕姷膮⑴c程度，增加了就業(yè)機(jī)會(huì)，通過多種媒體渠道增加知名度，打造品牌，并形成具有地方特色的產(chǎn)業(yè)鏈。在歷屆會(huì)船節(jié)的活動(dòng)安排中，文化活動(dòng)由2004年的群眾文化表演，民間藝人表演，到2010年的茶文化節(jié)、古茶花觀賞節(jié)、中國濕地論壇等多項(xiàng)文化活動(dòng)，使傳統(tǒng)文化和現(xiàn)代文明在這里共展風(fēng)華。

當(dāng)?shù)叵嚓P(guān)部門在拯救保護(hù)里下河這一水鄉(xiāng)水上廟會(huì)，使其成為本地區(qū)特有風(fēng)俗的活化石的同時(shí)，正極力拯救和保護(hù)一批與會(huì)船相關(guān)的民間藝人和民間藝術(shù)，對(duì)其進(jìn)行原汁原味的保存、傳承。帶動(dòng)了當(dāng)?shù)匾淮笈挥忻袼滋厣奈镔|(zhì)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的挖掘和保護(hù)熱潮。

農(nóng)村傳統(tǒng)體育文化是農(nóng)民文化生活的重要內(nèi)容，發(fā)展具有鮮明娛樂性的中華民族傳統(tǒng)體育活動(dòng)，可以為新農(nóng)村建設(shè)的發(fā)展帶來新的機(jī)遇。

參考文獻(xiàn)

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