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哲學(xué)思想批判

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春秋戰(zhàn)國動亂550余年,其間戰(zhàn)火連綿,諸侯爭霸,生靈涂炭,人民遭殃,社會長期處于兵燹和混亂之中。

春秋時(shí)期始于公元前770年周平王東遷,將首都從鎬遷到洛陽。之后,鄭莊公首先稱霸,平王時(shí)“周鄭交質(zhì)”,各以太子住在對方作為人質(zhì);桓王時(shí)鄭伯祝聃射中王肩,周王的軍隊(duì)被鄭國打得大敗,從此,“禮樂征伐自天子出”的局面一去不復(fù)返了。鄭國之后,齊桓公在管仲的輔佐下打著“尊王攘夷”的旗幟對外擴(kuò)張,形成很大的霸業(yè);管仲死后,桓公任用小人,以至于自己死而無葬;后宋襄公短暫稱霸,晉文公、楚莊王繼而爭霸幾十年,發(fā)生過多次大戰(zhàn),最后在宋國大夫向戌的調(diào)停下晉楚弭兵,共為霸主,齊、秦與之結(jié)盟,其他國家還要朝貢;中原的烽火暫息,但東南的戰(zhàn)火又燃起來了,吳王首先稱霸,隨后越王勾踐成就了春秋時(shí)最后也是最大的霸業(yè)。到公元前474年,春秋時(shí)代結(jié)束。

進(jìn)入戰(zhàn)國時(shí)期以兩件事為標(biāo)志,一是魏、趙、韓三家分晉,三個(gè)大夫瓜分了晉國;二是田氏代齊,田姓長期居于相位,終于稱君。戰(zhàn)國之后,只剩齊、魏、趙、韓、秦、楚、燕七個(gè)大國,大家力量相當(dāng),誰也無法稱霸。不過,實(shí)力還是有相對強(qiáng)弱的時(shí)候。始則經(jīng)李悝、西門豹等改革的魏國力量最強(qiáng),后來齊國的孫臏圍魏救趙、減灶誘敵,在桂陵之戰(zhàn)、馬陵之戰(zhàn)大敗魏國的龐涓,同時(shí),秦國打敗了勢力不斷擴(kuò)張的楚國,這樣,齊國與秦國形成雙雄并立的局面。但是隨后樂毅率領(lǐng)六國軍隊(duì)打敗了齊國,齊國差點(diǎn)亡國,只剩莒和即墨兩地,最后田單用火牛陣收復(fù)了一些失地。但齊國還是衰落了,只剩強(qiáng)秦。長平一戰(zhàn),秦國打敗了六國中實(shí)力稍強(qiáng)的趙國,到公元前221年,秦始皇最終掃平天下,結(jié)束了戰(zhàn)國紛爭的局面。

春秋戰(zhàn)國時(shí)期諸子百家各倡其說,儒家、道家、法家、墨家、名家、陰陽家、兵家、縱橫家、農(nóng)家、雜家等紛紛登臺亮相,中華文化處于鼎盛時(shí)期。

秦始皇當(dāng)政后,建立郡縣制,也就是層層施控、上級命令下級的人治官僚制度(現(xiàn)代政治文明是法治分權(quán)的制度),同時(shí),他采取法家的消滅文化的愚民治國態(tài)度,焚書坑儒,苛刑酷政;結(jié)果,秦祚短促。漢朝初時(shí),吸取秦亡教訓(xùn),“與民休息”,蕭規(guī)曹隨,采納道家“無為而治”的治國理念,大大增強(qiáng)了國力。但到漢武帝時(shí)罷黜百家,獨(dú)尊儒術(shù),中國進(jìn)入了漫無止境的意識形態(tài)獨(dú)尊的時(shí)代,文化趨于毀滅,民族的活力和創(chuàng)造性被窒息。

這就是中國的特點(diǎn),國家紛亂才有文化繁榮,國家“太平”必然文化滅絕,“太平”就是政治專制、文化專制、官府壟斷資源。

所幸我們有孔子、老子、莊子,否則我們無以面對人類文明。

孔子首先是個(gè)偉大的教育家,是第一位人格獨(dú)立的教師。他首次向民間普及教育,改變了學(xué)在官府、官師不分的局面;他提出“有教無類”(一切人擁有平等的受教育的權(quán)利)的思想,為后來的科舉制奠定了思想基礎(chǔ),這也使得中國哲學(xué)成為大眾化的知識;他主張學(xué)思結(jié)合,“學(xué)而不思則罔,思而不學(xué)則殆”;他對師生提出了很高的要求:“學(xué)而不厭,誨人不倦”;他主張以“仁”為教育的核心,讓人們自愛而愛人,行“忠恕之道”:“己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人”,“己所不欲,勿施于人”;他提倡知仁行仁、中庸中和、“不憂”、“不惑”、“不懼”的修身要求,認(rèn)為“文質(zhì)彬彬,然后君子”,“君子泰而不驕,威而不猛”,“溫而厲”,“恭而安”;他主張面對道義,學(xué)生不必謙讓,“當(dāng)仁不讓于師”;他注重人格感化,率先垂范:“其身正,不令而行”;他承認(rèn)學(xué)問是從學(xué)習(xí)而來的:“吾非生而知之者,好古敏以求之者也”;他重視年輕人,說:“后生可畏,焉知來者之不如今也。”

如果孔子不問政治,一直做教育家的話;如果他不被后來的統(tǒng)治者利用,被神化,成為棍棒的話,那么,他一定是個(gè)完美無缺的人,是個(gè)讓我輩仰之彌高、頂禮膜拜的偉人??鬃拥於丝婆e制度的理論基礎(chǔ),但這科舉卻成為統(tǒng)治者鞏固專制制度、避免社會對抗的工具??婆e使得貴族與平民雙向交流,特別是使得老百姓可能“當(dāng)官”,這讓官本位觀念根深蒂固的中國小民垂涎欲滴,自覺放棄了改良壞的制度、推翻暴政的想法。

與其說孔子是個(gè)哲學(xué)家,不如說是個(gè)政治思想家。他提出了“仁”、“禮”、“和”、“大同”等思想,目的是治理社會,扭轉(zhuǎn)動亂的局勢。

中國人急功近利,不做見不到眼前利益的學(xué)問。

所以,即使像孔子,其哲學(xué)理論也是支離破碎、缺乏理論深度、不成體系的,但作為政治理論家,他卻是偉大的。

孔子的“仁”就是要統(tǒng)治者停止攻殺,時(shí)刻想到人民的利益;要諸侯貴族“能近取譬”,以己度人,站在別人的立場上為別人想一想:你想利益,別人也想,為何搶奪,為何貪得無厭?你想活命,別人也想,為何殺戮,為何不尊重別人?你不想饑寒交迫、妻離子散,別人也不想,為何讓別人骨肉分離,血流成河?

孔子要統(tǒng)治者施仁,克己復(fù)禮,克制自己,自覺不貪不奪,講人道,愛別人,這無疑是對牛彈琴。他不講民眾的監(jiān)督、人民的主權(quán),與古希臘的蘇格拉底、亞里斯多德等人相差甚遠(yuǎn)。

學(xué)生問孔子如何治理社會,孔子曰:“也必正名乎!名不正則言不順,言不順則事不成,事不成則禮樂不興。”也就是說,他要讓君臣父子、各種社會關(guān)系符合它的稱號,即“君君臣臣父父子子”,君主要像個(gè)君主的樣子,不能胡作非為,臣子要像個(gè)臣子的樣子,不能犯上作亂,父親要像個(gè)父親的樣子,不能有違父道,兒子要像個(gè)兒子的樣子,不能悖于孝道。因此,孔子要求恢復(fù)周禮,對社會“齊之以禮”,實(shí)行禮治,“非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動”,使人民“貧而樂道,富而好禮”,這樣就形成一個(gè)有道的社會了。

中國人治理社會流于人治,從來以“精神文明”教育為主,輔之以懲罰人的刑法??鬃臃磳Ψㄖ危J(rèn)為那是外在的強(qiáng)迫,不如從內(nèi)心順化、教化、奴化人民來得高明。而西方人重視法治,不相信任何人,認(rèn)為權(quán)力必然帶來腐化、墮落,必須對之加以監(jiān)督;法治首先是保護(hù)人權(quán),其次才是懲罰人;精神文明必須建立在法治、民主、平等、市場經(jīng)濟(jì)的基礎(chǔ)上。

“禮”的運(yùn)用便是“和”,儒家強(qiáng)調(diào)“和為貴”,“君子和而不同,小人同而不和”,君子“和而不流(不流于眾俗)?!比毡救俗苑Q是“大和”民族,早年憲法即規(guī)定“和”的民族精神,如今日本的企業(yè)間也是既講競爭又講協(xié)作,他們法人參股,各企業(yè)命運(yùn)相通,同時(shí),每一個(gè)企業(yè)內(nèi)部勞資間、上下級間亦構(gòu)成一個(gè)和諧的命運(yùn)共同體,所以,儒家的“和”的精神在日本得以很好的體現(xiàn)。反觀中國––––––“和”的概念的發(fā)源地,人與人傾軋,面和心不和;企業(yè)與企業(yè)出口時(shí)爭相削價(jià),致使國家損失慘重。所以有人說,一個(gè)中國人是條龍,幾個(gè)中國人是條蟲。

儒家信命??组T說:“不知命,無以為君子”,“死生有命,富貴在天”,“道之將行也與,命也;道之將廢也與,命也?!闭?yàn)橄嘈琶虼?,孔子相信上天委托給自己的使命–––––––“天生德于予”;“如有用我者,吾其為東周乎!”也正因?yàn)橄嘈琶?,所以,不患得患失,心胸博大–––––––“知者不惑,仁者不憂”,“君子坦蕩蕩!”

中國人大多是命定主義者,所以,少有闖勁,少有冒險(xiǎn),少有抗?fàn)帯?/p>

孔子信命、畏天,但不相信鬼神的存在,“子不語怪、力、亂、神”。子路問他鬼神之事,他說:“未能事人,焉能事鬼?”又說:“敬鬼神而遠(yuǎn)之”。有人問死的問題,孔子說:“未知生,焉知死?”

中國人大抵是無神論者,盡管民間有許多支離破碎的鬼神信仰。但如信孔子、關(guān)公、媽祖、灶王、土地神、八仙、菩薩等,與其說是信鬼神,不如說是以此寄托對生活、生命的留戀。

如此無超然的信仰、無純正的宗教,有時(shí)對社會發(fā)展是有利的,但在社會劇變時(shí)期它會導(dǎo)致文化傳統(tǒng)、價(jià)值觀念的瓦解,所以,中國人的世俗思想、價(jià)值觀很容易發(fā)生動搖、崩潰。如晉時(shí)、明末、“五四”時(shí)期、“”時(shí)期??鬃诱f:“道不行,乘桴浮于?!?,“天下有道則見,無道則隱”,“用之則行,舍之則藏”,“賢者避世,其次避地,其次避人”??梢?,孔子有濃郁的道家出世思想。它也說明,中國文化的儒道互補(bǔ)是儒中有道,道中有儒(老子莊子也有治世的思想)。

但孔子為什么沒有出世做隱士呢?隱士們譏諷他“累累如喪家之犬”,在無道的亂世還到處奔忙,可孔子回答得很好:“鳥獸不可與同群,吾非斯人之徒與而誰與?天下有道,丘不易也(假若是個(gè)有道的社會,我孔丘就不參與改革了。正因?yàn)樘煜聼o道,所以,我要挺身而出?。?/p>

可見,孔子有一種氣節(jié)精神、知其不可而為之的精神,有一種樂觀進(jìn)取、追求“道”的精神:“三軍可奪帥,匹夫不可奪志”,“不降其志,不辱其身”,“志士仁人,無求生以害人,有殺生以成仁”,“志于道,據(jù)于德”,“朝聞道,夕死可矣?!?/p>

孔子追求“道”,但“道”不等于“真理”。中國人沒有多少是非之心、正義感、真理意識。“真理”一詞本來就不屬于漢語的話語系統(tǒng),是外來的。

有人問孔子:倘若兒子偷了人家的羊,做父親的知道后是應(yīng)當(dāng)包庇還是揭發(fā)兒子呢?孔子答:應(yīng)當(dāng)包庇兒子。因?yàn)閭惱砀哂谡x!

老子說:“圣人無常心,以百姓心為心。善者吾善之,不善者吾亦善之?!币簿褪钦f,老百姓中有壞的東西,圣人也應(yīng)當(dāng)包容它。

莊子說:“竊鉤者誅,竊國者為諸侯,諸侯之門仁義存焉?!笨梢娫谥袊袡?quán)有勢的人總是霸占了仁義真理,長此以往,老百姓當(dāng)然對正義之類的東西概念模糊了。所以,趙高指鹿為馬,大家只好頻頻點(diǎn)頭。

于是在現(xiàn)實(shí)中,中國人對錯(cuò)誤的、丑陋的、惡的東西往往能熟視無睹,甚至助紂為虐。

模糊是非以至于成為一些人的修身準(zhǔn)則,莊子提出“齊是非”,白居易要求自己“心中泯滅是非心”,鄭板橋的一句“難得糊涂”風(fēng)靡千百萬、幾個(gè)世紀(jì)的中國人。

所以,中國社會往往惡勢力橫行,人們一方面只顧保全自己,另一方面也不擇手段地行事。

中國人沒有多少正義感,但有“正氣”感、“氣節(jié)”意識,也就是為社稷犧牲、為皇帝效忠的思想。

孔子之后,孟子的思想成為主流,其人性本善、仁政、天人合一、天民的學(xué)說,以及“萬物皆備于我”的主觀主義影響深遠(yuǎn),成為中華民族的核心思想;稍后,另一大儒荀子主張人性本惡、禮法并重、天人相分、勘天(戰(zhàn)勝大自然)、天地人三才平等這些類似于西方的思想,反映了中華智慧的旁支,終究沒有引起中國人觀念的革命。

孟子之仁政學(xué)說、民本學(xué)說在歷史上起過進(jìn)步的作用,如朱元璋之類的流氓皇帝對他恨之入骨,撤了他的牌位;但孟子的學(xué)說的欺騙性也是很大的。

孟子重視人、民心、自我的作用,稱:“桀紂之失天下也,失其民也;失其民者,失其心也”,因此他告誡統(tǒng)治者“老吾老,以及人之老;幼吾幼,以及人之幼”,“樂民之樂者,民亦樂其樂;憂民之憂者,民亦憂其憂”;后人根據(jù)他的思想又提出:“水可載舟,亦可覆舟”的道理。其實(shí),老百姓的力量是極其有限的,愚民、暴政也使得人民麻木畏懼,所以,壞蛋皇帝再多,王朝往往也能綿延上百年,乃至幾百年??梢?,所謂載舟覆舟實(shí)為中國人的欺人之談!

孟子還說:“人皆可以為堯舜。”此為明君清官的理論基礎(chǔ),人民總是如此翹盼,可現(xiàn)實(shí)總是昏君暴官。

孟子稱:“民為貴,社稷次之,君為輕”,他把人民放在第一位,政府放在第二位,統(tǒng)治者放在第三位;此理論誠可貴,可專制社會何曾做到過這樣?誰不是把統(tǒng)治者自身的利益放在第一位呢?除非在民主社會,選民可以把不顧人民利益的統(tǒng)治者趕下臺。

孟子又稱:“尊賢使能,俊杰在位”,養(yǎng)“浩然之氣”,此話乍一聽不錯(cuò),可仔細(xì)一想:何為“賢”?多數(shù)無非是溜須拍馬,熟背八股的人;何為“能”?多數(shù)是八面玲瓏,四平八穩(wěn)的人;何為“浩然之氣”,無非是效忠統(tǒng)治者、視死如歸、兩袖清風(fēng)、養(yǎng)心寡欲的圣賢。不過,孟子達(dá)到了中國人治社會的最高境界。

孟荀以降,出現(xiàn)了董仲舒這個(gè)“圣人”。漢武帝“罷黜百家,獨(dú)尊儒術(shù)”、建立原始的儒家科舉制是他的功勞,他主張以德治取代刑治,改變秦的暴政;他規(guī)定“三綱五?!保瑥膬?nèi)心奴化人民;他發(fā)明天人感應(yīng)學(xué)說,提出皇權(quán)授命于天;他運(yùn)用五行生克循環(huán)解釋王朝更替,以“天不變,道亦不變”鞏固封建道統(tǒng);他根據(jù)《公羊傳》中的三世說“衰亂世”――“升平世”――“太平世”以及《禮記》中的三世說“亂世”――“小康”――“大同”描繪了中國人的太平盛世夢想,其實(shí)是中國人治境界的烏托邦;他的科舉倡議保證了官方意識形態(tài)的灌輸,保持了統(tǒng)治者與人民之間的溝通,成為一劑麻醉藥,使得老百姓屈服于專制統(tǒng)治和升官發(fā)財(cái)?shù)膲粝搿?/p>

漢以降,王充的唯物主義、范縝的無神論、張載的以氣為本體的學(xué)說、程頤程顥朱熹的理學(xué)、陸九淵王陽明的心學(xué)、李贄黃宗羲王夫之戴震唐甄的反僵化儒學(xué)、反一人專制的思想等等獨(dú)樹一幟,成為無思想時(shí)代的彗星。其中尤以程朱理學(xué)影響深遠(yuǎn)。程朱把孔子的“仁”、“義”、“禮”、“道”等都概括為“理”,認(rèn)為“萬物皆是一個(gè)理”,“天下只有一個(gè)理”,它“不為堯存,不為桀亡”,“一物須有一理”,“物我一理”,“父子君臣,天下之定理,無所逃于天地之間”,他們把封建綱常倫理看作是萬古不變、神圣不可侵犯的東西。程顥更提出:“餓死事極小,失節(jié)事極大”,反對寡婦再嫁;朱熹提出:“存天理,滅人欲”,此“以理殺人”、“禮教吃人”不知讓多少人犧牲其下呀!程朱的同時(shí),陸九淵(陸象山)發(fā)揮了孟子的“萬物皆備于我”的唯心觀點(diǎn),提出“心即理”,“宇宙便是吾心,吾心便是宇宙”;后來,明朝的王陽明(王守仁)又提出,心是世界的本源,天下無心外之物,無心外之理,此“心”即“良知”,又稱“天理”。所謂“良知者,心之本體。”他繼承了孟子的人心本善理論,提出“致良知”,“破心中賊”;他發(fā)展了中國人的“道”“器”合一的一元論觀點(diǎn)和世俗主義思想,提出“知行合一”,“心”“理”合一,“日常倫理即道”等。陸王心學(xué)代表了宋朝以后中國人的回歸內(nèi)心的傾向和人治社會崇尚“興公滅私”的道德之態(tài)度。

古代有“半部《論語》治天下”之說?,F(xiàn)代有“儒家資本主義”之說。其實(shí),日、韓等的成功不能簡單地歸于儒家。因?yàn)檫@些東亞的國家和地區(qū)既崇尚儒家的“和”(如日本)、“孝”(如韓國)、“禮”(如新加坡)等,更崇尚資本主義的競爭、市場、自由、平等、民主等,而后者才是其西化后文化的內(nèi)核。

歷史上,儒家對經(jīng)濟(jì)發(fā)展是起了阻礙作用的。它鄙視勞動人民,鼓吹“學(xué)而優(yōu)則仕”,它逼迫有才華的人都走上“做官”之路,孔子斥責(zé)問稼問圃的樊須為“小人”,孟子更將“義”“利”對立,這些都是不利于經(jīng)濟(jì)發(fā)展的。

但經(jīng)過重新解釋的儒家言論可以為現(xiàn)代的經(jīng)濟(jì)管理、行政管理服務(wù)。日本“工業(yè)之父”澀澤榮一首先將《論語》運(yùn)用到企業(yè)管理,他開設(shè)了“《論語》講習(xí)所”,倡導(dǎo)“論語主義”、“道德經(jīng)濟(jì)合一說”、“義利兩全說”、“論語加算盤說”,認(rèn)為“論語中有算盤,算盤中有論語”,即講道德、信用可以帶來物質(zhì)利益,而在牟利時(shí)要講究道德、信用。

日本東芝公司總經(jīng)理土光敏夫,豐田公司創(chuàng)始人豐田佐吉、豐田喜一郎等人都喜歡都《論語》,豐田喜一郎還將“天地人知仁勇”用作自己的座右銘。日立公司創(chuàng)始人小平浪平把儒家的“和”、“誠”列為社訓(xùn)。日立化成公司總經(jīng)理橫山亮次說:“日本人的終身就業(yè)制和年功序列制是禮的思想的體現(xiàn),企業(yè)內(nèi)工會是和為貴思想的體現(xiàn)。”三菱綜合研究所的中島正樹稱“中庸之道”是最高的道德標(biāo)準(zhǔn)。住友生命的會長新井正明以“其身正,不令而行”為座右銘,住友的總理事小倉恒稱“君君臣臣父父子子”是建立事業(yè)的頭一個(gè)條件,也即盡本分、盡責(zé)任。松下幸之助認(rèn)為,企業(yè)家要仁愛惠眾,要生產(chǎn)出象自來水一樣多而便宜的產(chǎn)品以回報(bào)社會。日本人善于“洋為‘日’用”,“古為今用”,而中國人為仁義道德所束縛,專事注經(jīng)訓(xùn)詁。

中國士大夫文化儒道互補(bǔ),道家作為補(bǔ)結(jié)構(gòu),拯救了一大批失望于儒家理想或仕途遇到挫折的知識分子;遁身于道家后,士子們樂觀逍遙,仍念念不忘平治天下,所以,孔子說:“隱居以求志,行義以達(dá)道”,老子說:“君子得其時(shí)則鳴,不得其時(shí)則蓬累而行?!笨酌鳛樯⑷藭r(shí),“聊寄傲于琴書,以待天時(shí)”,劉備三顧茅廬后,他遂與劉備縱談天下三分大事??梢?,諸葛亮是在密切關(guān)注時(shí)事,隱藏著世俗名利之心的。

道家的開山之祖應(yīng)追溯到楚國的開國人物鬻熊。鬻子當(dāng)年歸附了周文王,被封在楚,后傳《鬻子》一書。鬻熊說:“發(fā)政施令為天下福者,謂之道”,又說:“欲剛必以柔守之,欲強(qiáng)必以弱保之。積于柔必剛,積于弱必強(qiáng)。觀其所積,以知禍福之鄉(xiāng)?!薄拔飺p于彼者盈于此,成于此者虧于彼。損盈成虧,隨生隨死?!币陨险f明鬻子已有“道”的思想,守柔、辯證的道家思想。

道家的歷史上有一個(gè)人物叫楊朱,大家對他的爭論比較大。一是爭論他到底是春秋人還是戰(zhàn)國人?二是爭論他到底是獨(dú)樹一幟的享樂主義者還是真正的道家人物?

《孟子》中說:“楊子取為我,拔一毛而利天下,不為也”,《韓非子》中說楊朱“不以天下大利易其脛一毛……,輕物重生之士也”,《淮南子》中說:“全性保真,不以物累形,楊子之所立也。”可見,楊子是“為我”的自我主義者、全性保真的貴生主義者。但是,《列子》一書中楊朱又說:“人之生,奚為哉?奚樂哉?為美厚爾,為聲色爾!”他認(rèn)為人“生則堯舜,死則腐骨;生則桀紂,死則腐骨”,因此,不應(yīng)抑制欲望的滿足,應(yīng)當(dāng)及時(shí)行樂??梢?,楊子又是一個(gè)縱欲主義者、享樂主義者。

楊朱典型地代表了中國人的重生、及時(shí)享樂的思想。盡管《列子》一書可能是晉人的作品,但并不影響它代表某種國民性。

列子,列御寇,又稱列圉寇,傳為戰(zhàn)國鄭人。居于鄭圃四十年而人不知,涵光斂影,不露鋒芒,超然物外,藏形眾庶,御風(fēng)而行。他說:“生民之不得休息,為四者故。一為壽,二為名,三為位,四為貨?!绷凶又v述了杞人憂天的故事諷刺老百姓為此四者而奔忙焦慮。

《列子》代表了晉人的理想,反映了中國人淡泊棄利的想法。

漢初,統(tǒng)治者“與民休息”,奉行“黃老之術(shù)”,其時(shí),文子之學(xué)大盛。文子,大概是越國大夫文種,也有人說是計(jì)然,即范蠡的老師,計(jì)然,字文子。還有人說,計(jì)然就是文種。1973年長沙馬王堆古帛書和河北定縣漢墓出土《文子》竹簡,才確認(rèn)《文子》其書。文子說:“無為者……,推自然之勢”,“圣人者,應(yīng)時(shí)權(quán)變,見形施宜?!币布匆皂槕?yīng)自然、因循為用而治國,同時(shí),他還提出尚賢,任能,以民為本,行賞罰,去苛政酷刑等思想。文子成為漢初蕭規(guī)曹隨、無為而治的意識形態(tài)的代表。

傳說孔子曾多次討教于老子,老子說:“吾聞之,良賈深藏若虛,君子盛德容貌若愚。去子之驕氣與多欲、態(tài)色與淫志,是皆無益于子之身。吾所以告子,若是而已。”孔子被訓(xùn),唯唯諾諾。

老子就是這樣“獨(dú)異于人!”顯得個(gè)性突出,比人高明一等。他做過史官,博學(xué)多才,深諳歷史的成敗法則,提出“無為而治”的治世理論和守柔知足、功成身退、以退代進(jìn)的辯證法,其影響深遠(yuǎn)。據(jù)聯(lián)合國教科文組織統(tǒng)計(jì),在世界文化名著中,譯成外文出版、發(fā)行量最大的有兩本書,一是《圣經(jīng)》,二是《道德經(jīng)》,即《老子》。有人認(rèn)為,老子的思想中有很大的資本主義自由市場經(jīng)濟(jì)的成分,如美國前總統(tǒng)里根在《國情咨文》中就引用老子的“治大國若烹小鮮”(無為貴靜),說明放開管制、實(shí)行自由貿(mào)易的重要性。

老子的價(jià)值觀是“知?!报C––“襲明”,也就是首先要知道事物發(fā)展的規(guī)律,然后依照規(guī)律明智地行動。老子警告:“不知常,妄作,兇!”“知常曰明”,“知常容,容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久,沒身不殆?!贝恕俺!币喾Q“道”,最根本的道是“物壯則老”,“逝曰遠(yuǎn),遠(yuǎn)曰反”,“反者道之動,弱者道之用”,也就是說,“道”的規(guī)律是朝相反的方向運(yùn)動,而柔弱正是“道”可以有所作為的地方。按此道理,我們做事就要從反面開始,從弱小著手。老子說:“不敢為天下先,故能成事長”;“欲上民也,必以其言下之;欲先民也,必以其身后之”;“圣人后其身而身先,外其身(置之度外)而身存”;“非以其無私邪(不是要表現(xiàn)出無私嗎),故能成其私”;“夫唯不爭,故天下莫能與之爭”;“禍兮福之所倚,福兮禍之所伏”;“貴以賤為本,高以下為基”;“厚藏則多亡(財(cái)多惹禍)”;“將欲弱之,必固強(qiáng)之;將欲廢之,必固興之;將欲奪之,必固予之”;“吾不敢為主而為客,不敢進(jìn)寸而退尺”;“功成身退,天之道”;“信言不美,美言不信;善者不辯,辯者不善”;“大成若缺…,大巧若拙…,大辯若訥”;“曲則全,枉則直”;“大器晚成,大音希聲,大象無形”……。老子的上述言論充滿了人生智慧和辯證法,但也透露出一些中國病的征兆:

一是“不敢為天下先”,于現(xiàn)代社會的競爭意識、首創(chuàng)精神不合;

二是以退為進(jìn),欲取反予,充滿了中國人的詭詐權(quán)謀;

三是委屈求全,不堅(jiān)持正義而退縮,反映了“識時(shí)務(wù)者為俊杰”的傳統(tǒng)意識,這也就是中國歷來漢奸多的原因。

老子還說:“守柔曰強(qiáng)”;“柔之勝剛,弱之勝強(qiáng)”;“天下之至柔,馳騁天下之至堅(jiān)”;“柔弱勝剛強(qiáng)”;“天下莫柔弱于水,而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝”;“知其雄,守其雌…,知其榮,守其辱…,知其白,守其黑”;“強(qiáng)梁者不得其死”;“兵強(qiáng)則滅,木強(qiáng)則折”;“善為士者不武,善戰(zhàn)者不怒”;“知足不辱,知止不殆”;“圣人去甚去奢去泰”;“禍莫大于不知足,咎莫大于欲得”;“金玉滿堂,莫之能守;富貴而驕,自遺其咎?!?/p>

可見,《老子》一書貫穿了辯證思想、示弱兵法、柔弱策略,難怪說:《老子》是一部兵書。老子的以柔克剛思想也正是氣功、太極拳等的理論基礎(chǔ)。但是其知足思想?yún)s是小農(nóng)自給自足經(jīng)濟(jì)的反映,于現(xiàn)代市場經(jīng)濟(jì)是不合的。

老子有其獨(dú)特的社會觀、治世理論。他認(rèn)為春秋時(shí)期天下大亂,是由于人人逞能、個(gè)個(gè)想當(dāng)英雄折騰一番、諸侯大夫?yàn)樗接顡?jù)殺伐的結(jié)果,所以,人們不是做事少了,而是多了:“天下多忌諱,而民彌貧;民多利器,國家滋昏;人多技巧,奇物滋起;法令滋彰,盜賊多有?!庇谑牵y(tǒng)治者首先應(yīng)當(dāng)廢除這一切,實(shí)行“無為而治”:“絕圣棄智,民利百倍;絕仁棄義,民復(fù)孝慈;絕巧棄利,盜賊無有”;“不尚賢,使民不爭;不貴難得之貨,使民不為盜;不見可欲,使民心不亂”;“我無為而民自化,我好靜而民自正,我無事而民自富,我無欲而民自樸”;“治人事天,莫若嗇(少做)”;“以正治國,以奇用兵,以無事取天下”;“是以圣人處無為之事,行不言之教”;“取天下常以無事,及其有事,不足以取天下”;“民之難治,以其上之有為,是以難治”;“天下有道,卻走馬以糞(讓戰(zhàn)馬停下施肥);天下無道,戎馬生于郊”;“無為而無不為”;“無為故無事,無執(zhí)故無失”;“為無為(以無為當(dāng)作有為),則無不治”;“為無為,事無事,味無味?!?/p>

由“無為”,老子進(jìn)一步提出去智、愚民、返璞歸真的道理:“以智治國,國之賊”;“智慧出,有大偽”;“民之難治,以其智多”;“是以圣人之治,虛其心,實(shí)其腹,弱其志,強(qiáng)其骨,常使民無知無欲”;“常使民無知無欲,使夫智者不敢為也”;“常德不離,復(fù)歸于嬰兒”;“見素抱樸,少私寡欲”;“含德之厚,比于赤子”;“圣人皆孩之”;“非以明民,將以愚之”;“絕學(xué)無憂”;“我愚人之心也哉!”

老子的上述無為而治的思想固然有先進(jìn)的自由主義成分,其返璞歸真的思想也充滿了理想主義的色彩,可是其否定法治、否定技術(shù)的思想,其反智主義、愚民主義于建立現(xiàn)代中華文明都是極其有害的。

老子提出了“道”的自然哲學(xué):“無名,天地之始;有名,萬物之母”;“道生一,一生二,二生三,三生萬物”;“天下萬物生于有,有生于無?!卑凑宅F(xiàn)代宇宙大爆炸理論,可以得下列圖示:無名→有名→萬物

道→1→2→3→萬物

無→有→萬物

潛物質(zhì)→原始物質(zhì)(時(shí)間0開始大爆炸)→萬物

也就是說,老子所說的“無名”、“道”、“無”有如“真空”概念,并不是“什么都沒有”,而是存在著“潛物質(zhì)”,時(shí)間為0時(shí),潛物質(zhì)顯化為“有”、“一”,爆炸為宇宙萬物;其中,“二”指分化為陰陽兩種物質(zhì),“三”指陰陽交合產(chǎn)生第三者,于是萬物繁衍。

老子不愧為是天才的思想家,他“猜”(直覺)到了大自然的奧秘。

中國人就是這樣,往往有直覺,而無推理深化。

一般來說,老子反對戰(zhàn)爭,稱“兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之”;“以道佐人主者,不以兵強(qiáng)天下”;“夫樂殺人者,不可以得志于天下”。他之所以不主張用兵,是因?yàn)樗慷昧藨?zhàn)爭帶來的巨大破壞:“師之所處,荊棘生焉;大軍過后,必有兇年!”

老聃反對戰(zhàn)爭,可是又沒有提出防止發(fā)生戰(zhàn)爭、防止戰(zhàn)爭侵害的任何措施。

老子是一個(gè)謹(jǐn)慎的處世者、聰明的做事者,他說:“大丈夫處其厚不居其薄,處其實(shí)不居其華”;“善行無轍跡,善言無瑕摘”;“和其光,同其塵;挫其銳,解其紛”;“知人者智,自知者明”;“寵辱若驚”;“圣人被褐懷玉(穿著破衣服,懷揣美玉,比喻懷才不露)”;“天下難事,必作于易;天下大事,必作于細(xì)”;“為之于未有,治之于未亂”;“慎終如始,則無敗事”;“圣人猶難之(重視困難),故終無難矣。”

老子不愧為智者,是最聰明的中國人!而中國人是世界上最聰明的一群,同時(shí)也是最詭詐的一群,由此推之,老聃為世界智神無疑。

人們評論道:老子貴真疾偽,憂國憂民,愛發(fā)牢騷,好說反話,善用比喻,雅俗并舉。他還好作驚人之舉,如“治大國”這樣嚴(yán)肅的主題他卻只用“烹小鮮”來比喻;他喜歡“未知牝牡之合”的“赤子”,但竟然用“朘作”(陽具勃起)這樣的不雅的比喻。他還罵統(tǒng)治者為“盜竽”(強(qiáng)盜頭子),而自稱“愚人”。老子真正是撲朔迷離、怪誕智慧的獨(dú)行俠呀!

道家的老子是策略派,不是教人隱遁,而是教人改變生活的策略;莊子是境界派,也不是教人遁世,而是教人提高人生的境界。

莊子是中國乃至世界上最偉大的思想家。他的反傳統(tǒng)思想與尼采的思想接近,他的反異化思想與薩特的思想相象,但后者比他晚兩千多年;他的哲學(xué)影響了佛教,成為禪宗的主要思想來源;他奠定了中國藝術(shù)(山水畫)、中國文學(xué)(田園詩)的基礎(chǔ),他影響了中國人的文化、心理和民族精神(如阿Q精神),代表了中國文人的理想(如精神自由、天人合一)。

莊子處在“天下大亂、圣賢不明、道德不一”、“以強(qiáng)凌弱、以眾暴寡”的天崩地坼的社會大變動時(shí)代,他這樣描述道:“仁義之端,是非之途,樊然淆亂”,“無恥者富”,“人者厚貌深情”,“竊鉤者誅,竊國者侯,諸侯之門仁義存焉”,“千世之后,必有人與人相食者也”,“凡人心險(xiǎn)于山川”,“今世殊死者相枕也,桁楊者相推也,刑戮者相望也”,所以,莊子感嘆“人之生也,與憂俱生”,“生為附贅懸疣,死為決患潰癰”。于是,他竭力逃避現(xiàn)實(shí),“以天下為沉濁”,追求精神自由、天人合一、超脫隱逸的“天放”、“神人”生活。他“傍日月,挾宇宙”,“獨(dú)往獨(dú)來”,“獨(dú)與天地精神往來”,“乘云氣,御飛龍,騎日月,游乎四海之外”;他想象如大鵬作“逍遙游”,如姑射神人“不食五谷,吸風(fēng)飲露”;他“奔逸絕塵”,“自藏于畔”,“心與天游”,“天人契合”:他棄世無累,“棲之深林,浮之江湖”,“彷徨乎塵垢之外,逍遙乎無事之業(yè)”。莊子真是中國知識分子的代表啊,逃避專制現(xiàn)實(shí),躲到堂而皇之的烏龜殼里,逍遙自在!

中國文化的儒道互補(bǔ)實(shí)際上是統(tǒng)治者的專制與老百姓的愚昧、知識分子的退避互補(bǔ)。莊子說:“至人無己,神人無功,圣人無名?!比绾芜_(dá)到這樣的境界、獲得精神自由呢?他認(rèn)為,對待生死壽夭,要齊生死,“方生方死,方死方生”,“生而不悅,死而不禍”,“古之真人,不知悅生,不知惡死”,“萬物一府,死生同狀”,“壽則多辱”,所以,生死壽夭不必多慮。對待富貴貧賤,要齊貧富,“富則多事”,何必去追求呢?“鷦鷯巢于深林,不過一枝;鼴鼠飲河,不過滿腹”,何必要占有整個(gè)森林、整個(gè)河流呢?對待得失毀譽(yù)是非,也要齊是非。如果把得失看作是“藏天下于天下”,就不會患得患失了;毀譽(yù)也要“兩忘而化其道”,“舉世譽(yù)之而不加勸,舉世非之而不加沮?!币虼?,莊子說:“不樂壽,不哀夭,不榮通,不丑窮。”這既表現(xiàn)了中國知識分子的“寬容萬物”,“兼懷萬物”,心胸博大,也反映出了根深蒂固的阿Q精神。

即使像莊周這樣的超脫的人也擺脫不了世俗的羈絆,這正是中國人的超切主義生活態(tài)度(而不是西方人、印度人的向宗教的超越)。莊子即是主張?jiān)诂F(xiàn)實(shí)中隱,他說:“吾將曳尾于涂中”;“我周旋于億萬人間,如處獨(dú)焉,如蹈虛焉。御至紛如至少,視多事為無事”;“古之所謂隱士者,非伏身而弗見也,非閉言而不出也,非藏其知而不發(fā)也”;“遭治世不避其任”;“入其俗,從其俗?!?/p>

要在世俗中隱,就要收斂光芒,學(xué)習(xí)燕子的處世法則,不惹人注目:“入獸不亂群,入鳥不亂行,鳥獸不惡,而況人乎!”同時(shí),隱逸于俗又不要失其內(nèi)在的獨(dú)立性:“外化而內(nèi)不化”,“其聲銷,其志(獨(dú)立人格)無窮?!?/p>

中國人的聰明智慧都用在了如何在亂世保全自身、適應(yīng)世俗上,不會想到如何避免亂世的出現(xiàn)。

像老子一樣,莊子也主張有技巧地生活:“為善無近名,為惡無近刑,緣督以為經(jīng),可以保身,可以全生,可以養(yǎng)親,可以盡年”;“進(jìn)不敢為前,退不敢為后”(比老子的“不敢進(jìn)寸而退尺”,“后其身而身先”更為狡猾),同時(shí),他又反對使用謀略:“無以巧勝人,無以謀勝人,無以戰(zhàn)勝人!”

莊子使用的是不露痕跡的最高謀略。

莊周是相對主義者,他認(rèn)為事物的屬性都是由主觀認(rèn)識決定的,而不是客觀性質(zhì)決定的,所謂大小、長短、好壞、美丑、生死、男女等,從“道”的高度來看待,都是等同的;因此,他反對“有畛”,反對象猴子一樣無事自擾地區(qū)分“朝三暮四”與“朝四暮三”(莊周故事:給猴子橡子吃,早上三個(gè)晚上四個(gè)猴子不干,早上四個(gè)晚上三個(gè)猴子大喜)。他“齊萬物”,認(rèn)為“天地一指,萬物一馬”,“物無貴賤”,“直木先伐,甘井先竭”,“萬物齊一,孰短孰長”,“天下莫大于秋毫之末,而泰山為小”,“是亦彼矣,彼亦是矣,彼亦一是非,此亦一是非”,“以差觀之,因其所大而大之,則萬物莫不大;因其所小而小之,則萬物莫不小”,“以趣觀之,因其所然而然之,則萬物莫不然;因其所非而非之,則萬物莫不非”,“以功觀之,因其所有而有之,則萬物莫不有;因其所無而無之,則萬物莫不無。”

莊子如此混淆“是”“非”、“有”“無”,也是中國人的是非感淡薄的一個(gè)反映。

反仁義、反文明、反異化是莊周的社會觀的主要內(nèi)容。他認(rèn)為儒家的圣人、賢士、智慧、愛民、仁義等皆不足?。骸笆ト艘阉溃瑒t大盜不起”;“絕圣棄知,大盜乃止;摘珠毀玉,小盜不起”;“舉賢而民自亂,任知則民相盜”;“天下每每大亂,罪在乎好知”;“愛民,則害民之始也”;若講仁義,盜賊也有仁義:“夫妄意室中之藏,圣也;入先,勇也;出后,義也;知可否,知也;分均,仁也?!笨梢?,仁義是虛偽的,“諸侯之門仁義存焉!”

莊子看到了文明的負(fù)面,認(rèn)為隨著“文明”的進(jìn)化,人類的發(fā)展迷失了方向,造成了機(jī)謀、欺詐、誘餌、陷井,人往往死于別人的機(jī)關(guān)暗算。為避免“中于機(jī)辟,死于網(wǎng)罟”,莊子要求回到“臥則居居,起則于于,民知其母,不知其父,與麋鹿共處,耕而食,織而衣,無有相害之心,以至德之隆也”;“山無溪隧,澤無舟梁”;“行而無跡,事而無傳”;“居不知所為,行不知所之”的原始社會。莊子還有強(qiáng)烈的反異化思想,也就是反對人與自我、人與本性的分離,反對人被外物所驅(qū)使、控制,迷失在社會之中和金錢、名利、燈紅酒綠之中:“天下莫不以物易其性矣。小人則以身殉利,士則以身殉名,丈夫則以身殉家,圣人則以身殉天下,故此數(shù)子者,事業(yè)不同,名聲異號,其于傷性,以身為殉,一也”;“今世俗之君子,多危身?xiàng)壣匝澄铮M不悲哉!”“伯夷死名于首陽之下,盜趾死利于東陵之上,二人者,所死不同,其于殘生傷性,均也”;“今世之人,居高官尊爵者,皆重失之,見利而輕亡其身,豈不悲哉!”“人為物役,心為形使,終生役役而不見其成功,臬然疲役而不知其所歸,可不哀邪!”所以,莊子要求“物物(控制外物)而不物于物”,“不以物挫志”,“不以物害己”,“不累于俗,不飾于物,不茍于人”,不“喪己于物”,不“以物易其性”,不“以仁義易其性”,應(yīng)“形體保神”,“法天貴真”,保持人格的純潔性、獨(dú)立性。

莊子是“欲復(fù)歸根”,在為人類尋找歸宿、根柢、精神的家園,尋找文明的“舊國舊都?!?/p>

西方是在物質(zhì)生產(chǎn)高度發(fā)達(dá)后,現(xiàn)代社會物欲橫流、紙醉金迷、機(jī)械化勞作的背景下由馬克思、尼采、薩特、馬爾庫塞等人提出反異化的,而中國人在物質(zhì)生產(chǎn)極其不發(fā)達(dá)的二千年前就開始反異化,導(dǎo)致了經(jīng)濟(jì)的落后,人民生活的貧困化。

中國文化從各個(gè)方面否定“利”。

老莊之后,魏晉“玄學(xué)”大盛,王弼、向秀、郭象尚“無”;嵇康、劉伶、阮籍“任我”,行為放蕩;王衍、樂廣為主“清談”;王導(dǎo)、謝安主“風(fēng)流”;皆為道家之發(fā)展,世稱“新道家”。

“專制令人冷朝”,道家、新道家是對儒家的冷朝。

中國思想流派中的墨家對歷史的影響很值得我們玩味。

墨家的創(chuàng)始人墨翟,約生于公元前479年,卒于公元前381年,可能是魯國或宋國人。墨子為武俠,其“兼愛”思想是武俠“有福同享,有難同當(dāng)”精神的延伸,“尚力”更是武士精神;尚賢、尚利、節(jié)儉、非攻、非命反映了低層人民的平等、功利、和平和改變命運(yùn)的要求,尚同(主張一致行動)則代表了武士團(tuán)體和專制社會的統(tǒng)一意志的要求,天志、明鬼反映了民間社會的鬼神信仰。

墨家主張“兼相愛,交相利”,“周愛人(愛普遍的人)”,要求人們“視人之國若視其國,視人之家若視其家,視人之身若視其身”,認(rèn)為只要這樣做就能平息長期的動亂,因?yàn)椤皝y自何起?起不相愛。”可見,墨子與孔子一樣,構(gòu)筑的是人性本善的道德城堡、空想烏托邦。

不過,墨子關(guān)心人民的生產(chǎn)和生活狀況,與“恥于言利”“義利對立”的儒家相反,他以“觀其中(合乎)國家百姓人民之利”為檢驗(yàn)事物的標(biāo)準(zhǔn),主張“務(wù)求興天下之利?!蹦舆€以功利主義解釋“兼愛”,認(rèn)為“愛利萬民”,“愛人利人生。”

墨家進(jìn)一步提出“節(jié)用”、“非樂”的思想,反對貴族的奢侈浪費(fèi)和享樂主義,因?yàn)閷τ凇梆囌卟坏檬?,寒者不得衣,勞者不得息”,必須“?qiáng)力疾作”的勞動人民來說,統(tǒng)治者美食華服、大興土木,儒家厚葬禮樂之類,使得“民力盡于無用”,是應(yīng)當(dāng)制止的。

墨家反映了勞動人民的呼聲,所以一度十分顯赫,《孟子》中有“楊朱墨翟之言盈天下”之說。

墨家門徒組成了一個(gè)能夠采取軍事行動的武士團(tuán)體,其首領(lǐng)叫“鉅子”,他對成員具有生殺予奪的絕對權(quán)力,墨子是第一任鉅子。他們曾幫助受到楚國威脅的宋國進(jìn)行軍事防衛(wèi),墨翟還親自到楚國游說,勸說罷兵成功。

墨家團(tuán)體的組織原則是“尚同”,即統(tǒng)一思想、統(tǒng)一意志、統(tǒng)一行動、絕對服從。他們還有嚴(yán)格的墨家之法,嚴(yán)厲處罰違背墨家之法的門徒。

墨家實(shí)際上代表了小生產(chǎn)者的利益,也反映了小農(nóng)基礎(chǔ)上的中國主義的專制之必然。

墨家片面強(qiáng)調(diào)感性經(jīng)驗(yàn),否定理性理論,稱:“聞之見之,則必以為有;莫聞莫見,則必以為無。”凡事都要“取實(shí)予名(按照實(shí)際形成概念)”。當(dāng)代則有人把“實(shí)踐”抬高到檢驗(yàn)所有科學(xué)真理的基礎(chǔ)地位,這實(shí)際上是否定了抽象思辨,照此說法,現(xiàn)代科學(xué)的許多先導(dǎo)性獨(dú)創(chuàng)理論就不是真理。譬如,二進(jìn)制、圖論、數(shù)論、群論、量子力學(xué)等許多理論當(dāng)初是沒有“實(shí)踐”基礎(chǔ)的。墨家及其后學(xué)還有許多民粹主義、經(jīng)驗(yàn)主義、空想主義,以及反抽象知識、反知識分子的論調(diào),如清朝的顏元說:“讀書人便愚,多讀更愚”,“讀書愈多愈惑,審事機(jī)愈無識,辦經(jīng)濟(jì)愈無力”等等,這些都說明了墨家人物的無知、小農(nóng)眼光的狹隘和墨家理論落后性。

以墨反儒。哲學(xué)家李澤厚曾指出:為了避免資本主義工業(yè)文明所帶來的社會和倫理的禍害,力圖通過發(fā)掘本國文明中的資源,以一種獨(dú)特的民族方式繞過工業(yè)化文明,直接進(jìn)入后工業(yè)化社會,因此,他主觀地美化農(nóng)民、崇拜農(nóng)民,以傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會作為超越的理想基礎(chǔ)。他曾經(jīng)率領(lǐng)農(nóng)民以土槍土炮打下了中國,他認(rèn)定用土高爐、土技術(shù)也能建設(shè)一個(gè)現(xiàn)代化。他不再相信西方積累了幾百年的工業(yè)社會規(guī)范,反過來迷信中國傳統(tǒng)中那種自發(fā)的小生產(chǎn)經(jīng)驗(yàn)。他象墨子一樣執(zhí)著于經(jīng)驗(yàn)理性,沉耽于兼相愛、交相利的大同空想,并將理想的實(shí)現(xiàn)寄托于信徒們“摩頂放踵”的殉道精神上。

一方面是宏偉瑰麗的奇思異想,另一方面是自我封閉的知識結(jié)構(gòu)。一方面是反抗傳統(tǒng)的豪邁氣魄,另一方面又是被擺布于傳統(tǒng)之間的思維心理。這就構(gòu)成了“”和“”的設(shè)計(jì)者以墨反儒、以傳統(tǒng)反傳統(tǒng)的矛盾心態(tài)。打斷的不是傳統(tǒng),而是中國現(xiàn)代工業(yè)文明的進(jìn)程。

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