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[摘要]孟子繼承了孔子的正名路線，從名實(shí)關(guān)系的角度指出“弒君”與“誅一夫紂”的不同，從而肯定了“誅一夫紂”的正當(dāng)性和合法性；他注意到語(yǔ)言是社會(huì)的產(chǎn)物，環(huán)境能夠影響人的語(yǔ)言，客觀上觸及到了語(yǔ)言與世界的關(guān)系這一語(yǔ)言哲學(xué)的根本問(wèn)題；提出了“言無(wú)實(shí)不祥”、“言近而指遠(yuǎn)”兩大判別語(yǔ)言好壞的標(biāo)準(zhǔn)；并通過(guò)“知言養(yǎng)氣”說(shuō)將其語(yǔ)言哲學(xué)與人格修養(yǎng)論辯證地聯(lián)接起來(lái)。質(zhì)言之，孟子語(yǔ)言哲學(xué)所凸顯的是其道德實(shí)用主義傾向及其語(yǔ)用學(xué)旨趣。

[關(guān)鍵詞]孟子；語(yǔ)言哲學(xué)；“知言養(yǎng)氣”；語(yǔ)用學(xué)

一、“聞?wù)D一夫紂矣，未聞弒君”

——孟子的正名理論及其語(yǔ)言哲學(xué)意義

正名理論探討的是名實(shí)關(guān)系問(wèn)題。名實(shí)關(guān)系，即語(yǔ)言與存在或與世界的關(guān)系問(wèn)題，是先秦哲學(xué)家首要關(guān)注的語(yǔ)言哲學(xué)問(wèn)題。在儒家正名的思想統(tǒng)緒里，孟子并不是典型代表，不過(guò)《孟子》中有一個(gè)廣為人知的正名例子，那就是對(duì)于“弒君”與“誅一夫紂”關(guān)系的辨析。梁惠王問(wèn)道：“臣弒其君，可乎?”孟子回答道：“賊仁者謂之‘賊’，賊義者謂之‘殘’。殘賊之人謂之‘一夫’。聞?wù)D一夫紂矣，未聞弒君也。”Ⅲ(《孟子·梁惠王下》)此處，孟子從語(yǔ)義學(xué)的角度揭示了“一夫”與“君”的區(qū)別，“一夫”只是具備“君”之名而喪失了“君”之實(shí)，從而從名實(shí)關(guān)系的角度肯定了“誅一夫紂”的正義性和合法性。這一例子表明，孟子的正名理論與孔子一樣是以倫理政治為旨趣的，他們強(qiáng)調(diào)的都是名的規(guī)范功能，而不是描述功能。所不同的是孟子已把孔子的正名思想從“正政”之說(shuō)，發(fā)展為“正人心，息邪說(shuō)，距誠(chéng)行，放淫辭(《孟子·滕文公下》)之類(lèi)的廣義的意識(shí)形態(tài)行為，并認(rèn)為正名、正政的工夫肇始于“正人心”的思想與心理活動(dòng)。孟子認(rèn)為：“先王有不忍人之心，斯有不忍人之政?！?《孟子·公孫丑上》)在孟子思想體系里，“不忍人之心”即為“仁心”，“不忍人之政”即為“仁政”，而“仁政”根于“仁心”，所以正政的工夫要從正人心出發(fā)。孟子“正人心”的追求實(shí)質(zhì)上為諸侯行仁政奠定了人性論基礎(chǔ)，這無(wú)疑比孔子推進(jìn)了一大步。孟子還從語(yǔ)義學(xué)的角度把“不為”和“不能”嚴(yán)格地區(qū)別開(kāi)來(lái)，他說(shuō)：“挾太山以超北海，語(yǔ)人曰：‘我不能?！钦\(chéng)不能也。為長(zhǎng)者折枝，語(yǔ)人曰：‘我不能?！遣粸橐?，非不能也。故王之不王，非挾太山以超北海之類(lèi)也；王之不王，是折枝之類(lèi)也?！?《孟子·梁惠王上》)從而揭露了當(dāng)時(shí)諸侯不能行仁政的實(shí)質(zhì)并不是他們?nèi)狈陀^條件，而是他們主觀上不想去做，以此批判了諸侯們惡劣的政治動(dòng)機(jī)。

先秦“名實(shí)關(guān)系”問(wèn)題探討的是語(yǔ)言與世界的關(guān)系問(wèn)題，雖然孟子對(duì)于這個(gè)問(wèn)題的關(guān)注不如孔子和荀子，但有段重要的材料說(shuō)明孟子對(duì)于這個(gè)問(wèn)題的理解非常深刻。

孟子謂戴不勝曰：“……有楚大夫于此，欲其子之齊語(yǔ)也，則使齊人傅諸?使楚人傅諸?”曰：“使齊人傅之?！痹唬骸耙积R人傅之，眾楚人咻之，雖日撻而求其齊也，不可得矣；引而置之莊岳之間數(shù)年，雖日撻而求其楚，亦不可得矣。子謂薛居州，善士也，使之居于王所。在于王所者，長(zhǎng)幼卑尊皆薛居州也，王誰(shuí)與為不善?在王所者，長(zhǎng)幼卑尊皆非薛居州也，王誰(shuí)與為善?一薛居州，獨(dú)如宋王何?”(《孟子·滕文公下》)

孟子認(rèn)為，如果有一個(gè)楚國(guó)大夫想要其子學(xué)會(huì)齊國(guó)語(yǔ)言，應(yīng)該請(qǐng)一個(gè)齊國(guó)人當(dāng)老師，但是一個(gè)齊國(guó)人教他，諸多的楚國(guó)人用楚語(yǔ)喧擾他，那么即使天天鞭笞他讓他學(xué)好齊語(yǔ)，他也是難于學(xué)好的。相反，如果將他放到齊國(guó)的街巷里弄去，幾年過(guò)后，即是天天鞭笞他，讓他說(shuō)楚語(yǔ)，那也是不可能的了。這就說(shuō)明：語(yǔ)言不是個(gè)人的產(chǎn)物而是社會(huì)的產(chǎn)物，它的形態(tài)與面貌之形成完全取決于特定的社會(huì)與環(huán)境；同時(shí)，語(yǔ)言又是可變的，隨著語(yǔ)言環(huán)境的改變而改變，因此，個(gè)人的語(yǔ)言習(xí)得完全依賴(lài)于特定的語(yǔ)言社會(huì)環(huán)境。這段文字原是孟子為了說(shuō)明環(huán)境能夠影響人的語(yǔ)言所打的比方，其目的在于論述如何使一國(guó)國(guó)君“為善”的問(wèn)題，然而客觀上卻觸到了語(yǔ)言與世界之關(guān)系這一語(yǔ)言哲學(xué)的根本問(wèn)題。而這也恰恰反映了孟子語(yǔ)言哲學(xué)的一個(gè)基本特征：即重視語(yǔ)言的道德功能與意義，體現(xiàn)了以倫理政治為旨趣的實(shí)用主義特征。

二、“言無(wú)實(shí)不祥”、“言近而指遠(yuǎn)”——孟子的語(yǔ)用學(xué)思想及其判別語(yǔ)言好壞的標(biāo)準(zhǔn)論

孟子曰：“言無(wú)實(shí)不祥。不祥之實(shí)，蔽賢者當(dāng)之?！?《孟子·離婁下》)意思是說(shuō)：言論沒(méi)有內(nèi)容，不充實(shí)，不真實(shí)，是不好的。這就涉及到語(yǔ)言的兩個(gè)標(biāo)準(zhǔn)，一個(gè)是充實(shí)，一個(gè)是真實(shí)?！俺鋵?shí)”的標(biāo)準(zhǔn)實(shí)際上是質(zhì)與量的高度統(tǒng)一，是一種盡可能以少的量表達(dá)高的質(zhì)的會(huì)話標(biāo)準(zhǔn)；“真實(shí)”的標(biāo)準(zhǔn)是一種倫理道德標(biāo)準(zhǔn)，主要是要做到語(yǔ)言無(wú)欺、誠(chéng)實(shí)無(wú)妄?，F(xiàn)代西方著名的語(yǔ)言學(xué)家格萊斯(Grice)在其著作《邏輯與會(huì)話》中提出了人們交談必須遵守的“合作原則”，“合作原則”包括四條準(zhǔn)則，其中前兩條即是量的準(zhǔn)則與質(zhì)的準(zhǔn)則：量的準(zhǔn)則要求盡量提供對(duì)方所需信息，不提供冗余信息；質(zhì)的準(zhǔn)則要求只講真實(shí)的話。格萊斯所謂量的準(zhǔn)則與孟子所要求的“充實(shí)”旨趣相同；其質(zhì)的準(zhǔn)則與孟子所要求的“真實(shí)”目的無(wú)異?？梢?jiàn)，孟子所提出的“實(shí)”的標(biāo)準(zhǔn)與格萊斯所提煉的“合作原則”在精神實(shí)質(zhì)上是相通的。在孟子看來(lái)，好的語(yǔ)言應(yīng)是質(zhì)與量高度統(tǒng)一的典范，所以他反對(duì)“空言”?？昭哉呋蜓远鵁o(wú)實(shí)，或遠(yuǎn)離人生實(shí)際，或如楊子為我、墨子兼愛(ài)之類(lèi)不近人情的東西，都是孟子反對(duì)的對(duì)象；同時(shí)在孟子看來(lái)，好的語(yǔ)言還應(yīng)該符合倫理道德的標(biāo)準(zhǔn)，要“真實(shí)”，要“無(wú)妄”，做到“語(yǔ)言必信”(《孟子·盡心下》)。語(yǔ)言要符合這兩個(gè)要求是很困難的，所以孟子主張慎言。他說(shuō)：“人之易其言也，無(wú)責(zé)耳矣”《孟子·離婁上》)，其意思是說(shuō)，人之所以輕易其言者，以其未遭失言之責(zé)故耳。這實(shí)際上是孔子“訥于言慎于行”思想的進(jìn)一步深化。

孟子要求言而有實(shí)，有具體的內(nèi)容，要保持語(yǔ)言之質(zhì)與量的高度統(tǒng)一，這無(wú)疑是正確的，在中國(guó)語(yǔ)言哲學(xué)發(fā)展史上有著不可估量的價(jià)值和貢獻(xiàn)。但是我們應(yīng)該明白，孟子關(guān)于語(yǔ)言標(biāo)準(zhǔn)之“實(shí)”，主要還不屬于邏輯判斷所要求的“真實(shí)”。他所指的“實(shí)”更多地屬于倫理、道德的價(jià)值判斷，它所揭示的并不是語(yǔ)言與世界的關(guān)系這一語(yǔ)言哲學(xué)的根本問(wèn)題。正因?yàn)槿绱?，孟子所說(shuō)的許多有實(shí)之言，頗類(lèi)一般邏輯的名義上的定義(verbaldefinition)，而不是實(shí)質(zhì)的定義(Substantialdefinition)。如：“仁之實(shí)，事親是也；義之實(shí)，從兄是也；智之實(shí)，知斯二者弗去是也；禮之實(shí)，節(jié)文斯二者是也；樂(lè)之實(shí)，樂(lè)斯二者，樂(lè)則生矣?！?《孟子·離婁上》)這里所講的仁、義、智、禮、樂(lè)的實(shí)，不是從一般的事實(shí)中概括得來(lái)的，因而只具有倫理道德意義，不具有實(shí)質(zhì)性意義。因此孟子所謂“言無(wú)實(shí)不祥”也就只是一個(gè)倫理命題，“實(shí)”的真實(shí)含義還是以儒家的“禮義”為其主要內(nèi)容，這也正是孟子所謂“言非禮義，謂之自暴也”(《孟子·離婁上》)的原因之所在了。

“言無(wú)實(shí)不祥”只是孟子提出的好的語(yǔ)言的第一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)，在孟子看來(lái)，好的語(yǔ)言應(yīng)該要有一個(gè)更高層次的標(biāo)準(zhǔn)，這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)即是——“言近而指遠(yuǎn)”。

孔子主張“雅言”，孟子則提倡“善言”。所謂“善言”，也就是祥言，即他所說(shuō)的：“言近而指遠(yuǎn)者，善言也?！?《孟子·盡心下》)“善言”也就是他所謂“君子之言也，不下帶而道存焉”(《孟子·盡心下》)的意思。趙岐從修身養(yǎng)性的倫理意義上對(duì)之作注曰：“言近而指遠(yuǎn)，近言正心，遠(yuǎn)可以事天也?！睆?qiáng)調(diào)了其倫理道德意義，卻忽視了豐富的語(yǔ)言哲學(xué)的意蘊(yùn)。其實(shí)，從語(yǔ)言哲學(xué)的角度分析，“言近而指遠(yuǎn)”主要揭示的是“言”(施指signifier)與“指”(所指signified)之間的一種不一致、不平衡的關(guān)系。我們知道，施指與所指的正常關(guān)系應(yīng)是一致的、平衡的，即言近則指近，言遠(yuǎn)則指遠(yuǎn)。言近而指遠(yuǎn)，則是反映了施指與所指的一種偏離關(guān)系，即言此而及彼、言淺而意深，言有限而意無(wú)窮。從中我們可以洞悉孟子本人的語(yǔ)言哲學(xué)理想：以近言來(lái)指遠(yuǎn)，以有限之言表不盡之意旨。孟子其實(shí)是在承認(rèn)言意既相一致、又不一致，言既能盡意、又不能盡意的“二律背反”中，尋求更高的辯證統(tǒng)一。同樣應(yīng)該明白的是，孟子“言近而指遠(yuǎn)”的語(yǔ)言哲學(xué)理想反映的不是孟子對(duì)于“真”的追求而是對(duì)于“善”的追求，“指遠(yuǎn)”之“指”是以儒家倫理道德教化為旨?xì)w，其標(biāo)的指向即為孟子哲學(xué)思想中的核心價(jià)值——“義”。這一點(diǎn)其實(shí)顯而易見(jiàn)，比如說(shuō)，他一方面主“言語(yǔ)必信”《孟子·盡心下》)，但另一方面又說(shuō)“大人者，言不必信，行不必果”(《孟子·離婁下》)。言語(yǔ)必信或不必信，按照主要取決孟子的“義”的標(biāo)準(zhǔn)。一切語(yǔ)言正如一切行為一樣必須毫無(wú)條件地服從“義”的價(jià)值要求，此所謂“惟義所在”。從這里可以看出，判斷語(yǔ)言真假優(yōu)劣的標(biāo)準(zhǔn)，他不從邏輯上考慮，也不從墨家的名實(shí)關(guān)系角度考慮，而是從倫理上尋找根據(jù)，這就典型地反映了他的語(yǔ)言哲學(xué)思想的倫理化特點(diǎn)。

孟子倫理化語(yǔ)言哲學(xué)的特點(diǎn)不僅表現(xiàn)在他注重言的內(nèi)容，還體現(xiàn)在他注重言的方法、言的規(guī)范上面。孟子認(rèn)為對(duì)什么人說(shuō)什么話，有該說(shuō)的時(shí)候，也有不該說(shuō)的時(shí)候，萬(wàn)萬(wàn)不可隨便，他說(shuō)：“士未可以言而言，是以言鋸之也；可以言而不言，是以不言鼯之也。是皆穿窬之類(lèi)也。”(《孟子·盡心下》)他還非常注意言說(shuō)對(duì)象，于是有“不與惡人言”(《孟子·公孫丑上》)的諄諄告誡；他強(qiáng)調(diào)所說(shuō)之說(shuō)要符合說(shuō)話人的身份，因而有“位卑而言高，罪也”(《孟子·萬(wàn)章下》)的警世之言。他繼承了孔子言行一致的主張，因此嚴(yán)厲地批評(píng)那些“言不顧行，行不顧言”(《孟子·盡心下》)的醪嗲之言。從這些語(yǔ)用規(guī)范可知孟子語(yǔ)言哲學(xué)的一個(gè)重要特點(diǎn)即是奉行倫理主義。這一特點(diǎn)決定了孟子更多地關(guān)注語(yǔ)言與使用者的目的之間的關(guān)系，而很少關(guān)注語(yǔ)言和語(yǔ)言之外的現(xiàn)實(shí)之間的關(guān)系。質(zhì)言之，孟子的語(yǔ)言哲學(xué)思想偏重于語(yǔ)用學(xué)，并表現(xiàn)出鮮明的實(shí)用主義傾向與倫理學(xué)色彩。

三、“知言養(yǎng)氣”說(shuō)——孟子語(yǔ)用學(xué)的倫理追求

孟子語(yǔ)言哲學(xué)的另一個(gè)鮮明特色就在于他注意到了語(yǔ)言與人格修養(yǎng)的辯證聯(lián)接。

當(dāng)公孫丑問(wèn)孟子有何長(zhǎng)處，孟子開(kāi)口就說(shuō)“我知言”。公孫丑進(jìn)一步追問(wèn)：何謂“知言”?孟子回答說(shuō)：“波辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。”(《孟子·公孫丑上》)顯然，孟子所說(shuō)的“知言”就是對(duì)于偏頗的、過(guò)分的、邪曲的、隱諱的等等違背儒家道義的言辭要清楚地了解其所蔽、所陷、所離、所窮之處。因此，“知言”就是要有辨別言辭是非善惡的能力。而要有知言的能力，必須首先在心中確立一個(gè)是非善惡的標(biāo)準(zhǔn)。用這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)去衡量人們的言論，才能分辨什么是正確的言論，什么是錯(cuò)誤的言論。這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)就是儒家的“仁義之道”，從而“知言”也就是“知道”。朱熹在《四書(shū)章句集注》中引程子的話說(shuō)：“‘心通乎道，然后能辨是非，如持權(quán)衡以較輕重，孟子所謂知言是也?！衷唬骸献又裕缛嗽谔蒙?，方能辨堂下人曲直，若猶未免雜于堂下眾人之中，則不能辨決矣?！痹嗽S謙在《讀四書(shū)從說(shuō)》中亦說(shuō)：“知言即是知道……知道明理，故能知天下言之邪正得失?！彼麄儗ⅰ爸浴迸c“知道”聯(lián)系起來(lái)，頗得孟子思想之精髓。孟子認(rèn)為，由“知道”而達(dá)于“知言”，唯一的途徑是加強(qiáng)主觀道德修養(yǎng)，也就是用反省內(nèi)求的方法“盡其心，知其性”，保持并發(fā)揚(yáng)人內(nèi)心所固有的仁義禮智等道德觀念。所以，“知言”實(shí)際上就是道德修養(yǎng)達(dá)到一定高度的標(biāo)志。能夠做到“知言”，就表明道德修養(yǎng)達(dá)到了標(biāo)準(zhǔn)，否則就是沒(méi)有達(dá)到標(biāo)準(zhǔn)。

孟子的“知言”說(shuō)是與“養(yǎng)氣”說(shuō)聯(lián)系在一起的，當(dāng)公孫丑問(wèn)孟子擅長(zhǎng)何事時(shí)，孟子的回答是：“我知言，我善養(yǎng)吾浩然之氣。”由此可知“知言”與“養(yǎng)氣”的內(nèi)在關(guān)聯(lián)。那么孟子所養(yǎng)之“氣”究竟是什么性質(zhì)呢?他自己認(rèn)為很難用言語(yǔ)表達(dá)清楚，所以當(dāng)公孫丑問(wèn)起時(shí)，他回答說(shuō)：“難言也。”盡管如此，孟子還是對(duì)這一充滿神秘色彩的“浩然之氣”作了一番具體的描述：“其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無(wú)害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道。無(wú)是，餒也?！弊⑨尲覀儗?duì)于孟子所說(shuō)的“以直養(yǎng)”和“配義以道”，又作了進(jìn)一步解釋。焦循說(shuō)道：“直即義也。緣以直養(yǎng)之，故為正直之氣；為正直之氣，故至大至剛”(《孟子正義》)，認(rèn)為“以直養(yǎng)”即以義養(yǎng)。對(duì)于“配義與道”，毛奇齡在《逸講箋》中解釋道：“配義與道，正分疏直養(yǎng)。無(wú)論氣配道義，道義配氣，總是氣之浩然者，藉道義以充塞耳。無(wú)是者，是無(wú)道義也。餒者，是氣餒，道義不能餒也?！睆拿献拥拿枋鲆约爸T家的注疏中可以知道，孟子所言之氣其實(shí)就是以儒家道德觀念為核心的人的主觀精神氣質(zhì)。這種主觀精神氣質(zhì)只有在不斷加強(qiáng)主觀道德修養(yǎng)的基礎(chǔ)上才能產(chǎn)生，而且修養(yǎng)愈深，其氣愈盛，一旦失去了道德的內(nèi)涵，其氣就會(huì)“餒”。因此，“養(yǎng)氣”最根本的內(nèi)容就是修養(yǎng)心性道德。由此可以看出：“知言”與“養(yǎng)氣”之間的關(guān)系，即“養(yǎng)氣”是“知言”的基礎(chǔ)，“知言”是“養(yǎng)氣”的結(jié)果，二者都是孟子道德修養(yǎng)學(xué)說(shuō)的重要內(nèi)容。當(dāng)然，人們“知言”之后，也就提高了分辨是非善惡的能力，又能使其所養(yǎng)之氣更為純正厚實(shí)，所以“知言”與“養(yǎng)氣”是一種辯證的互動(dòng)的關(guān)系。這樣，孟子就通過(guò)“知言養(yǎng)氣”說(shuō)將其語(yǔ)言哲學(xué)與人格修養(yǎng)辯證地聯(lián)接起來(lái)了，所凸顯的依然是其語(yǔ)言哲學(xué)的道德實(shí)用價(jià)值及其語(yǔ)用學(xué)旨趣。