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隨著當代全球化浪潮的逐步推進，視全球化為美國化或帝國主義化，主張對其全面拒斥的觀點越來越受到人們的冷落。但不少人思想的鐘擺又偏向了另一個極端，簡單地認為，社會主義、共產主義全球化自然會到來，社會主義、共產主義文明模式是全球化的自然結果。陷入這一認識誤區(qū)的根本原因，在于未能對全球化進程給予科學的定位分析，未能明晰全球化對人類文明的影響以及資本主義文明模式、社會主義、共產主義文明模式在全球化進程中的歷史使命。對此，本文試做初步分析。

一、“世界歷史”與初級階段全球化

盛行于當代的全球化，自15世紀末哥倫布發(fā)現新大陸便拉開了序幕。對于全球化的發(fā)端，馬克思在思想史上首次以“歷史向世界歷史轉變”的論斷給予了闡述，馬克思認為，全球化是社會生產力自身運動的結果。生產力的高度發(fā)展，必然引起廣泛的社會分工，這種分工又會擴大商品交換，商品交換擴展到世界范圍又形成了世界市場，世界市場則使各個國家、民族連為一體，形成“世界歷史”即全球化。所以，全球化是一種歷史必然性，是不可抗拒的歷史潮流。

但是，全球化也并不是一個完全自發(fā)的歷史過程。全球化既是其主體認識和遵循客觀規(guī)律的進程，又是其主體滿足自身的需要、利益，實現其價值選擇的過程。全球化進程常常受到其主體主觀因素的作用與影響，由此呈現出顯著的階段性。自資本主義生產方式開啟全球化進程至今，發(fā)達資本主義國家一直處于全球化的主導地位，因此，當代全球化深深地打上了資本主義文明模式的烙印。基于此，當代全球化可稱為初級階段的全球化。

初級階段的全球化，對人類社會文明的發(fā)展是一把雙刃劍，具有雙重效應：其一，資本主義在全球化進程中對社會經濟、政治和文化發(fā)展等進行了積極的探索，如，推動經濟市場化，發(fā)展高科技，倡導民主與法治觀念等，為人類文明發(fā)展作出了貢獻。其二，全球化也加速了資本主義文明的畸形發(fā)展，引起人與自然關系的失調，破壞了生態(tài)平衡；導致人與人之間、個人與社會之間的緊張關系，形成了以自我為中心，以享受為特征的腐朽、頹廢的文化價值觀念；產生了環(huán)境問題、資源問題、不平衡發(fā)展問題、移民難民問題、跨國犯罪問題和地區(qū)沖突問題等一系列“全球性問題”。

具體而言，當代全球化進程中的資本主義文明模式具有如下特征：

第一，在物質文明方面，資本主義主導的全球化直接推動了世界經濟的信息化、市場化、自由化，促進了國際貿易、跨國投資、國際金融和高科技的迅猛發(fā)展和人類生產力的顯著提高，具有一定的社會進步意義。

同時，在資本主義占主導地位的世界經濟中，又充滿了矛盾和斗爭。這是資本的本性所決定的，資本的本性是盡快地增值，獲取盡可能多的利潤?！岸?zhàn)”以后，以西方發(fā)達國家為核心確立了旨在保護其利益、非公正的經濟體系，使發(fā)達國家成為全球化進程中最大的受益者。發(fā)達國家在資金、技術、管理方法、市場機制和運作手段方面的優(yōu)勢，直接表現為強大的經濟優(yōu)勢，發(fā)展中國家則處于劣勢地位，從而在全球化進程中出現了窮者愈窮、富者愈富的局面，進一步加劇了兩極分化。

世界政治經濟發(fā)展的不平衡是資本主義的絕對規(guī)律。社會貧富兩極分化和眾多貧困人口的存在，也是資本主義固有的現象，是資本積累規(guī)律起作用的必然結果。

第二，在制度文明方面，作為對封建專制制度的反動，資產階級對市場經濟體制、民主政治體制進行了積極的探索。社會制度體系中的社會體制是最活躍的部分，既為基本制度服務，又有其相對獨立性，凝聚著人類制度建設的共同智慧和經驗，是全人類共同貢獻、共同分享的文明成果。隨著全球化的拓展，市場經濟體制正在超越其歐洲的起源，席卷整個世界；民主與法治日益成為各國共同的政治追求，對人的尊重，對自由和平等的向往已經成為普遍的政治價值，而專制政治越來越不得人心。

然而，由于資本主義制度體系中的基本制度實行以生產資料私人占有制為基礎的生產關系，生產的目的是為了無償占有雇傭勞動者所創(chuàng)造的剩余價值，資本主義社會的基本矛盾并未因其一系列改革而解決，而是依然發(fā)展著。

第三，在精神文明方面，全球化進程突破了傳統(tǒng)文化局限于國家和民族的狹隘視野，世界上越來越多的人在思維與行動中具有了全球觀念。同時，與當代市場經濟發(fā)展趨勢相適應的新思想、新意識，如自由意識、競爭意識、平等意識、市場意識、法治意識也日益形成席卷全球的不可阻擋的趨勢，為世界上更多的人們所接受。

但另一方面，資本主義國家尤其是美國難以遏止自身的意識形態(tài)沖動，把文化的世界性絕對化，無視不同社會制度對文化發(fā)展的制約，無視不同民族賦予文化的具體特點和形式，借助于雄厚的物質財富和先進的技術手段，利用全球化不斷強化其意識形態(tài)戰(zhàn)略，大規(guī)模向發(fā)展中國家灌輸其價值觀，推行“文化帝國主義”，當今世界仍然面臨著單一文化的威脅。許多民族語言、藝術品種瀕臨滅絕，極大地削弱了人們對民族文化的認同。文化的大一統(tǒng)與單一性，最終會導致文化創(chuàng)造力的喪失，導致文化的停滯不前。

第四，在生態(tài)文明方面，資本主義主導的全球化對生態(tài)環(huán)境的破壞日益加劇，以物欲為旨歸的生活方式對大自然無止境的索取形成的大氣污染、水質污染、水土流失、植被破壞和臭氧層空洞所構成的生態(tài)危機，已直接威脅人類的生存。

究其原因，不少西方思想家均把生態(tài)危機的根源歸結于資本主義制度本身。認為發(fā)達國家對不發(fā)達國家的掠奪和剝削是造成生態(tài)環(huán)境惡化的根本原因。資本主義是追求經濟合理性的社會，其資本主義生產的模式是與生態(tài)合理性的要求不相容的。資本主義追逐利潤的最大化和市場、消費的不斷擴張，必將破壞生活的基本要素和生活質量。美國政府拒絕簽定保護環(huán)境的《京都議定書》，便是例證。

由此可見，資本主義主導的全球化在促進世界市場的進一步擴展、推動社會生產力加速發(fā)展、使生產的社會化程度不斷提高等方面，均具有歷史性的進步意義，它為人類最終形成普遍的物質交換、全面的關系、多方面的需求以及全面的能力的體系創(chuàng)造了條件。但也應看到，由資本主義國家主導的全球化把資本主義文明模式擴展到全球范圍的同時，也把資本主義的各種矛盾和弊端擴散到全球。在傳統(tǒng)的國家干預手段日益失效的情況下，資本主義經濟的自發(fā)性和盲目性必將在基本處于無政府狀態(tài)的世界市場上愈演愈烈，引發(fā)全球性的經濟風險和危機。從長遠看，資本主義因其自身固有的矛盾終將走到盡頭，取代它的必將是社會主義文明模式。正如馬克思所預言的，隨著人類社會的發(fā)展，共產主義“世界歷史”時代必然取代資本主義“世界歷史”時代，在某種意義上說，資本主義的全球擴張是社會主義勝利的“前夜”，它所造成的世界性生產體系、金融體系、知識體系和管理體制，為在全世界實現社會主義和共產主義準備了必要的條件，初級階段的全球化必然為高級階段的全球化即共產主義的全球化所取代，資本主義文明模式必然為社會主義、共產主義文明模式所超越。

二、實踐思維方式與高級階段全球化

社會主義、共產主義文明模式取代資本主義文明模式是必然趨勢，但并非自然趨勢。社會主義、共產主義文明模式的構筑是人類文明史上暫新的事業(yè)。社會主義和資本主義的關系不只是時間上的前后“替代關系”，更主要的是空間上的同時“并存關系”，而且從總體講，社會主義國家在當代全球化進程中處于弱勢地位。社會主義是一個改革和創(chuàng)新的社會，構筑社會主義、共產主義文明模式，必須揚棄資本主義文明模式，實現思維方式的飛躍，正確認識和處理全球化進程中的各種矛盾，系統(tǒng)地推進社會文明進程，完成歷史賦予的使命。

(一)超越形而上學思維方式，堅持和發(fā)展實踐的思維方式

社會主義、共產主義文明模式與資本主義文明模式的根本區(qū)別是什么?這是需要首先明晰的問題。任何文明觀都是某種世界觀的體現，而世界觀實質上就是哲學思維方式。哲學思維方式的不同決定著社會文明觀的不同，以往的文明模式依賴于形而上學的思維方式，社會主義、共產主義文明模式則以馬克思恩格斯開創(chuàng)的實踐的思維方式為指導。

古代人認為，外在的神秘的客觀力量掌握著自己的命運，對客體力量盲目崇拜，因而產生了以追求絕對真理、永恒本質為目標的前定論的思維方式，即形而上學的思維方式。而近代人則認為自己是世界上至高無上的征服者、壓迫者，人類可以擺脫自然與社會的任何限制，對主體力量盲目崇拜，使之成為一種先驗的外在的權威力量，成為另一種“先在的本質”，這同樣陷入了由預設的本質去解釋現存世界的形而上學思維方式。以這種思維方式為指導，單純追求經濟增長的資本主義文明模式便應運而生。馬克思恩格斯則立足于時代特征，開創(chuàng)了實踐的思維方式，從而實現了社會文明觀的科學變革。馬克思恩格斯指出，實踐是主體與客體之間具體而現實的雙向對象化過程，是人所特有的存在方式。這一過程內含有機統(tǒng)一的兩個方面：一是客體的主體化過程。人來自自然存在，受到客觀世界的制約，需要不斷地認識事物的客觀規(guī)律，不斷地改變自身，這即客體作用于主體的過程。二是主體的客體化過程。人是具有能動性的主體，能夠突破自然與社會的限制，改變周圍的環(huán)境，按照自己的需求、目的創(chuàng)造出屬人的對象世界。這即主體作用于客體的過程。實踐就是上述兩方面的統(tǒng)一過程?！碍h(huán)境的改變和人的活動或自我改變的一致，只能被看作是合理地理解為革命的實踐”(注：《馬克思恩格斯選集》第1卷，1995年版，第55頁。)。只有建立在實踐的思維方式基礎上的文明觀，才能克服其他文明觀的局限性，指導全球化步入正途。

在社會主義、共產主義文明模式中，全球化表現為合目的性與合規(guī)律性的統(tǒng)一?！昂弦?guī)律”，即指社會主義、共產主義的全球化運作遵循、合乎自然規(guī)律和社會規(guī)律；“合目的”，即指全球化進程合乎其主體的價值需求。滿足主體的需求，必須揚棄傳統(tǒng)的需求觀，代之以全面的需求理念。隨著社會進步，人的價值選擇是全面的，既有物質環(huán)境的需求，又有精神環(huán)境的需求；既有政治環(huán)境的需求，又有生態(tài)環(huán)境的需求。只有各方面的需求都得到滿足，人的主體能動性才能得到充分地發(fā)揮。否則，只能造成“單向度”的片面發(fā)展的人。同時，這里的“主體”，并不是資本主義主導的全球化所指向的少數人，而是主張代內平等和代際平等的全球化主體觀。全球化的主體總體上分為：個體主體即個人，群體主體即民族、階級等社會集團，社會主體即個體與群體的總和。在當代，我們既要關注個體主體與群體主體的發(fā)展，又要關注社會主體的發(fā)展。任何個體與群體要達到發(fā)展自己的目的，必須提倡與實行代內主體平等思想，不能以損害別的地區(qū)和國家的發(fā)展為代價。而且，當代人的發(fā)展必須惠及后代或至少不應損害后代人的利益，要改善和優(yōu)化當代人與后代人之間的關系，實現代際平等。

(二)克服狹隘的文明內涵觀，系統(tǒng)地推進人類文明進程

對于文明的內涵，在不同的文明模式中有不同的界定。囿于將主體的力量抽象化、終極化的形而上學的思維方式，資本主渝主導的全球化進程將文明的內涵局限于經濟的增長，以國民生產總值、人均國民收入的增長作為評判社會發(fā)展的惟一標準。因此，資本主義文明的發(fā)展，是不協(xié)調的、無序的，物質的富有和精神的空虛、經濟的繁榮和道德的墮落、科學技術的發(fā)展與生態(tài)環(huán)境的破壞是共存并生的。社會主義文明模式則植根于社會實踐之中，視人類文明為生態(tài)文明、物質文明、制度文明和精神文明四大要素構成的系統(tǒng)，追求社會的全面進步。在文明系統(tǒng)中，諸要素均具有特定的職能作用，并遵循一定的秩序和規(guī)則，其中，生態(tài)文明是前提，物質文明是基礎，制度文明是保障，精神文明是主導。只有諸要素全面而協(xié)調地發(fā)展，社會文明才能得以有序推進。

三、正確處理全球化進程中的辯證關系

當代全球化是一個內在地充滿矛盾的過程，它是一個矛盾的統(tǒng)一體：既有一元化，又有多樣化；既是集中化，又是分散化；既是國際化，又是本土化；既具有開放的性質，又內含獨立自主的要求。我們必須正確處理全球化進程中出現的各種矛盾，從而順利推進社會主義建設事業(yè)。

第一，正確處理對外開放與獨立自主的辯證關系。

對發(fā)展中國家來說，當代全球化既提供了發(fā)展機遇，又提出了嚴峻挑戰(zhàn)。全球化的最大好處是實現了世界資源的最優(yōu)配置，為各國最大限度地擺脫資源和市場的束縛提供了條件。這對于發(fā)展中國家彌補本國資本、生產要素的缺口，利用后發(fā)優(yōu)勢實現產業(yè)演進、技術進步、制度創(chuàng)新都是非常有利的。我們要堅持并深化對外開放，以積極的態(tài)度迎接挑戰(zhàn)，融入全球化進程，化解全球化帶給社會主義發(fā)展的負面影響。

對外開放并不是依附于別人，而是以獨立自主、自力更生為基礎的。對外開放能提高自力更生的能力，而自力更生則又是進一步對外開放的基礎。在全球化進程中，我們不能像一些國家那樣完全依靠對外貿易發(fā)展自己，也不能受制于全球化中的西方戰(zhàn)略，甘居國際垂直分工體系的底部；不能無條件地接受西方制定的游戲規(guī)則，而要根據自己的國情，制定自己的發(fā)展戰(zhàn)略。

第二，正確處理世界性與民族性的辯證關系。

全球化存在著世界性與民族性之間的矛盾。一方面，全球化具有世界性，國際組織尤其是跨國組織的作用前所未有地增大，如聯(lián)合國、世界銀行、國際貨幣基金組織以及跨國大公司的作用日益增大；國家間的整合程度極大地提高，越來越多的國際性標準和國際性規(guī)范為世界各國所共同接納和遵守，“與國際接軌”已經成為許多國家的共同口號。另一方面，全球化具有民族性，各國在接納和遵守這些普遍的國際準則時，始終沒有忘記其本民族、本國的傳統(tǒng)和特征，而是將國際準則與本民族、本國傳統(tǒng)結合起來，使國際準則本土化。例如，世界上的多數國家都同意接受和遵守有關環(huán)境保護和人權保護的國際公約，但是在解釋這些公約的意義，特別是在本國實施這些國際公約時，都深深地帶有每個民族、國家的特殊烙印。

全球化不是千篇一律化、單一模式化，全球化并不否定和抹殺民族化。民族化發(fā)展是全球化發(fā)展的基點，因為只有民族的，才是世界的；有民族特色的，才能走向全球化。全球化發(fā)展趨勢必然強化民族化發(fā)展趨勢，而民族化發(fā)展趨勢也必定推進全球化發(fā)展趨勢。因此，任何強調一個方面或否定一個方面，都是不符合發(fā)展趨勢的。越來越多的非西方國家認識到，資本主義文明主導下的國際政治、經濟、軍事、文化的游戲規(guī)則對非西方國家的文明和地位始終是一種居高臨下的壓制態(tài)勢，而改變這種態(tài)勢的惟一方法就是在發(fā)展經濟、增強綜合國力的同時，努力保持自己的文化傳統(tǒng)。任何民族和國家也只有充分地把握全球化的民族性特征，才能在本國經濟最大承受力的基礎上尋求開放度最高的與世界市場的結合方式，以最小的代價獲得最大限度的收益。

第三，正確處理主體與客體的辯證關系。

在當代全球化進程中，一些經濟強國局限于自身國家利益，按照他們固有的理念擬定國際貿易的標準和重建國際貿易秩序，嚴重地限制了發(fā)展中國家的發(fā)展，給全球化的前景帶來了巨大的陰影。這種不公正、不健康的國際經濟秩序，說明了發(fā)達國家的“繁榮”是建立在不發(fā)達國家的“萎縮”之上的。誠然，由于發(fā)展中國家尚處于工業(yè)化和體制轉軌過程中，從總體講，在全球競爭中處于弱勢地位，不掌握技術和戰(zhàn)略競爭的主導權，只能接受和遵循現有的世界經濟規(guī)則和標準。但是，這種狀況并不是一成不變的，更不是永恒的。在全球化進程中，不存在純粹的、永恒的客體，也不存在純粹的、永恒的主體。任何參與全球化的國家都既是主體，又是客體。一切國家不分大小、貧富、強弱都有平等權利參加國際經濟、政治組織，共同制定各種規(guī)則。全球化不是資本主義化，認為全球化就是世界各國都接受發(fā)達資本主義國家已經形成的經濟框架，接受資本主義的經濟制度規(guī)范，這種觀念是片面的。全球化不僅是社會發(fā)展的必然過程，而且是一個可為的、可以設計和引導的過程。我們必須躋身于全球化，在國際經濟、政治、文化對話中，取得強有力的發(fā)言權，打破資本主義發(fā)達國家在全球化中的統(tǒng)治地位，防止和消除經濟全球化中的帝國主義現象。

要積極推動建立公平公正的國際政治經濟新秩序，反對全球化進程中的霸權主義。在全球化發(fā)展進程中，霸權主義、強權政治和新干涉主義依然是發(fā)展中國家主權獨立、完整和平等的最大威脅。20世紀發(fā)展中國家為建立國際政治經濟新秩序的斗爭經驗昭示人們：只有經過斗爭，新秩序的規(guī)則才能得以確立并逐步實現。國際新秩序的基礎是和平共處五項原則，只有在此基礎上建立和平穩(wěn)定、公正合理的國際新秩序才是可能的。和平共處五項原則能夠被不同社會制度的國家所接受，是解決好周圍鄰國之間關系行之有效、普遍適用的原則。

總之，隨著全球化的不斷深入，資本主義文明過渡為社會主義文明是一個必然的趨勢，但這一過渡將是一個漫長的過程，社會主義和資本主義兩種文明模式，還將在同一個地球上長期并存、競爭，處于既對立又互為開放的狀態(tài)，社會主義文明模式將在改革開放中獲得新的大發(fā)展。