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彝族舞蹈范文第1篇

不同民族，由于存在著不同的社會、歷史、政治、經濟的背景差異，自然積淀了彼此不同的文化傳說。彝族文化的價值，就在于透過文化的表層形態(tài)揭示一個族群整體的人文內涵，從而展現(xiàn)出人類不屈的生命歷史和一往無前的精神探求。從這個意義上說，一個民族若能保留自己的文化傳統(tǒng)和風俗習慣，就能保證該民族的情感與個性不會消散，也就標明了此民族存在的價值。當然，隨著世界“多元化”傾向的加速，民族間的交流必不可少，各個民族文化中的“外來影響”增加也是必然的。但這種“沖擊”不應是消極的，因為每個民族都是以宏揚本體文化為立足點的，只可惜，在民族交融的過程中，人類走入了很多“誤區(qū)”，最典型的結果就是民族文化的“活化石”越來越少。這不僅說明人類文明遺產的“走失”速度在加快，更說明人類“民族素養(yǎng)”的變化程度加劇，民族觀念的自我意識走到了“喪失”的邊緣。

我國改革開放20年來正是在世界多元經濟和多元文化這一新格局的大環(huán)境下進行的，并取得了舉世矚目的偉大成績。與此同時，我們在引進發(fā)達國家先進技術、設備時，西方的意識形態(tài)必然隨之涌入國門，西方文化以不可避免的沖擊影響著我國傳統(tǒng)的民族文化，彝族民間舞蹈便是其中之一。在涼山彝族自治州很多地方蘊藏著極為豐實的彝族民間舞蹈傳統(tǒng)文化，大到祭祖祈神，婚喪嫁娶，小到親朋歡聚、勞動小憩，都以民間舞蹈的形式抒情達意、自娛自樂，可以說民間舞蹈是他們社會文化生活的重要組成部分。改革開放以來，尤其是在一些交通較為便利，自然、文化資源豐厚的彝族聚居區(qū)，他們在發(fā)展富有特色的旅游業(yè)，貿易等地方經濟中，接觸了外界，開闊了視野，他們還通過電視、廣播、報刊、電腦媒介接受的最新信息。當代異彩紛呈的科學文化信息豐實了彝族群眾的精神文化生活，西方的迪斯科、霹靂舞、現(xiàn)代舞、卡拉OK等迅速傳播，尤為青年人青睞，傳統(tǒng)的彝族民間歌舞不再是群眾唯一的娛樂形式。

面對外來文化的沖擊，在黨的文藝政策和民族政策指引下，這些地區(qū)的多數領導和有關人士，不是消極防御，更不是閉關自守，而是采取兼收并蓄，本土外來并存的態(tài)度，以發(fā)展的眼光看待處理這一文化矛盾。比如利用傳統(tǒng)的火把節(jié)，彝族年，采取歌舞搭臺、經濟唱戲的方式，既滿足了廣大群眾祭祖祈福、歌舞自娛的心理需求，同時也向國內外游客、商家展示當地的民族風情，加強雙方的經濟技術開發(fā)與合作，促進經濟發(fā)展，創(chuàng)造了寬松和諧的氛圍。這時的民俗節(jié)日和民間歌舞，無論從其外在的形態(tài)、表演程式以及社會功能方面都發(fā)生了根本性變化。如涼山州文工團將彝歷年冗長的儀式程序進行了簡化，把民間舞《圍成圓圈踏歌》加以規(guī)范改編，加工后的《達體舞》不僅突出了民間舞原有的風俗特色，還做到了觀賞性與參與性并重，得到本民族的認可。90年代初位于中國滇西北高原上的華坪，風光旖旎，民風古樸。肥沃的土地上，居住著彝、傈僳、漢、傣等26個民族，他們習俗各異，聰慧純樸，在漫長的歷史長河中，創(chuàng)造了絢麗多彩的民族民間歌舞，在火把節(jié)的夜晚，他們將粗獷的民間舞《打跳》和從西方傳入的自由激烈的迪斯科在同一舞臺上表演，打破了千年戒律，既娛樂又娛人，形成了華坪歷史上前所未有的文化景觀。兩種不同形態(tài)、不同文化內涵的舞蹈出現(xiàn)在同一空間，并為人們所接受，這只能是在實行改革開放，多元文化環(huán)境下的產物，是落實黨的民族政策和宗教政策的結果。

在文化轉型期間，我們要以寬廣的胸懷、博大的視野去看待分析“異文化”的不同之處，看自己的長處和短處，于是就能跟其他的文化進行交流、取長補短、和平共處，而不是自我孤立或貶斥他人。把本土民間舞蹈與國外舞蹈進行比較且如此，吸收外來舞種也是如此。正如80年代初，當西方現(xiàn)代舞大量傳入我國時，被人們視為“洪水猛獸”，而10年后，現(xiàn)代舞不僅沒有被擠出中國國門，在舞界有識之士的共同奮斗下，1992年正式成立了中國第一個現(xiàn)代舞團——廣東實驗現(xiàn)代舞團，1993年秋在北京舞院創(chuàng)建了第一個現(xiàn)代舞專業(yè)。中國現(xiàn)代舞藝術以百花一枝的芳姿，正在這塊古老文明的國土上生存、開花、結果。事實證明，我國改革開放的寬松政策，使之從西方移植的現(xiàn)代舞、迪斯科等文化娛樂形式，已經擁有不斷拓展自己的市場，豐實了群眾的文化生活。

改革開放20年來，對于彝族民間舞蹈如何在多元化的環(huán)境中生存發(fā)展的問題，是一個認識過程的。12年前涼山州文工團編導們就對彝族民間舞蹈的生命力提出疑問的思潮進行了探討。當時改革開放已進行了8年，各行各業(yè)都在發(fā)生深刻的變化，傳統(tǒng)文化如何適應現(xiàn)代化的需要，引起彝學舞蹈界對傳統(tǒng)民間舞蹈生命力的反思。12年后，在世紀之交，當我們面對我國實行改革開放20年的偉績，面對彝族民族舞蹈的發(fā)展現(xiàn)狀，以自覺的理性思辯重新審視當年探討的種種問題時，就這些疑問和困惑就顯得清晰而明朗了。越來越認識到，彝族民間蹈是植根于人民生活沃土中的傳統(tǒng)文化，彝民間舞蹈是在特定的民俗事象中傳承發(fā)展的，只要這個民族仍然保留著適于民間舞蹈生存的民俗活動空間，民間舞蹈將與人民永存。作為某一特定民間舞蹈形態(tài)和風格的傳延，往往伴隨著一個時代的結束或需要而消失或延續(xù)，近幾年，城市生活中悄然興起的《達體舞》、《青年舞》、《打跳》、《押搓》，就是生動的一例。彝族民間舞蹈必將隨著社會的發(fā)展而發(fā)展，處于文化轉型期，各種藝術節(jié)、文化節(jié)、旅游節(jié)、文化村等形式，為彝族民間舞蹈、中外民間舞蹈的互相交流、吸收，提供了良好的契機。如果我們無視當今世界多元化文化的大環(huán)境，不顧當前縱橫交錯的各方面因素的主動作用，只求在封閉的環(huán)境中虛構未受任何影響的原汁原味的民間舞蹈，將會陷入文化孤立主義的境地。

彝族舞蹈范文第2篇

不同民族，由于存在著不同的社會、歷史、政治、經濟的背景差異，自然積淀了彼此不同的文化傳說。彝族文化的價值，就在于透過文化的表層形態(tài)揭示一個族群整體的人文內涵，從而展現(xiàn)出人類不屈的生命歷史和一往無前的精神探求。從這個意義上說，一個民族若能保留自己的文化傳統(tǒng)和風俗習慣，就能保證該民族的情感與個性不會消散，也就標明了此民族存在的價值。當然，隨著世界“多元化”傾向的加速，民族間的交流必不可少，各個民族文化中的“外來影響”增加也是必然的。但這種“沖擊”不應是消極的，因為每個民族都是以宏揚本體文化為立足點的，只可惜，在民族交融的過程中，人類走入了很多“誤區(qū)”，最典型的結果就是民族文化的“活化石”越來越少。這不僅說明人類文明遺產的“走失”速度在加快，更說明人類“民族素養(yǎng)”的變化程度加劇，民族觀念的自我意識走到了“喪失”的邊緣。

我國改革開放20年來正是在世界多元經濟和多元文化這一新格局的大環(huán)境下進行的，并取得了舉世矚目的偉大成績。與此同時，我們在引進發(fā)達國家先進技術、設備時，西方的意識形態(tài)必然隨之涌入國門，西方文化以不可避免的沖擊影響著我國傳統(tǒng)的民族文化，彝族民間舞蹈便是其中之一。在涼山彝族自治州很多地方蘊藏著極為豐實的彝族民間舞蹈傳統(tǒng)文化，大到祭祖祈神，婚喪嫁娶，小到親朋歡聚、勞動小憩，都以民間舞蹈的形式抒情達意、自娛自樂，可以說民間舞蹈是他們社會文化生活的重要組成部分。改革開放以來，尤其是在一些交通較為便利，自然、文化資源豐厚的彝族聚居區(qū)，他們在發(fā)展富有特色的旅游業(yè)，貿易等地方經濟中，接觸了外界，開闊了視野，他們還通過電視、廣播、報刊、電腦媒介接受的最新信息。當代異彩紛呈的科學文化信息豐實了彝族群眾的精神文化生活，西方的迪斯科、霹靂舞、現(xiàn)代舞、卡拉OK等迅速傳播，尤為青年人青睞，傳統(tǒng)的彝族民間歌舞不再是群眾唯一的娛樂形式。

面對外來文化的沖擊，在黨的文藝政策和民族政策指引下，這些地區(qū)的多數領導和有關人士，不是消極防御，更不是閉關自守，而是采取兼收并蓄，本土外來并存的態(tài)度，以發(fā)展的眼光看待處理這一文化矛盾。比如利用傳統(tǒng)的火把節(jié)，彝族年，采取歌舞搭臺、經濟唱戲的方式，既滿足了廣大群眾祭祖祈福、歌舞自娛的心理需求，同時也向國內外游客、商家展示當地的民族風情，加強雙方的經濟技術開發(fā)與合作，促進經濟發(fā)展，創(chuàng)造了寬松和諧的氛圍。這時的民俗節(jié)日和民間歌舞，無論從其外在的形態(tài)、表演程式以及社會功能方面都發(fā)生了根本性變化。如涼山州文工團將彝歷年冗長的儀式程序進行了簡化，把民間舞《圍成圓圈踏歌》加以規(guī)范改編，加工后的《達體舞》不僅突出了民間舞原有的風俗特色，還做到了觀賞性與參與性并重，得到本民族的認可。90年代初位于中國滇西北高原上的華坪，風光旖旎，民風古樸。肥沃的土地上，居住著彝、傈僳、漢、傣等26個民族，他們習俗各異，聰慧純樸，在漫長的歷史長河中，創(chuàng)造了絢麗多彩的民族民間歌舞，在火把節(jié)的夜晚，他們將粗獷的民間舞《打跳》和從西方傳入的自由激烈的迪斯科在同一舞臺上表演，打破了千年戒律，既娛樂又娛人，形成了華坪歷史上前所未有的文化景觀。兩種不同形態(tài)、不同文化內涵的舞蹈出現(xiàn)在同一空間，并為人們所接受，這只能是在實行改革開放，多元文化環(huán)境下的產物，是落實黨的民族政策和宗教政策的結果。

在文化轉型期間，我們要以寬廣的胸懷、博大的視野去看待分析“異文化”的不同之處，看自己的長處和短處，于是就能跟其他的文化進行交流、取長補短、和平共處，而不是自我孤立或貶斥他人。把本土民間舞蹈與國外舞蹈進行比較且如此，吸收外來舞種也是如此。正如80年代初，當西方現(xiàn)代舞大量傳入我國時，被人們視為“洪水猛獸”，而10年后，現(xiàn)代舞不僅沒有被擠出中國國門，在舞界有識之士的共同奮斗下，1992年正式成立了中國第一個現(xiàn)代舞團——廣東實驗現(xiàn)代舞團，1993年秋在北京舞院創(chuàng)建了第一個現(xiàn)代舞專業(yè)。中國現(xiàn)代舞藝術以百花一枝的芳姿，正在這塊古老文明的國土上生存、開花、結果。事實證明，我國改革開放的寬松政策，使之從西方移植的現(xiàn)代舞、迪斯科等文化娛樂形式，已經擁有不斷拓展自己的市場，豐實了群眾的文化生活。

改革開放20年來，對于彝族民間舞蹈如何在多元化的環(huán)境中生存發(fā)展的問題，是一個認識過程的。12年前涼山州文工團編導們就對彝族民間舞蹈的生命力提出疑問的思潮進行了探討。  當時改革開放已進行了8年，各行各業(yè)都在發(fā)生深刻的變化，傳統(tǒng)文化如何適應現(xiàn)代化的需要，引起彝學舞蹈界對傳統(tǒng)民間舞蹈生命力的反思。12年后，在世紀之交，當我們面對我國實行改革開放20年的偉績，面對彝族民族舞蹈的發(fā)展現(xiàn)狀，以自覺的理性思辯重新審視當年探討的種種問題時，就這些疑問和困惑就顯得清晰而明朗了。越來越認識到，彝族民間蹈是植根于人民生活沃土中的傳統(tǒng)文化，彝民間舞蹈是在特定的民俗事象中傳承發(fā)展的，只要這個民族仍然保留著適于民間舞蹈生存的民俗活動空間，民間舞蹈將與人民永存。作為某一特定民間舞蹈形態(tài)和風格的傳延，往往伴隨著一個時代的結束或需要而消失或延續(xù)，近幾年，城市生活中悄然興起的《達體舞》、《青年舞》、《打跳》、《押搓》，就是生動的一例。彝族民間舞蹈必將隨著社會的發(fā)展而發(fā)展，處于文化轉型期，各種藝術節(jié)、文化節(jié)、旅游節(jié)、文化村等形式，為彝族民間舞蹈、中外民間舞蹈的互相交流、吸收，提供了良好的契機。如果我們無視當今世界多元化文化的大環(huán)境，不顧當前縱橫交錯的各方面因素的主動作用，只求在封閉的環(huán)境中虛構未受任何影響的原汁原味的民間舞蹈，將會陷入文化孤立主義的境地。

彝族舞蹈范文第3篇

關鍵詞：民族舞蹈發(fā)展與保護

一、少數民族舞蹈的發(fā)展概述

千百年來，中華民族創(chuàng)造了豐富而燦爛的傳統(tǒng)文化資源，這些傳統(tǒng)文化資源是民族智慧的結晶，是人類文明的瑰寶。這其中，舞蹈在傳統(tǒng)文化資源中有著不可忽視的重要歷史地位，是傳統(tǒng)文化資源不可缺少的組成部分。舞蹈是人類最古老的藝術形式之一。一方面它是人類傳情達意的產物，曾在宗教崇拜、傳授知識、記述歷史、團結人民和娛樂中發(fā)揮過巨大的作用。另一方面，舞蹈在情感表達上符合人的身心需要的本質特征以及愉悅身心健美肢體、聯(lián)絡情感和團結群體等獨特的功能，使它成為人們生活中的一個不可缺少的重要部分。[1]尤其是民族舞蹈它對于傳承民族文化的傳承，傳達民族感情，起到了不可估量的作用。

《辭?！分姓J為所謂的少數民族舞蹈指的是\"在人民群眾中廣泛流傳，具有鮮明的民族風格和地方特色的傳統(tǒng)舞蹈形式。\"現(xiàn)代的民間舞研究者將少數民族舞蹈定義為\"一個民族或地區(qū)的物質文明與精神文明發(fā)展的過程中，由勞動群眾集體創(chuàng)作，又在群眾中進行傳承，而且仍在流傳的舞蹈形式，他具有鮮明的地域與民族特點，既表現(xiàn)了一定歷史時期經濟條件下的文化背景，又隨著社會生活的發(fā)展而注入新的成分。\"如藏族的\"弦子\"、\"果諧\"，苗族的反拍\"蘆笙舞\"、\"打歌\"，土家族的\"擺手舞\"，白族的\"繞山林\"，彝族的\"阿細跳月\"，傣族的\"嘎央\"、\"嘎洞\"等是我國古老的少數民族舞蹈形式。少數民族民間舞蹈的種類和風格樣式之多是無與倫比的，據我國民間舞蹈集成普查，我國的民間舞蹈品種包括漢族在內約有一千多種，然而人口只占全國8.98%的少數民族，其民間舞蹈卻占全國民間舞的50%左右，可見少數民族地區(qū)被譽為\"歌舞的海洋\"是名副其實。[2]二、我國少數民族舞蹈發(fā)展與保護的現(xiàn)狀與問題少數民族舞蹈是我國各民族共同創(chuàng)造并擁有的一種至高無尚的精神財富，它不但反映了人與人的和諧、人與自然的和諧之美，更是一種文化傳承的文脈。但隨著我國改革開放程度的進一步加強以及西方文化的不斷融入，形形的現(xiàn)代舞蹈諸如交誼舞、國標舞、街舞、迪斯科融入祖國內陸城市，使得少數民族舞蹈受到了不同程度的沖擊和冷落，而一些地區(qū)的民族舞蹈呈現(xiàn)出民族屬性漸漸淡化的跡象。舞蹈的民族屬性漸漸淡化主要表現(xiàn)有：在一些以歌星為主動脈的綜藝拼盤式的大型晚會上，不少舞蹈成為大腕歌星的陪襯，成為功效制作流程中的雷同標本，缺乏獨特鮮活的舞蹈語匯和形象塑造；舞蹈作品只強調表演技法而忽略民族語匯的運用和舞蹈的民族文化內涵；一些以表現(xiàn)自我為主的蹦迪之類的舞蹈甚至成為時尚，等等。

近年來，少數民族舞蹈的民族屬性淡化，引起了我國民間藝術工作者的警覺并采取了一系列保護行動。由此也取得了一些在民族文化的保護和發(fā)展上的重大成果?？偨Y起來，主要有以下幾點：第一頒布了一系列法律，用法律手段來保護和發(fā)展少數民族舞蹈，2005年2月《中國的少數民族政策及其實踐》白皮書，明確指出\"國家保護和發(fā)展少數民族文化、繁榮少數民族文化藝術事業(yè)、\"。第二設立保護和發(fā)展少數民族舞蹈的機構和設施，使少數民族舞蹈的發(fā)展有一個重要的載培養(yǎng)人才。到目前為止，全國民族自治地方有各類藝術表演團體534個，藝術表演場所194處，圖書館661個，群眾藝術館82個，文化館679個，文化站7318個，博物館155個，全國五個民族自治區(qū)和云南、貴州、吉林等省有24所高等和中等藝術院校，專門培養(yǎng)少數民族藝術人才。第三申報和設立世界和國家物質和非物質文化遺產項目，鼓勵教學科研機構為保護和發(fā)展民族舞蹈提供智力支撐。到目前為止，我國設非物質文化遺產項目，目前已經有518項被選入，其中包括民族舞蹈。

盡管如此，但是各個地區(qū)未將將本地區(qū)經濟社會發(fā)展與民族傳統(tǒng)文化保護相結合起來。而曾指出\"一方面我們要保護這些珍貴的人文資源，另一方面我們可以把這些人文資源作為一個突破口，從旅游業(yè)入手，發(fā)展西部經濟。當然，要形成良性的發(fā)展，就需開發(fā)和保護一起抓。我們中國是一個文明古國，在西部這片土地上留下了許多舉世罕見的歷史文化。因此，我們要把旅游業(yè)作為一個吸引外資的窗口。世界經濟越發(fā)展，人們花在旅游方面的消費就會越多。但我們現(xiàn)在的旅游業(yè)發(fā)展還不夠，光靠幾個兵馬俑是不行的，還要有一套歷史的知識。

要組織一批人來講清楚西部的人文資源，包括中國早期文化的光輝歷史，在全世界確定中國文化的歷史地位\"。同時，也沒有對少數民族舞蹈賴以生長發(fā)育發(fā)展的土壤和環(huán)境進行保護，使得少數民族舞蹈保護和發(fā)展顯得力不從心。因此，大力發(fā)展我國民族舞蹈是當務之急，對推動我國舞蹈事業(yè)的發(fā)展意義重大，并且對我國歷史文化的研究也提供不可缺少的部分。

二、我國少數民族舞蹈發(fā)展與保護的對策建議

1.保護和發(fā)展少數民族舞蹈，首先就要保證少數民族舞蹈賴以生長發(fā)育發(fā)展的土壤和環(huán)境。對少數民族舞蹈賴以生長發(fā)育發(fā)展的土壤和環(huán)境進行保護是保護和發(fā)展少數民族舞蹈的根本。因為沒有少數民族舞蹈賴以生長發(fā)育發(fā)展的土壤和環(huán)境就缺乏民族舞蹈成長的支撐力。

對民族舞蹈賴以生長發(fā)育發(fā)展的土壤和環(huán)境的保護就是要盡最大可能將民族民間舞蹈置身于原有的生產方式和生活方式中，在濃厚的民俗民風的浸潤下，對其能整體\"活性\"的保護起來。正如北京舞蹈學院副教授金浩認為的那樣原生態(tài)的民間舞蹈在現(xiàn)代環(huán)境中處于弱勢地位，需要對其生存的環(huán)境予以支持和重視，我們在堅持民族民間舞蹈自主性的基礎上，盡可能保護它的自然生態(tài)環(huán)境和人文環(huán)境。

2.將少數民族舞蹈與本地區(qū)經濟發(fā)展相結合，使少數民族舞蹈真正得到全面的發(fā)展。一方面將少數民族舞蹈與本地特色產業(yè)相結合。

發(fā)展本地區(qū)的特色旅游與產業(yè)，融入民族舞蹈的特色。可將一些特色的民族舞蹈作為地區(qū)品牌商標，這樣不但可以擴大本地的產業(yè)，突出特色。同時，對本地區(qū)本民族的舞蹈進行宣傳。另一方面，當地政府為發(fā)展經濟，開展以\"文化搭臺，經濟唱戲\"的文化經貿活動，把少數民族舞蹈藝術作為搭臺的主要支柱，把豐富多彩的民族民間舞蹈作為招引中外賓客、商賈朋友的迎賓主角。如楚雄彝族自治州年舉行\(zhòng)"云南省第四屆青運會\"和\"火把節(jié)\"時，組織全州各縣、市和州屬單位參加的百人少數民族舞蹈方隊表演，達25隊之多。節(jié)日期間，經貿洽談簽訂的合同和意向性協(xié)議等投資總額達11億多元。[3]而海南借助國際旅游島的建設之際，對民族舞蹈大力宣傳，使本地區(qū)民族舞蹈真正得到保護與發(fā)展。

鼓勵和支持民族舞蹈的保護與創(chuàng)新工作，為民族舞蹈保護和發(fā)展提供智力支撐。首先應該組織專家、學者深入少數民族聚集地收集、開發(fā)整理那些為廣大群眾所不知的民族舞蹈，進行系統(tǒng)的整理，使民族舞蹈逐步走向科學化和規(guī)范化，并納入民族藝術學院進一步的學習與排練。同時，對民族舞蹈進一步進行創(chuàng)新，是民族舞蹈在上新臺階。對民族舞蹈僅靠保護遠遠不夠，還必須進行創(chuàng)新。一個民族如果沒有創(chuàng)新的能力，也就不可能保護自己的傳統(tǒng)文化；一個民族的傳統(tǒng)文化如果不加以創(chuàng)新和變革，也就沒有生命力，就無法適應當代社會的發(fā)展。因此必須對民族舞蹈進行創(chuàng)新，使得民族舞蹈恢復活力，提升民族舞蹈的質量，使之生生不息，世代延續(xù)。

目前，我們國家已經進入非物質文化保護的關鍵時期，要借此東風，應加強少數民族舞蹈的保護工作，使民族舞蹈在傳承民族文化以及我國的民族團結中發(fā)揮重要的作用。

參考文獻：

[1]于景春.舞蹈教育在民族舞蹈傳承中的作用[J]，云南藝術學院學報，2006，(4)

彝族舞蹈范文第4篇

[關鍵詞]鍋莊 體驗式營銷 民族舞蹈

一、鍋莊簡介

鍋莊,簡單來說,是一種炊具,三塊石頭圍著一堆火,石上支鍋烹調煮食,這便是火塘,三塊石頭便是鍋莊或鍋莊石。在我國西南地區(qū),它不僅是藏族、羌族,還是彝族、苗族、普米族等各民族群眾普遍使用的炊具,鍋莊歌舞之名大概就是圍繞這種炊具繞圈而邊歌邊舞而來。因為各個民族的鍋莊舞有不同的特點,即使在藏族內部不同地區(qū)鍋莊也不盡相同。

二、幾種鍋莊民族舞蹈的典型特點

1.普米鍋莊“搓蹉”

普米鍋莊“搓蹉”是流行于蘭坪白族普米族自治縣通甸、河西、金頂、石登、啦井等鄉(xiāng)鎮(zhèn)普米族聚居村寨的一種民間自娛性舞蹈,舞步節(jié)奏歡快,動作幅度灑脫?！按牾恪蔽璞硌葸^程中,當男領舞者用四弦伴奏時,另一女領舞者用羊皮折疊敲打,起到擊鼓作用,所以“搓蹉”舞又稱為羊皮舞或四弦舞?！按牾恪蔽璧年犘巫兓?、舞步花樣較多,隊形有半圓圈、單圓圈、雙圓圈,起舞者手拉手逆時針方向跳;若圍成雙圓圈,同向跳或反向跳都可以。隊形變化有對跳、開門、鉆孔、翻身、二龍吐水、滿天星等。舞步有蹭跺、跨步、退步、上前等,速度一般為中速,速度慢時,舞步柔和輕盈;速度快時,舞步粗獷豪放?！按牾恪蔽枘_步的動作較多,膝部自然彎曲而又有彈性,而手部的動作較少,一般只有搭肩、扣手等,上身動作有前俯、后仰、收腹、挺胸、側身等?！按牾恪蔽璨皇軙r間、地點、人數的限制,每逢走親訪友、男婚女嫁、傳統(tǒng)節(jié)日等集會時,在山野河谷、牧場、庭院,少則十幾人,多則成百上千人,不分男女老少,不論民族,圍著篝火,邊歌邊舞,通宵達旦,徹夜歡騰。

2. 羌族鍋莊

羌語的“圓圈舞”本應稱作“灑朗”,但因隨藏俗現(xiàn)在被人們幾乎都稱作了“鍋莊”。羌族“鍋莊”的種類很多,有供老人跳的“老年鍋莊”、有禮儀性的“迎客鍋莊”、還有顧名思義屬于未婚男女的“青年鍋莊”等等?！板伹f”舞的隊形基本呈圓圈狀,但有封口與不封口之分;男女分段站位和間隔站位的區(qū)別。舞隊所采用的形式和名稱,多根據為舞蹈伴唱的歌曲內容而定。羌族舞蹈基本由舞者自己邊唱邊跳,少有樂器伴奏。速度和節(jié)奏取決于歌詞內容和舞者的情緒。在四川黑水縣羌族還有專門的女子鍋莊,其舞蹈形式和語匯雷同于藏族“鍋莊”,但又遠比藏族“鍋莊”動作幅度大,速度快,轉身多,其優(yōu)美程度簡直可以稱作表演性舞蹈。而極為罕見的是,姑娘們經常面向圈外作舞,以展現(xiàn)每人婀娜的身姿和青春的嬌媚。

3.莎木春藏族古典鍋莊

“莎木春”是自唐宋延承到現(xiàn)在的藏族古典鍋莊舞。已逾八九百到上千年歷史了。過去的歲月里除個別特殊情況外,莎木春活動從未間斷過?！吧敬骸辈卣Z,意為廣場盛會。其主要道具是“巴東”,即用皮制作的鼓,鼓的兩邊系有鼓錘。在跳莎木春舞時,一定要持巴東鼓,一邊跳,一邊唱,一邊搖動巴東鼓,不時有轟鳴悅耳的聲響,場面熱烈,還要燃起沖天篝火,眾人圍著篝火跳舞。莎木春主要流傳于甘南藏族自治州卓尼縣以東的藏巴哇地區(qū)和以西、以北的民族地區(qū),但歷史上流傳面還要寬些。

4.中甸藏族鍋莊舞

中甸鍋莊舞是一種無伴奏的集體舞。在迪慶地區(qū),有的地方稱鍋莊為“卓”(即舞蹈),有的地方稱“擦拉伙”(意即玩藝)。它歷史悠久,可以追溯到公元七世紀之前。它是隨著藏族生產生活的發(fā)展變化而產生變化的。在這里,鍋莊舞有“擦尼”(古舊鍋莊)和“擦司”(新鍋莊)之分。擦尼相傳在吐蕃祖孫二法工時就已流傳于迪慶,反映了奴隸制社會和原始宗教形態(tài),帶有祭祀性質。宗教界和老年人大都喜愛擦尼,歌詞內容和舞步形式等都比較古老,跳這種舞時,只能唱專用歌詞,不能改動,舞蹈一般都具有緩慢、穩(wěn)健、古樸、莊重的特點。擦司的歌詞內容、舞姿等都比較靈活,反映生產勞動,擦司是青年人喜愛的歌舞,青年人通過擦司歌詞中的比喻配對來表達相互愛慕的情意。

鍋莊舞(特別是擦尼)的歌詞,有一套比較嚴謹奇妙的排比和比喻規(guī)律。唱詞規(guī)律是唱人必唱日、月、星,唱人必唱帝、佛、智者,唱地方必唱北京、拉薩和家鄉(xiāng)。這種固定式格式在擦尼歌詞中最為突出,擦司歌詞亦采用這種固定格式,但可以靈活運用,即興編唱,任意發(fā)揮。

德欽一帶的鍋莊舞自始至終有嚴密的順序,一般程序為:儀瓦(鍋莊序歌)、央卓(招福鍋莊)、思卓(迎賓鍋莊)、堆卓(贊頌鍋莊)、宗卓(相會鍋莊)、主卓或彰卓(辭別鍋莊)、卦卓(挽留鍋莊)、扎西巨(鍋莊結尾歌)。其中除序歌和尾歌外,每個程序的鍋莊都有數調或數十調曲子,但跳唱必須按程序來進行,跳完這道程序后再跳下一道程序。

5.馬爾鍋莊

“馬爾鍋莊”流行于四川省小金縣崇德鄉(xiāng)馬爾村一帶,它的歷史非常悠久,可以追溯到公元二世紀之前,迄今已有一千多年歷史。這門藝術處處呈現(xiàn)出嘉絨藏族文化特質的審美功能。在嘉絨藏語中,鍋莊叫做“達爾嘎”,意為“跳舞”之意。鍋莊又有大鍋莊和小鍋莊之分?！榜R爾”大鍋莊是將嘉絨地區(qū)的民間舞蹈,根據固定的內容按一定程序進行編排表演。舞蹈步伐有固定的形式和鮮明的特點,其舞步緩慢,舞姿端莊穩(wěn)健,情緒含蓄虔誠,具有濃郁的藏族禮儀舞蹈的風格。大鍋莊主要用于重大的活動儀式,有慶賀婚禮、歡慶節(jié)日等。大鍋莊的表演都有入場式、開壇儀式、鍋莊表演三個部分;小鍋莊的形式則帶有隨意性,它是嘉絨先民們用以抒發(fā)思想感情,消除疲勞和空寂的歌舞形式。小鍋莊不拘時間、地點的限制,屬于民間自發(fā)性的娛樂活動,最能充分體現(xiàn)“馬爾”人民的真實感情。歌詞多以勞動、生活、愛情及自然風光、飛禽走獸、花鳥蟲魚等題材為主。只要有二人以上,便可相向而舞。

參考文獻:

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彝族舞蹈范文第5篇

關鍵詞：哈薩克族舞蹈；民間舞蹈；舞蹈創(chuàng)作；文化保護

中圖分類號：J722 文獻標識碼：A 文章編號：1005-5312（2013）15-0163-01

經濟全球化的現(xiàn)代社會，科技的迅速發(fā)展給人們帶來了很多的便利，同時文化的相互交融外來文化也形成對我國民族文化的強大沖擊。相對于我國少數民族之一的哈薩克族而言，這種沖擊更加強烈，因為我們不僅要面對西方文化的沖擊，而且長期以來我們所面對的是漢文化對哈薩克族民族文化的影響與消融。因此筆者認為哈薩克族文化的挖掘、鞏固、宣傳、學習對民族今后的發(fā)展有著非常重要的意義。不管是過去，還是現(xiàn)在，民族文化的保護和發(fā)展都決定著該民族未來的命運，而舞蹈毫無疑問是保護民族文化、教育、宣傳和對外交流的重要方法之一。

哈薩克族是我國人口超過百萬的較大民族，具有悠久的歷史和古老的文化傳統(tǒng)。查閱哈薩克族歷史文獻時不難看出，哈薩克族舞蹈文化的形成和發(fā)展可以追溯到原始宗教文化的圖騰崇拜、薩滿教形式的舞蹈文化等歷史時期。哈薩克族發(fā)展到今天雖然生活方式和都有了很大的變化，舞蹈也增添了不少新的語言、形式和思想，民族文化的根源――薩滿教文化依然活躍在我們的舞蹈中。

欣慰的是，在我國近幾年的《非物質文化遺產》保護政策下，我國新疆地區(qū)發(fā)現(xiàn)了一些哈薩克族民間藝人和民間舞蹈，這也使民間舞蹈繼承和發(fā)展方面的工作有了小的突破。眼下我們如何不再讓這些珍貴的文化流失甚至消逝，又如何讓這些民間舞蹈文化在保留其傳統(tǒng)面貌的同時走向舞臺，并讓更多的人了解哈薩克族舞蹈和文化是我們要思考的重要問題。本文從舞臺化民間舞蹈的角度論哈薩克族民間舞蹈的舞臺化意義。

一、對應時展中的民族市場需求

1.時代的發(fā)展使在草原過著游牧生活的哈薩克族搬到了城鎮(zhèn)，很自然民間舞蹈也應從草原轉移到城鎮(zhèn)，而城鎮(zhèn)里的“草原”只能通過舞臺來再現(xiàn)。搬進城鎮(zhèn)的這些游牧民族對草原的思念，更多的需要感受游牧文化，舞臺化的民間舞蹈可以滿足他們的這個愿望。

2.當代旅游業(yè)的發(fā)展讓很多國內外游客選擇了哈薩克族地區(qū)的旅游景點，這些游客更多的希望認識和欣賞以前從未見過的當地民俗文化藝術。所以，旅游舞臺同樣需要有濃郁哈薩克族文化的舞臺化民間舞的呈現(xiàn)。

3.不論是西方的宮廷舞蹈，還是中國的廣場舞蹈或民間舞蹈，都是隨之時代的發(fā)展和人們欣賞藝術需求的轉變，從宮廷、廣場、民間轉移到了舞臺。這是每個民族現(xiàn)代藝術發(fā)展的必然途徑，哈薩克族民間舞蹈也不例外。

舞臺化民間舞蹈是――民間舞蹈適應現(xiàn)代生態(tài)環(huán)境，發(fā)揚民族文化、發(fā)展當代舞臺藝術、對應時展、滿足民族市場的主要出路之一。

二、保護與發(fā)展民族舞蹈文化的重要途徑之一

民間舞蹈舞臺化工作包含了對民間舞蹈的挖掘、收集、整理、繼承、理論總結等，舞臺化以哈薩克族民間舞蹈更細致地系統(tǒng)歸納，把不同文化、不同表演形式、不同地域風格的哈薩克族民間舞蹈分門別類加以整理，研究和學習，再用舞臺化編創(chuàng)的方式宣傳、豐富，建立一個屬于哈薩克族的民族舞蹈文化體系為目標。我們知道民間舞蹈在民間的傳播和傳承很重要，所以要提倡民間舞蹈在民間原始狀態(tài)的保留和繼承。但我們也知道，走到當代大多數哈薩克族人搬到了城鎮(zhèn)定居或從事農業(yè)，離逐清水綠草而居的草原游牧文化越來越遠，這就給哈薩克族民間舞蹈的生存依賴――生態(tài)環(huán)境帶來了前所未有的改變，而生態(tài)環(huán)境的變化可能改變哈薩克族民間舞蹈的本來面貌，甚至消失或消亡。因此通過舞臺化的工作來深入挖掘和創(chuàng)作拯救即將消亡的哈薩克族民間舞蹈是迫在眉睫的問題。

哈薩克族民間舞蹈的舞臺化創(chuàng)作會讓更多的人學習和認識哈薩克族民間舞蹈和民族文化，使哈薩克族民間舞蹈提升為能適應當代社會環(huán)境，有豐富的哈薩克族文化氣息的舞臺藝術。我們不僅要提出保護民間文化的概念，更要找到保護的方法，而民間舞的舞臺化就是保護與發(fā)展民間文化的重要途徑之一。