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摘要“中國(guó)哲學(xué)”的本質(zhì)是以哲學(xué)為方法對(duì)道學(xué)進(jìn)行解釋,“中國(guó)哲學(xué)”合法性問(wèn)題可以而且必須蘊(yùn)涵和表現(xiàn)為方法論問(wèn)題,即以哲學(xué)解釋道學(xué)是否合理。這種方法可以稱為格義,其基本的言說(shuō)方式是“中A是西B”。因此,合法性、方法論、格義與言說(shuō)方式實(shí)際上是同一問(wèn)題的不同表現(xiàn)。
關(guān)鍵詞合法性方法論格義言說(shuō)方式“中國(guó)哲學(xué)”
要目:
一、破題:合法性蘊(yùn)含的方法論問(wèn)題
二、方法、格義與言說(shuō)方式
三、合法性問(wèn)題的三種發(fā)問(wèn)方式和中國(guó)究竟有沒(méi)有哲學(xué)
作者按
一、破題:合法性蘊(yùn)含的方法論問(wèn)題
什么何種解釋詮釋)。什么對(duì)象呢?顯然不是對(duì)西方哲學(xué)(西方人解釋西方哲學(xué)與我們有什么關(guān)系呢),而是對(duì)中國(guó)的東西進(jìn)行解釋。這個(gè)東西是什么?就五四之際以來(lái)的命名,是“中國(guó)哲學(xué)”,在五四以前,則是“道學(xué)”。這里使用道學(xué)一詞。那么,對(duì)道學(xué)進(jìn)行什么解釋呢?就已知的歷史事實(shí)來(lái)看,是(或者主要是)以西方哲學(xué)為方法對(duì)道學(xué)進(jìn)行解釋。那么,這個(gè)意義上的“西方的詮釋”就是:西方人用西方哲學(xué)方法解釋道學(xué)。若是用西方哲學(xué)的方法解釋道學(xué)西方哲學(xué)作為方法解釋道學(xué)
“中國(guó)的回應(yīng)”又當(dāng)作何理解呢?主體肯定是中國(guó)人。中國(guó)人如何回應(yīng)呢?我們知道,五四之際以來(lái)的“中國(guó)哲學(xué)”都是以哲學(xué)作為方法解釋道學(xué)。
[]中國(guó)人不甘落后,你有我也有。所以,就用道學(xué)回應(yīng)哲學(xué)。
文化的先進(jìn)化
有有
討論合法性問(wèn)題,顯然需要追問(wèn):“中國(guó)哲學(xué)”的本質(zhì)是什么?答曰:如果承認(rèn)方法與對(duì)象這一對(duì)概念,那么,“中國(guó)哲學(xué)”是道學(xué)與哲學(xué)的合成品。我們可以發(fā)現(xiàn):道學(xué)和哲學(xué)都是方法與對(duì)象的一體,自己是自己的對(duì)象,自己是自己的方法,因此二者都不存在一個(gè)在它之外的對(duì)象或方法。但是,“中國(guó)哲學(xué)”則不同。在“中國(guó)哲學(xué)”中,哲學(xué)僅僅是方法,而道學(xué)僅僅是對(duì)象,方法與對(duì)象是分離的。這是“中國(guó)哲學(xué)”與二者的重大區(qū)別。因此,在方法與對(duì)象的角度,可以區(qū)分出道學(xué)、(西方)哲學(xué)和“中國(guó)哲學(xué)”三個(gè)概念。
以哲學(xué)為方法,以道學(xué)為對(duì)象用哲學(xué)解釋道學(xué)。(具體表述的差異,并不重要,不過(guò),后者更簡(jiǎn)潔。)我實(shí)在找不出“中國(guó)哲學(xué)”還有其他什么特征。既然如此,合法性問(wèn)題就聚焦在這個(gè)問(wèn)題:用哲學(xué)解釋道學(xué),是否合法合法性問(wèn)題立馬轉(zhuǎn)換為一個(gè)方法論問(wèn)題
二、方法、格義與言說(shuō)方式
、方術(shù),法術(shù)。張籍《張司業(yè)集》卷四《書(shū)懷》詩(shī):“別從仙客求方法,時(shí)到僧家問(wèn)苦空?!惫沤駶h語(yǔ)的方法,意思差不多。方法是我們的日常用語(yǔ)(或者說(shuō)“生存語(yǔ)言”)。方法、辦法、方式,在這里都作為等義詞使用。
言說(shuō)境域結(jié)構(gòu)言說(shuō)結(jié)構(gòu)語(yǔ)言結(jié)構(gòu)方法就是(主體)使對(duì)象從當(dāng)前狀態(tài)變成目的狀態(tài)功用完整的活動(dòng)整體性的結(jié)構(gòu)過(guò)程活動(dòng)過(guò)程如何如何做
英語(yǔ)中,表達(dá)方法的詞語(yǔ)有:
內(nèi)容的靈魂和概念”,方法是理念的“全體的展開(kāi)”。[]
“中國(guó)哲學(xué)”以哲學(xué)解釋道學(xué)的方法,有人將之命名為“漢話胡說(shuō)”、“以西解中”、“反向格義”、“失語(yǔ)”。這幾者的意思在文本解釋上,都是指喪失了自我解釋能力。我自己覺(jué)得,“自他觀之”也許是一種更能嶄露其本質(zhì)的命名,更能嶄露方法中蘊(yùn)涵的主體性。[]
格義會(huì)以一定的語(yǔ)言形式(言說(shuō)方式)表現(xiàn)出來(lái)。那么,格義之方法表現(xiàn)為怎么樣的言說(shuō)方式呢?這是會(huì)議沒(méi)有怎么涉及的。就佛學(xué)東漸中的格義看,其基本的言說(shuō)方式是佛教的A是中國(guó)的B(簡(jiǎn)作佛A是中B)。此即傳統(tǒng)所言之格義。劉笑敢稱之為順向格義,林安梧就稱之為格義。但是,西學(xué)東漸的格義方向卻相反,其言說(shuō)方式是中國(guó)的A是西方的B(簡(jiǎn)作中A是西B)。劉笑敢稱之為反向格義,林安梧稱之為逆格義。
反向格義究竟有什么困境?這里借助林安梧舉的例子來(lái)說(shuō)明問(wèn)題。(我對(duì)此例的使用與林安梧不太一樣,但也不矛盾。)中國(guó)人吃飯用筷子,西方人用叉子。按照“中國(guó)哲學(xué)”的格義方式,我們應(yīng)該說(shuō)“筷子是叉子”。這顯然非常荒謬。但我們說(shuō)“筷子和叉子都是餐具”則是正確的。下面,我們把幾組中西概念作一對(duì)比。
序號(hào)
概念
A判斷
B判斷
1
筷子、叉子
筷子是叉子
筷子和叉子都是餐具
2
道、本質(zhì)
道是本質(zhì)
道和本質(zhì)都是(?)
3
孔子、蘇格拉底
孔子是蘇格拉底
孔子和蘇格拉底都是(?)
4
道學(xué)、哲學(xué)
道學(xué)是哲學(xué)
道學(xué)和哲學(xué)都是(?)
第1組的A判斷明顯是錯(cuò)誤的,B判斷卻是正確的。B判斷為什么正確?因?yàn)椴途哌@一概念是具體的餐具的共相(或者超越者)。
那么,第2、3、4三組各自的兩個(gè)判斷是否正確呢?如果按照“筷子是叉子”,則第2、3、4三組的A判斷都是錯(cuò)誤的。不過(guò),這樣說(shuō)預(yù)設(shè)了一個(gè)前提,即四組概念是同質(zhì)的。但實(shí)際上很難說(shuō)三組概念是同質(zhì)的。三組概念之間是類比關(guān)系或者類比邏輯。不過(guò),就四組八個(gè)判斷而言,每一個(gè)判斷都是根據(jù)類比邏輯作出的。[④]
這里不管四組概念是否可以類比。第2、3、4兩組的B判斷需要一個(gè)什么共相才可能成立呢?并且,這個(gè)共相必須是能夠統(tǒng)攝并只能統(tǒng)攝兩個(gè)概念的臨近的共相。我完全無(wú)法為第2組之B判斷找到這么一個(gè)共相。第3組之B,若說(shuō)孔子和蘇格拉底都是哲學(xué)家,這將陷入循環(huán)論證,因?yàn)橹袊?guó)有沒(méi)有哲學(xué)尚待證明,孔子是哲學(xué)家也就尚待證明。若說(shuō)孔子和蘇格拉底都是圣人,恐怕將引發(fā)西方有沒(méi)有圣人(或者道學(xué))的問(wèn)題。[]第4組之B,若說(shuō)道學(xué)和哲學(xué)都是學(xué)術(shù),失之寬泛,沒(méi)有意思。因此,我認(rèn)為,不能分別為第2、3、4組中的兩個(gè)概念找到一個(gè)準(zhǔn)確的共相。
第2、3、4組的A判斷又如何才能正確呢?我也不知道。若說(shuō)賓詞是主詞的共相,這如何可能呢?叉子怎么是筷子的共相?本質(zhì)怎么是道的共相?[]等等。所以,問(wèn)題就被逼問(wèn)成了困境。
能否把四個(gè)A判斷的主詞和賓詞倒置呢?如果能,則意味著:怎么說(shuō)都行,順向格義和反向格義都行。[]那么,“中國(guó)哲學(xué)”的方法和言說(shuō)方式就意味著有更大的可能性,而不僅僅是今天的反向格義。如果不能,為什么呢?
由此我們可以說(shuō),雖然目前還不至于說(shuō)反向格義完全錯(cuò)了,但它的確存在著困境。這個(gè)困境究竟是什么,可以進(jìn)一步討論,并努力擺脫這個(gè)困境。
因此,“中國(guó)哲學(xué)”合法性問(wèn)題不僅轉(zhuǎn)換成方法論問(wèn)題,而且進(jìn)一步從方法論問(wèn)題轉(zhuǎn)換成格義或者言說(shuō)方式的問(wèn)題,即:“中A是西B”這種言說(shuō)方式(格義)是否合理?部分參會(huì)論文圍繞著這個(gè)問(wèn)題作了不少有益的反思和探索。
在會(huì)議的第二節(jié)(即第二場(chǎng),5月3日下午),陳昭瑛發(fā)表了論文《當(dāng)代儒學(xué)中的荀子學(xué):西方觀點(diǎn)的詮釋及其局限》。陳昭瑛認(rèn)為,當(dāng)代儒學(xué)興起于西風(fēng)東漸、傳統(tǒng)式微的現(xiàn)代情境。大多數(shù)當(dāng)代儒學(xué)人物就或多或少、或有意或無(wú)意地使用西方的觀念研究儒學(xué)和傳統(tǒng)文化。陳昭瑛以唐君毅、牟宗三、徐復(fù)觀為例說(shuō)明了這一點(diǎn)。譬如,對(duì)于牟宗三對(duì)荀子的解釋,陳昭瑛說(shuō),牟宗三對(duì)荀子不只是誤解,而是曲解,甚至為了牽就其曲解,而主張改動(dòng)荀子的原文,可謂極盡曲解之能事。陳昭瑛引用了大量的文獻(xiàn)來(lái)證明。她認(rèn)為,牟宗三之所以對(duì)荀子有如此誤解乃至曲解,是由于兩個(gè)原因。一是以康德的先驗(yàn)思路為標(biāo)準(zhǔn)批評(píng)荀子,這一點(diǎn)尤其重要;二是以心性論為標(biāo)準(zhǔn)批評(píng)荀子,將之排出儒學(xué)的正宗。
針對(duì)陳昭瑛,林安梧進(jìn)行了批評(píng),說(shuō)陳昭瑛誤解了牟宗三。我認(rèn)為,也許陳昭瑛在某些細(xì)節(jié)上并未能很好地理解牟宗三,但是,牟宗三借助康德對(duì)荀子的誤讀卻是存在的。因此,我整體上贊同陳昭瑛的看法。
第三節(jié)(5月3日下午),鄭家棟發(fā)表了《“中國(guó)哲學(xué)史”寫(xiě)作與中國(guó)思想傳統(tǒng)的現(xiàn)代難局》。鄭家棟再次提出了“中國(guó)哲學(xué)”合法性問(wèn)題。鄭家棟說(shuō),他提出“中國(guó)哲學(xué)”合法性問(wèn)題,引發(fā)了學(xué)術(shù)界的大討論。在提出問(wèn)題上,我認(rèn)為鄭家棟功不可沒(méi)。但是,我認(rèn)為“中國(guó)哲學(xué)”合法性之討論并沒(méi)有深入(詳見(jiàn)后文)。鄭家棟這次提交的論文,是合法性問(wèn)題的延續(xù)。該文指出“中國(guó)哲學(xué)”的合法性與“中國(guó)哲學(xué)史”的合法性乃是同一個(gè)問(wèn)題的兩個(gè)方面。他說(shuō)他的關(guān)注點(diǎn)實(shí)際上在于“中國(guó)哲學(xué)”作為一種形成于二十世紀(jì)的話語(yǔ)系統(tǒng)與表述方式是否真正接得上中國(guó)傳統(tǒng)思想的歷史脈絡(luò)和精神土壤。也就是說(shuō),“中國(guó)哲學(xué)”作為一個(gè)學(xué)科,或者一個(gè)范式,或者一種話語(yǔ)方式,是否能夠真正傳承弘揚(yáng)歷史文化?!罢軐W(xué)”觀念的引進(jìn),“中國(guó)哲學(xué)史”的寫(xiě)作,及“中國(guó)哲學(xué)(史)”學(xué)科的創(chuàng)制,是一個(gè)重大的歷史事件,沒(méi)有哪一個(gè)學(xué)科能夠象它這樣內(nèi)在地、全面而深刻地影響和改變了中國(guó)傳統(tǒng)學(xué)術(shù)體系的思想內(nèi)涵、發(fā)展脈絡(luò)和表述方式。這些變化不僅表現(xiàn)在對(duì)經(jīng)史子集的學(xué)術(shù)分野的改變,更有內(nèi)在的思想方法、判準(zhǔn)(標(biāo)準(zhǔn)?)、解釋理路的改變。鄭家棟認(rèn)為,問(wèn)題的焦點(diǎn)首先在于:現(xiàn)有的“中國(guó)哲學(xué)史”寫(xiě)作中,傳統(tǒng)經(jīng)典差不多完全淪為某種被動(dòng)的材料,思想架構(gòu)與解釋方法、尺度等等都不再來(lái)自典籍自身,而是從外部引進(jìn)的?!爸袊?guó)哲學(xué)史”也就成了某種裁剪歷史文化的方式而非歷史文化的表述方式。
我比較贊同鄭家棟的看法。我認(rèn)為,鄭家棟提出了話語(yǔ)系統(tǒng)和表述方式(即言說(shuō)方式)的問(wèn)題,這很重要。不過(guò),他沒(méi)有把“中國(guó)哲學(xué)”究竟采用了什么表述方式作明確的表述。如果稍加清理,就會(huì)發(fā)現(xiàn)“中國(guó)哲學(xué)”的表述方式就是格義,亦即“中A是西B”的言說(shuō)方式。遺憾的是,鄭家棟雖然模糊地意識(shí)到了,卻沒(méi)有沒(méi)有明晰地把合法性問(wèn)題有效地轉(zhuǎn)換成方法論和言說(shuō)方式的問(wèn)題。
針對(duì)鄭家棟,林安梧也有批評(píng)。他說(shuō),“中國(guó)哲學(xué)”合法性問(wèn)題,不應(yīng)在“理”上講,而應(yīng)在“事”上講,即“中國(guó)哲學(xué)”如何展開(kāi)。林安梧的說(shuō)法頗有道理,但他對(duì)鄭家棟的批評(píng)卻是無(wú)效的。如何展開(kāi),也就是如何做,即howtodo。這就是方法(論)問(wèn)題。鄭家棟說(shuō)的正是方法問(wèn)題,只不過(guò)他沒(méi)有把言說(shuō)方式問(wèn)題清晰地提出來(lái)(從而導(dǎo)致了林安梧的誤解和批評(píng))。因此,二人說(shuō)的大體是一回事,相互的批評(píng)乃是誤解。這從林安梧的論文中也可以看出來(lái)。
第七節(jié)(5月4日下午),林安梧發(fā)表了論文《關(guān)于“執(zhí)”與“無(wú)執(zhí)”的存有論問(wèn)題:對(duì)比于牟宗三、康德而開(kāi)啟有關(guān)于“現(xiàn)象”與“物自身”的思考,兼及于中西哲學(xué)會(huì)通之“格義”與“逆格義”等方法論的探討》。林安梧首先對(duì)格義和逆格義(逆格義跟鄭家棟說(shuō)的用西方理論解釋中國(guó)古典文本,是一個(gè)意思)作了對(duì)比。格義是自發(fā)的、本土的,它的主體性在原先的母土上,而逆格義下的格義,則是文化霸權(quán)掌握在別人手上的結(jié)果。因此,我們極易喪失解釋的主體性,甚至削足適履,生出許多假問(wèn)題。林安梧舉了筷子和叉子的例子來(lái)說(shuō)明問(wèn)題。以用餐的餐具來(lái)說(shuō),西餐用的是叉子,中土用筷子。如果以叉子為唯一的餐具,當(dāng)拿起筷子時(shí),只記得叉子的使法,當(dāng)然生出一種理解,認(rèn)為中國(guó)的筷子不如西洋的叉子,進(jìn)一步要去改造筷子,使它變得好使,成為一種新的叉子。【注意,類比雖然不是嚴(yán)格的,但就以西方為標(biāo)準(zhǔn)這個(gè)類比點(diǎn)而言,林安梧的類比具有一定的啟發(fā)意義?!渴獠恢?,將筷子視作叉子就不對(duì),但認(rèn)定了叉子是標(biāo)準(zhǔn),一定改造筷子,筷子就成為很難使的叉子。其實(shí),如果反過(guò)來(lái),將叉子視作筷子,根本無(wú)法使。但是,由于文化霸權(quán)的原因,使我們不能做另一面的思考。然后,林安梧以牟宗三為例,說(shuō)明牟宗三對(duì)于康德學(xué)的解釋、吸收、融攝、批判與轉(zhuǎn)化。他認(rèn)為牟宗三在逆格義中,攝取康德對(duì)現(xiàn)象與物自身的超越區(qū)分,將之改造為兩層存有論。他認(rèn)為牟宗三將上帝的超絕性收攝于實(shí)踐之主體,并涵而內(nèi)化之,進(jìn)而論此實(shí)踐之主體之通極于形而上之道體者,而說(shuō)為“既超越而內(nèi)在”。
牟宗三大量運(yùn)用康德術(shù)語(yǔ)、思維進(jìn)行格義。林安梧對(duì)此有意為牟宗三圓潤(rùn)。其實(shí),牟宗三的許多做法是難以回避追問(wèn)的。比如說(shuō)天道“既超越而內(nèi)在”。牟宗三說(shuō),“天高高在上,有超越的意義。天道貫注于人身之時(shí),又內(nèi)在于人而為人的性,這時(shí)天道又是內(nèi)在的(Immanent)。因此,我們可以用康德喜用的字眼,說(shuō)天道一方面是超越的(Transcendent),另一方面又是內(nèi)在的(Immanent與Transcendent是相反字)。天道既超越又內(nèi)在,此時(shí)可謂兼具宗教與道德的意味,宗教重超越義,而道德重內(nèi)在義?!蹦沧谌部吹搅宋鞣秸軐W(xué)的二元對(duì)立思維不符合道學(xué),試圖調(diào)和二元。但是牟宗三卻是以強(qiáng)加的方式來(lái)調(diào)和二元對(duì)立。牟宗三不但把原本二元對(duì)立的超越與內(nèi)在直接粘貼在一起,認(rèn)為天既是超越的又是超越的的對(duì)立面(內(nèi)在的);還未經(jīng)證明便斷言式地認(rèn)為天道“由超越的遙契發(fā)展為內(nèi)在的遙契是一個(gè)極其自然的進(jìn)程”。[]等等。因此牟宗三等中國(guó)學(xué)者對(duì)超驗(yàn)的和內(nèi)在的的使用恰恰是對(duì)它們的篡改,輕易地抽掉了其根本的立足點(diǎn)——二元對(duì)立思維方式,如此得到的概念完全不能說(shuō)還是西方概念。篡改了西方概念而遭到中西雙方的種種質(zhì)問(wèn),費(fèi)力不討好,又何必呢?采用這種方式究竟有什么好處呢?我不知道。
對(duì)牟宗三等現(xiàn)代新儒家,我持深深的敬意。我常從牟宗三的著作中讀出一種中華民族處于乖蹇時(shí)運(yùn)下的呼天天不應(yīng),叫地地不靈的文化悲愴。我深深為之動(dòng)情。但事實(shí)上,直到今天,歷史-傳統(tǒng)-文化與我們漸行漸遠(yuǎn)。因此,我們必須清醒,我們必須反思:現(xiàn)代新儒家采用的方法,是否一種有效的方法?因?yàn)榫哂辛己玫哪康奈幢鼐湍懿扇∮行У姆椒?,更未必能取得預(yù)期的效果。誠(chéng)然,我一定會(huì)這樣真誠(chéng)地為牟宗三他們辯護(hù),他們之所以那樣做,完全是因?yàn)樵诋?dāng)時(shí)時(shí)世之下,情不得已。但是,后人卻把新儒家的言說(shuō)方式當(dāng)成理所當(dāng)然,把歧途當(dāng)作正途。今天,如果我們喋喋不休地批評(píng)新儒家,其實(shí)并沒(méi)有多少意義。如果我們把責(zé)任歸咎新儒家,就跟五四時(shí)期的西化派反古派把中國(guó)被西方打敗的責(zé)任歸咎歷史一樣沒(méi)有出息。所以,我并不想太多地批判新儒家和攻擊西化派。關(guān)鍵的問(wèn)題是反求諸己,努力擺脫困境,拿出活生生的作品。
第八節(jié)(5月5日上午),劉笑敢發(fā)表了論文《反向“格義”與中國(guó)哲學(xué)研究的尷尬——以老子之道的詮釋為例》。此文詳細(xì)討論了格義的本義、淵源,格義在佛教?hào)|漸中的作用,格義在后來(lái)的佛教中的消失。關(guān)于佛學(xué)東漸中的順向格義,劉笑敢指出有幾個(gè)值得注意的要點(diǎn)。第一,進(jìn)行格義的人熟悉本土文化。第二,對(duì)佛學(xué)也很熟悉。第三,格義(之方法)針對(duì)的是熟悉本土文化(中文典籍)但“未善佛理”的門(mén)徒,作啟蒙之用,并非佛教教育的基本方法或者慣例,在佛教傳播史上只有短暫的作用。第四,格義的關(guān)鍵是用本土的典籍對(duì)應(yīng)佛教事數(shù)(如五蘊(yùn)、十二入、四諦等),側(cè)重于重要概念和術(shù)語(yǔ)的解釋(即佛A是中B的言說(shuō)方式)。第五,格義是用熟悉的經(jīng)典和概念解釋不熟悉的思想理論概念。與這五點(diǎn)相比,今天的許多學(xué)者進(jìn)行反向格義時(shí),在第一、二點(diǎn)上(即中西學(xué)的修養(yǎng))不如古人。在第三點(diǎn)上,今天的反向格義被普遍化,并未得到深入反思。在第四點(diǎn)上,反向格義是以西方哲學(xué)的概念體系以及理論框架來(lái)研究分析中國(guó)本土的經(jīng)典和思想(即中A是西B的言說(shuō)方式)。在第五點(diǎn)上,反向格義卻是以陌生的東西解釋熟悉的東西(這就意味著,不能通過(guò)反向格義對(duì)中國(guó)人本土文化的啟蒙教育)。接著,劉笑敢提出了反向格義中存在的問(wèn)題:為什么研究中國(guó)哲學(xué)一定要有西方哲學(xué)的訓(xùn)練?為什么反向格義會(huì)成為中國(guó)哲學(xué)的普遍性作法?反向格義是否會(huì)干擾對(duì)中國(guó)哲學(xué)思想潮流本身的原原本本的了解?反向格義與傳統(tǒng)的歷史學(xué)、文獻(xiàn)學(xué)、訓(xùn)詁學(xué)的進(jìn)路是什么關(guān)系?如果反向格義是因?yàn)槲鞣秸軐W(xué)在理論水平和表現(xiàn)形態(tài)上高于中國(guó)哲學(xué)(還應(yīng)該追問(wèn):“西方哲學(xué)是先進(jìn)的”的觀念是如何形成的),那么,反向格義是否可以、或者應(yīng)該如何將西方哲學(xué)的高超之處反映在對(duì)中國(guó)哲學(xué)的研究之中?反向格義有哪些不同的方法和進(jìn)路?是否所有運(yùn)用西方哲學(xué)理論研究中國(guó)哲學(xué)的作品都具有同等的哲學(xué)意義或者學(xué)術(shù)價(jià)值?如果不是,如何判斷不同作品的得失與優(yōu)劣?是否可以嘗試提出若干標(biāo)準(zhǔn)?接下來(lái),劉笑敢分析了古今兩種格義的不同。然后,他分別以有意識(shí)形態(tài)干擾和沒(méi)有意識(shí)形態(tài)的干擾兩種情況下對(duì)老子的道的解釋為例,來(lái)說(shuō)明反向格義之困境。最后,劉笑敢指出,反向格義似乎是一個(gè)怪圈,明知不對(duì)、不準(zhǔn)、不切,卻又跳不出來(lái)。
此文的詳細(xì)分析的確揭示了反向格義的一些問(wèn)題,這些問(wèn)題的關(guān)鍵就是:用哲學(xué)解釋道學(xué),是否合理?具體說(shuō)來(lái),用道學(xué)的某些概念、思路與哲學(xué)作類比,其中使用的方法是類比推理。而類比推理不是一種嚴(yán)格的論證,因此,這種類比最終淪為比附。但是,我認(rèn)為,劉笑敢對(duì)反向格義的困境揭示仍然不夠,反向格義存在的問(wèn)題要嚴(yán)峻得多。[]反向格義不僅僅是一個(gè)文本解釋的問(wèn)題,其背后至少蘊(yùn)涵著文化自主性(或者主體性)問(wèn)題。郭齊勇的文章正好討論了這一點(diǎn)。
第九節(jié)(5月5日上午),郭齊勇發(fā)表了論文《“中國(guó)哲學(xué)”及其自主性》。文章首先從中國(guó)有無(wú)哲學(xué)進(jìn)入。郭齊勇認(rèn)為,哲學(xué)是關(guān)于宇宙、社會(huì)、人生的本源、生存、發(fā)展及其意義等根本問(wèn)題的探求。不過(guò),軸心期(雅斯貝爾思的觀念)開(kāi)始,各大文明形成了自己的哲學(xué)。如果說(shuō)有“一般哲學(xué)”、“普遍哲學(xué)”,那即是不同族群、不同時(shí)空的哲學(xué)形態(tài)的共同問(wèn)題或者方法的抽象。人同此心,心同此理,東圣西圣,心同理同。因此,中國(guó)有哲學(xué),“中國(guó)哲學(xué)”是千姿百態(tài)的哲學(xué)中的一種。不僅如此,“中國(guó)哲學(xué)”還有其優(yōu)長(zhǎng)。既然“中國(guó)哲學(xué)”作為一種哲學(xué),與作為另一種哲學(xué)的西方哲學(xué)當(dāng)然就有可以通約、比較之處。郭齊勇認(rèn)為,強(qiáng)調(diào)“中國(guó)哲學(xué)”的特色,不是將之作靜態(tài)處理,其本身就是一個(gè)動(dòng)態(tài)過(guò)程。“中國(guó)哲學(xué)”的“自己寫(xiě)”和“寫(xiě)自己”,絕不是排他的。因?yàn)橛幸粋€(gè)現(xiàn)實(shí)存在的情況,我們今天離開(kāi)了西方哲學(xué)的觀念和范疇,已不會(huì)說(shuō)話,不能說(shuō)、寫(xiě)、講哲學(xué)。(講“中國(guó)哲學(xué)”的自主性,是“中國(guó)哲學(xué)”學(xué)科創(chuàng)建以來(lái)的老問(wèn)題。牟宗三在此做了大量的工作。)雖然現(xiàn)實(shí)上離不開(kāi)西方哲學(xué),但是,要想使“中國(guó)哲學(xué)”成為“中國(guó)的”“哲學(xué)”,就必須嶄露出他的特征也就是自主性(自主性也許是比主體性更好的表述)。否則,“中國(guó)哲學(xué)”就因?yàn)闆](méi)有特征而不能成立,中國(guó)文化也恐怕無(wú)法具有獨(dú)立性。接下來(lái),郭齊勇從三個(gè)方面論述了“中國(guó)哲學(xué)”的自主性。第一,創(chuàng)新日化,生生不已。西方哲學(xué)以實(shí)體主義和機(jī)械主義為主,“中國(guó)哲學(xué)”則以非實(shí)體主義和機(jī)體主義為主。尤其是,“中國(guó)哲學(xué)”是氣的哲學(xué)而不是原子論的哲學(xué)。氣的哲學(xué)昭示的是連續(xù)性的存在,永恒的變易,不斷地更新,其最大特點(diǎn)是自己創(chuàng)造自己,變動(dòng)不居,永恒運(yùn)動(dòng),大化流行。文章采擷了一些非常經(jīng)典的文獻(xiàn)來(lái)證明這一點(diǎn)。第二,相依相待,整體和諧?!爸袊?guó)哲學(xué)”強(qiáng)調(diào)“和”,“和實(shí)生物”。西方哲學(xué)過(guò)分強(qiáng)調(diào)排斥法,二分法,過(guò)分強(qiáng)調(diào)人類中心主義、主體中心主義。但中國(guó)哲學(xué)沒(méi)有這些困難,因?yàn)闆](méi)有西方哲學(xué)和宗教的“預(yù)設(shè)”。在中國(guó)人的世界里,自然、他人、天道都不是“他者”,而是自身或者自己的一部分或者是與自己有機(jī)聯(lián)系在一起的整體。第三,事實(shí)與價(jià)值的聯(lián)結(jié),語(yǔ)言與超語(yǔ)言的貫通。在西方,休謨強(qiáng)調(diào)事實(shí)與價(jià)值的二分。在西方認(rèn)識(shí)論傳統(tǒng)中,強(qiáng)調(diào)認(rèn)知優(yōu)先,美德即知識(shí),強(qiáng)調(diào)客觀知識(shí)、認(rèn)識(shí)的客觀性、公允性,提倡價(jià)值中立。但是,中國(guó)卻是價(jià)值優(yōu)先,價(jià)值與認(rèn)知不分,確有弊端。郭齊勇認(rèn)為,面對(duì)中西的如此差異,應(yīng)該思索:異于西方的“中國(guó)哲學(xué)”的這一傳統(tǒng),有沒(méi)有另一種“理性”?有沒(méi)有異于西方認(rèn)識(shí)論的中國(guó)認(rèn)識(shí)論?其特點(diǎn)何在?其語(yǔ)言與非語(yǔ)言、超語(yǔ)言有什么關(guān)系?接著,文章簡(jiǎn)要論述了《周易》的意象性思維,儒釋道都主張直覺(jué)地把握宇宙人生之根據(jù)和全體。儒家的道德直覺(jué)、道家的藝術(shù)直覺(jué)、佛家的宗教直覺(jué),都把主客體當(dāng)下的冥合的高峰體驗(yàn)推到極至。對(duì)本體的“仁”、“誠(chéng)”、“道”、“無(wú)”等,不能依靠語(yǔ)言、概念、邏輯推理、認(rèn)知方法等理性方法來(lái)把握,而只能靠感官、直覺(jué)、頓悟加以把握(童強(qiáng)的文章對(duì)此也有所涉及)。
郭齊勇是在承認(rèn)有“中國(guó)哲學(xué)”的基礎(chǔ)上立論的。姑且擱置這個(gè)仍然爭(zhēng)論不休的問(wèn)題,如果我們能夠找到更少爭(zhēng)論的、更為基礎(chǔ)的公共平臺(tái),展開(kāi)討論,豈不能回避不少無(wú)效的爭(zhēng)論?不管有沒(méi)有“中國(guó)哲學(xué)”,都不影響這么一個(gè)事實(shí):中國(guó)文化本是獨(dú)立自主的文化。至少在鴉戰(zhàn)以前是這樣。但是,中國(guó)文化的自主性在鴉戰(zhàn)尤其是甲午五四之后迅速喪失。自主性的喪失,不是無(wú)緣無(wú)故的,而且還要通過(guò)某種方式才能喪失。這里問(wèn)題是:中國(guó)文化的自主性是如何喪失的呢?這種喪失與五四前后以來(lái)的學(xué)術(shù)(不僅僅是“中國(guó)哲學(xué)”)言說(shuō)方式有無(wú)關(guān)系呢?有何關(guān)系呢?事實(shí)情況是,甲午五四以來(lái),我們總是自覺(jué)或者不自覺(jué)、被迫或者情愿地借助西方文化理解自己的歷史-傳統(tǒng)-文化,導(dǎo)致越來(lái)越“失語(yǔ)”,即越來(lái)越喪失了自己理解-解釋自己的能力,從而有全面喪失民族(文化)主體性的危險(xiǎn)。中國(guó)文化有自主性,這毫無(wú)問(wèn)題。但我們今天面臨的問(wèn)題不是“有”還是“無(wú)”自主性,而是:如何嶄露中國(guó)文化的獨(dú)立自主?這個(gè)“如何”,也就是方法問(wèn)題,并最終必須落實(shí)到言說(shuō)方式上。沒(méi)有一種(或者多種)有效的方式,自主性可能會(huì)落空。我認(rèn)為,如何嶄露中國(guó)文化的獨(dú)立自主這個(gè)問(wèn)題是本次會(huì)議,也是“中國(guó)哲學(xué)”界和整個(gè)學(xué)術(shù)界(甚至我們這個(gè)國(guó)家)無(wú)法繞開(kāi)的問(wèn)題。
第十一節(jié)(5月5日下午),童強(qiáng)發(fā)表了論文《道的體驗(yàn)與神秘主義:對(duì)史華茲〈古代中國(guó)的思想世界〉中“道家之道”的反思》。此文從史華茲說(shuō)的道家神秘主義“是不可簡(jiǎn)約的中國(guó)式的,并且完全自成一格”的神秘主義出發(fā),討論了道家有神秘傾向。這個(gè)問(wèn)題本身并沒(méi)有什么新意。對(duì)道的體驗(yàn)和通達(dá),大體上是不能用語(yǔ)言(或者理性語(yǔ)言)準(zhǔn)確論證或者描述的。這在古人那里似乎根本沒(méi)有問(wèn)題。但是,近代以來(lái),由于民族復(fù)興的實(shí)際需要,國(guó)人追求現(xiàn)代化,產(chǎn)生了以科學(xué)、民主、理性為主要鵠的的現(xiàn)代性訴求,并用相應(yīng)的現(xiàn)代性觀念來(lái)解釋古典文本,使之合乎現(xiàn)代化要求。出現(xiàn)這種情況,與林安梧說(shuō)的按照叉子改造筷子的邏輯一樣,都是以西方為標(biāo)準(zhǔn)。在方法論上看,這仍然是用西方觀念解釋中國(guó)文本的反向格義的衍生物。童強(qiáng)的論文具有還原的意義,不過(guò),他本人對(duì)此并沒(méi)有明言。
三、合法性問(wèn)題的三種發(fā)問(wèn)方式和中國(guó)究竟有沒(méi)有哲學(xué)
關(guān)于“中國(guó)哲學(xué)”合法性問(wèn)題,有三種發(fā)問(wèn)方式:“中國(guó)哲學(xué)”是否合法?“中國(guó)哲學(xué)”是否正當(dāng)?中國(guó)有無(wú)哲學(xué)?三種發(fā)問(wèn)都在發(fā)問(wèn)之前就預(yù)設(shè)了有一種客觀標(biāo)準(zhǔn)存在?!啊袊?guó)哲學(xué)’是否合法?”這種發(fā)問(wèn)預(yù)設(shè)了標(biāo)準(zhǔn)的哲學(xué)的客觀存在。這種發(fā)問(wèn)的邏輯和“你的行為是否合法?”這種發(fā)問(wèn)一樣,一定預(yù)設(shè)了法的客觀存在?!啊袊?guó)哲學(xué)’是否正當(dāng)?”這種發(fā)問(wèn)預(yù)設(shè)了正當(dāng)性的客觀存在,正當(dāng)性就是標(biāo)準(zhǔn),也就是標(biāo)準(zhǔn)的哲學(xué)或者哲學(xué)的標(biāo)準(zhǔn)。這種發(fā)問(wèn)的邏輯也和“你的行為是否正當(dāng)?”這種發(fā)問(wèn)一樣。同樣,“中國(guó)有無(wú)哲學(xué)?”這種發(fā)問(wèn)也預(yù)設(shè)了標(biāo)準(zhǔn)的哲學(xué)的客觀存在。這種發(fā)問(wèn)的邏輯和“日本有無(wú)大熊貓?”這種發(fā)問(wèn)一樣?!叭毡居袩o(wú)大熊貓?”這種發(fā)問(wèn),一定在發(fā)問(wèn)之前預(yù)設(shè)了大熊貓的標(biāo)準(zhǔn),這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)表現(xiàn)在大熊貓有確定的屬性,確定的屬性通過(guò)定義而獲得。然后,根據(jù)已經(jīng)確定的屬性在日本尋找某種動(dòng)物,若有某種動(dòng)物符合大熊貓的屬性,則日本有大熊貓;若沒(méi)有一種動(dòng)物符合大熊貓的屬性,則日本沒(méi)有大熊貓。是故,三種發(fā)問(wèn)方式都一定回到一個(gè)前提性問(wèn)題:哲學(xué)是什么?或者說(shuō):哲學(xué)的標(biāo)準(zhǔn)是什么?由于三種發(fā)問(wèn)方式都在發(fā)問(wèn)之前預(yù)設(shè)了有一種標(biāo)準(zhǔn)的哲學(xué)客觀存在,并且都一定會(huì)通過(guò)“哲學(xué)是什么?”這種發(fā)問(wèn)方式來(lái)明確這個(gè)標(biāo)準(zhǔn),然后才可能從這個(gè)問(wèn)題出發(fā)進(jìn)一步討論中國(guó)有無(wú)哲學(xué),所以,三種發(fā)問(wèn)的蘊(yùn)涵的邏輯起點(diǎn)和推理思路是一致的,三個(gè)發(fā)問(wèn)實(shí)即一種發(fā)問(wèn),解決其中任一問(wèn)題就是解決三個(gè)問(wèn)題。
我認(rèn)為,從“哲學(xué)是什么”出發(fā)討論合法性問(wèn)題,永遠(yuǎn)是一筆糊涂帳。這種討論方式的基本思路是這樣的。首先通過(guò)對(duì)哲學(xué)進(jìn)行定義,獲得哲學(xué)的屬性a、b、c……至于各家各派定義出的屬性是否一致,在這個(gè)思路中毫不重要。第二,以哲學(xué)的屬性為參照,對(duì)道學(xué)進(jìn)行分解,獲得道學(xué)的屬性。第三,把哲學(xué)與道學(xué)進(jìn)行比較,準(zhǔn)確地說(shuō)是類比,若二者之屬性相合,則“中國(guó)哲學(xué)”合法,中國(guó)有哲學(xué);若不合,則“中國(guó)哲學(xué)”不合法,中國(guó)無(wú)哲學(xué)。這種思路的三個(gè)環(huán)節(jié)都沒(méi)有什么邏輯可言,既無(wú)歸納,也無(wú)演繹。而在第三環(huán),則存在一種邏輯:類比推理。但是,類比推理很不可靠。如果按照完全相同的思路,不管哲學(xué)的定義是什么,我們都可以在第二環(huán)和第三環(huán)上得到完全相反的結(jié)論。若設(shè)定哲學(xué)的屬性是a、b、c,那么,我們既可以在道學(xué)中找出與之相同或者相似的屬性,也可以找出與之相反或者不同的屬性。因此這種思路的最終結(jié)果都是糊涂帳。[]
我認(rèn)為,本次會(huì)議討論的主要問(wèn)題與合法性問(wèn)題在根本上是相同的,即從合法性轉(zhuǎn)換到方法論,再轉(zhuǎn)到格義,并落實(shí)到言說(shuō)方式。但是,如果僅僅在一般的文本解釋層面討論這些問(wèn)題,仍然是不夠的。文本(及其解釋)層面的問(wèn)題是派生的。更根本的問(wèn)題是:我們?nèi)绾螌?duì)待歷史(歷史文本是歷史的派生物)?如何讓歷史在當(dāng)下生活中發(fā)生?如何讓歷史為當(dāng)下生活提供意義?繼而,由“如何”產(chǎn)生文本解釋、言說(shuō)方式等等問(wèn)題。[11]
中國(guó)有沒(méi)有哲學(xué)?有。但是,這個(gè)哲學(xué)不是今天的“中國(guó)哲學(xué)”,而是近代以來(lái)引進(jìn)的方法與對(duì)象一體的西方哲學(xué),即今天的在中國(guó)的西方哲學(xué)專業(yè)。中國(guó)有哲學(xué)的時(shí)間很短,大概從嚴(yán)復(fù)開(kāi)始,其源頭在西方。今天中國(guó)有了哲學(xué),就像古時(shí)有了佛學(xué)一樣。除了早期的格義外,佛學(xué)的方法和對(duì)象是一體的。我們引進(jìn)佛學(xué),并沒(méi)有用佛學(xué)解釋道學(xué),說(shuō)先秦就有了佛學(xué),把諸子百家全部說(shuō)成佛學(xué)家。[12]今天我們說(shuō)的“中國(guó)哲學(xué)”,乃是用哲學(xué)作為方法,向歷史重新回溯、重新解釋而得出的。但是,漢代以后中國(guó)有了(印度的)佛學(xué),近代以后中國(guó)有了(西方的)哲學(xué),這種有,根本不需要回溯——它就是它自身。
附及:另樣的思考
也許中國(guó)文化的傳播可以為我們提供一點(diǎn)另樣的思考。儒學(xué)(以及佛學(xué))傳入朝鮮、日本以前,我們不能說(shuō)朝鮮、日本有了儒學(xué)。我們只能從儒學(xué)傳入的那個(gè)歷史時(shí)刻開(kāi)始,說(shuō)朝鮮、日本有了儒學(xué)。如果用儒學(xué)來(lái)回溯朝鮮、日本以前的文化,說(shuō)他們?cè)谌鍖W(xué)傳入之前就有了儒學(xué),則是荒謬的。
也許有人會(huì)說(shuō):哲學(xué)是普遍的,儒學(xué)是特殊的。這種說(shuō)法極其荒謬。大多數(shù)西方人認(rèn)為哲學(xué)是一種特定的形態(tài),認(rèn)為它并不具備普遍性,而非西方的一些學(xué)者卻總愛(ài)說(shuō)哲學(xué)是普遍的,把自己國(guó)家的學(xué)術(shù)當(dāng)成哲學(xué)這種普遍形式的特殊形式。
其實(shí),哲學(xué)、儒學(xué)都無(wú)所謂是普遍的還是特殊的。[13]在生活或者歷史中的運(yùn)行的普遍是一個(gè)傳播過(guò)程。普遍就是普遍化。若哲學(xué)是普遍的,普遍的就是超越時(shí)空的,為什么它要在時(shí)空中經(jīng)歷幾千年才越出西方,被非西方所接受?并且它又是如何進(jìn)入時(shí)空的?這本身就是先驗(yàn)哲學(xué)的理論困境。
在以前的中華文化(圈)的天下里,道學(xué)放之四海而皆準(zhǔn)。
①關(guān)于這個(gè)邏輯,參見(jiàn)鄧曦澤:《近代以來(lái)的反古思潮的“反古邏輯”批判》,載中國(guó)儒學(xué)網(wǎng):
②《小邏輯》§243237方法及其與對(duì)象的關(guān)系,以后詳論。
③參見(jiàn)鄧曦澤:《自我觀之與自他觀之——“中國(guó)哲學(xué)”言說(shuō)方式之反思》,載中國(guó)儒學(xué)網(wǎng):。該文在注釋中說(shuō):“自我觀之”與“自他觀之”這兩個(gè)用語(yǔ)和觀念,直接脫胎于《莊子》?!洱R物論》說(shuō)“自我觀之”。“自……觀之”的說(shuō)法,多見(jiàn)于《莊子》。此二語(yǔ)間接來(lái)源于清末民初鄧實(shí)等人的“羅列古今五洲萬(wàn)國(guó)之學(xué)術(shù)于吾前,以吾為主觀,以他人為客觀,而研究之,而取舍之。軒文軼野,去繡發(fā)瑩,以扶植吾中土之正氣、振發(fā)吾漢種之天聲”的思想“自我觀之”比“胡話漢說(shuō)”更能直截了當(dāng)?shù)卣蔑@民族自性、主體性或本位性,而“自他觀之”比“漢話胡說(shuō)”更能表現(xiàn)民族自性的喪失。并且,“自我觀之”不僅限于表達(dá)民族文化本位,在體上講,它是對(duì)自性(“我”)的確認(rèn)以及彰顯。并請(qǐng)參見(jiàn)該文。
④“中AB(二)孔子的行為,與希臘之‘智者’相仿佛。歷史之影響,與蘇格拉底之行為及其在西洋歷史上之影響,相仿佛”(馮友蘭《中國(guó)哲學(xué)史》上冊(cè)第452000照同樣的方法我們完全可以羅列對(duì)象的不同之處作出完全相反的直接判斷ABAB
⑤我們看到的翻譯文本,雖然也有把某些西方人當(dāng)作圣人的。但這個(gè)圣人跟道學(xué)的圣人并不一樣。
⑥按照某些格義,道已經(jīng)是共相了。那么,豈非是說(shuō)本質(zhì)是共相的共相?荒謬。
⑦如果兩種格義方式都行,那么,其中是否有差別?我認(rèn)為有。參見(jiàn)鄧曦澤:《自我觀之與自他觀之——“中國(guó)哲學(xué)”言說(shuō)方式之反思》。
⑧以上兩處引文分別見(jiàn)牟宗三《中國(guó)哲學(xué)的特質(zhì)》第21頁(yè),391997年。
⑨參見(jiàn)鄧曦澤:《自我觀之與自他觀之——“中國(guó)哲學(xué)”言說(shuō)方式之反思》。
⑩參見(jiàn)鄧曦澤:《中國(guó)哲學(xué)合法性問(wèn)題及其背后的國(guó)家命運(yùn)》第一章之引論,另見(jiàn)其第二章之五和之六之5
[11]比較而言,“自……觀之”是一種更根本的說(shuō)法,它蘊(yùn)涵了上述問(wèn)題。這些問(wèn)題大概可以歸結(jié)為:“我”(既指中華民族也指其成員)在遭遇強(qiáng)勢(shì)的西方的情況下,如何生存,如何保存和展開(kāi)自身?究竟如何理解“中國(guó)哲學(xué)”的合法性、方法論、言說(shuō)方式等的本質(zhì),的確有待深入。
[12]如果“中國(guó)哲學(xué)”這種以新觀念對(duì)歷史回溯、重新解釋的方式是可行的,那么,按照佛學(xué)觀念回溯先秦,重新解釋先秦道學(xué),將之重新解釋為“先秦佛學(xué)”也是可行的。這在技術(shù)上完全沒(méi)有問(wèn)題。譬如,可以把仁和惻隱之心解釋為慈悲心。
[13]有人說(shuō),哲學(xué)追求普遍性、研究普遍性。這固然沒(méi)有問(wèn)題。但這只是說(shuō),哲學(xué)把普遍(普遍性)當(dāng)作問(wèn)題、當(dāng)作研究對(duì)象,但并不等于哲學(xué)研究普遍性的方式本身就是普遍的。許多人居然沒(méi)有分清這一點(diǎn):研究普遍性與對(duì)普遍性進(jìn)行研究的方式的普遍性完全是兩回事。儒學(xué)何嘗不研究普遍?“人皆有是四端”、“人皆有良心”這個(gè)“人”,也是普遍的人,無(wú)時(shí)間、空間、種族、民族的限制。難得西方人就沒(méi)有良心了么?按照“中國(guó)有沒(méi)有哲學(xué)”的發(fā)問(wèn),我們是否也可以問(wèn):西方有沒(méi)有儒學(xué)?西方人講不講良心?