前言：本站為你精心整理了陶藝教育與地域文化民族文化融合淺談范文，希望能為你的創(chuàng)作提供參考價值，我們的客服老師可以幫助你提供個性化的參考范文，歡迎咨詢。

內容摘要：本文以內蒙古地區(qū)高校陶藝教育現狀為基礎，以內蒙古地區(qū)地域文化、民族文化元素為靈魂，對非陶瓷產區(qū)內蒙古地區(qū)高校陶藝教育進行探索，闡述了在內蒙古地區(qū)高校陶藝教育融合地域文化及民族文化的特色發(fā)展方式，旨在促進高校陶藝教育創(chuàng)新的同時亦能推動傳統文化發(fā)展。

關鍵詞：陶藝教育、地域文化、民族文化

現代陶藝教育的發(fā)展是在現代藝術蓬勃發(fā)展的大背景下進行的，陶藝教育作為陶藝發(fā)展的基礎、培養(yǎng)陶藝人才的必要條件，到底應該西化亦或繼承傳統本就值得我們研討深究。內蒙古地區(qū)作為一個獨具地域文化及民族文化特色的區(qū)域，如何在當代藝術語境下，尋找到一份有鮮明地域文化特征并能融入到世界陶藝文化之中的獨特身份，如何在地域文化、民族文化與陶藝教育的碰撞、互動、互融、發(fā)展的過程中，進行重組形成共性與個性并存的多元化方式，從而推動內蒙古地區(qū)高校陶藝教育的改革和發(fā)展，將是本文研究的主要方向。

一、內蒙古地區(qū)高校陶藝教育現狀

內蒙古地區(qū)高校陶藝教學模式主要有專業(yè)類高校和綜合類高校兩種。一般都下設到雕塑專業(yè)或者藝術設計專業(yè)的一個課程方向，教學模式傳統，教師依照教學大綱進行教學，教學方式相對單一，多以講授、示范為主。學生按部就班進行技法訓練，創(chuàng)作，最后進行課程觀摩、講評。僅有的幾所開設陶藝課程的高校也并沒有系統的陶藝文化理論課程的設置，這樣對于只有美術基礎的大學生對陶藝的認識有很大的局限性，更不用說對陶藝泥料、釉色、燒制等生產工藝流程的熟練掌控。很多學生進入三年級陶藝課程以后對陶藝的概念仍舊不清晰，在實際創(chuàng)作中也是困難重重，這都是由于在實際的陶藝實踐過程中對陶藝的知識沒有系統的了解和掌握，僅浮于皮毛。和其他專業(yè)類院校遇到的問題一樣，有的學生為了追求作品，只重視完成效果，而很少關注陶藝理論教學和內在的文化精神指導。學生一味的盲目模仿，既不理解陶藝材料及其表現語言，也沒有掌握和吃透陶瓷工藝技法。在當今藝術語境下，內蒙古地區(qū)陶藝教育一直在倡導多元化、創(chuàng)新等概念，但其實并未從源頭上將一些先進理念根植于教學實踐中，沒有根植到學生的實操創(chuàng)作中。學生學到的知識、技能多是獨立的、零碎的，沒有連貫性，更無法談及地域文化及民族文化的注入?，F狀就是對陶藝知識的掌握不夠深入、技法也不夠熟練，對地域文化、民族文化也知之甚少這樣一個兩邊不靠的尷尬狀態(tài)。很多學生的模仿只是單純重視造型和釉色裝飾效果，而缺乏對作品本身文化內涵的思考和體現。加之有些學生對陶瓷藝術的偏見，認為當代陶藝在西方國家發(fā)展迅速，而忽略了我國歷史悠久的本土陶瓷文化，更多的去關注美國、日本、韓國等陶藝家及作品。這也導致了學生對內蒙古的地域文化和民族文化耳目閉塞，更有甚者拋棄傳統文化，幾層因素疊加，作品便流于形式，陶瓷本身的特色沒有被發(fā)揮出來，陶瓷藝術本該承載的民族性、本土性也沒有體現出來。長此以往，如果仍舊一味的追求作品效果，不但短時間內追趕不上一、二線專業(yè)美術學院的陶藝作品水平，也無法企及陶瓷產地的地方性院校水平。所以如何因地制宜發(fā)揮地域優(yōu)勢，在課堂教學中引入民族文化和地域文化元素帶動學生思考、創(chuàng)作，如何打開學生思路避免一味盲目追逐國外陶瓷藝術而流于形式化、表面化，這是當下內蒙古高校陶藝教學應當認真思考、亟需探索的首要問題。

二、內蒙古高校陶藝教育要建立自己的文化身份

內蒙古地區(qū)地處北疆，主體民族為蒙古族。既沒有北上廣深政治、經濟、文化發(fā)展的前沿性，也沒有江西景德鎮(zhèn)、福建德化、山東淄博等陶瓷產教一體的先天地域優(yōu)勢。因為地域限制導致原料貧乏，技術落后，信息閉塞，陶瓷藝術活動以及陶藝教育學術交流較少，從而使陶藝教育的思維理念上也就相對滯后。但內蒙古地區(qū)有獨特的地域文化及民族文化特色，充分利用這一點結合學校自身特色構建新型陶藝教學模式，以創(chuàng)新、繼承和發(fā)展民族傳統文化為思路，逐步打破專業(yè)的壁壘，開發(fā)院校與民族民間文化傳承與保護、政產學研用相結合的校企合作，開展民族文化在陶藝教育中的傳承與創(chuàng)新研究，走一條獨具地方特色的民族陶藝教育發(fā)展道路。這一思路也正符合我國陶藝教育體系民族特色的基本內容，即將“中國陶瓷文化藝術的審美思想和審美標準有機融入陶藝教育全過程”[1]，而陶藝作為對民族文化、地域文化的承載和集中體現，它的發(fā)展及影響又會直接的關系到民族文化的生存和價值意義?！拔覈褡逄账嚱逃l(fā)展的基本點就是把中國人特有的審美思想、審美理念、審美意識、審美趣味與審美標準在陶藝教育中具體化、規(guī)范化、體系化、特色化，并在此基礎上進一步充實、完善具有民族特色的陶藝教育體系及其教學理論體系”。[2]而內蒙古高校陶藝教育的發(fā)展正可以融入民族特色，并且將這一特色在教學中逐漸具體化、體系化，形成特色教學。地域文化主要是指一個地區(qū)在長期發(fā)展過程中形成的具有地域性和民族性的地方文化，其產生于當地人們生產創(chuàng)造和生活實踐中，同時也體現當地居民獨特的生活習慣和價值信念。地域文化融合了一個地區(qū)的歷史文化、傳統文化、民風民俗、自然景觀、建筑文化等。內蒙古地域遼闊，資源豐厚，由于特殊的地理環(huán)境、游牧生活方式及飲食特點，形成了本民族特有的文化和審美取向，在歷史的發(fā)展中自然形成了特有的“十大文化體系”，其中包括“草原文化”“黃河文化”“蒙元文化”等。每一個文化體系都擁有悠久的歷史，獨特的文化特征。其藝術風格質樸、熱情、豪放，這與景德鎮(zhèn)、淄博等地的內斂、溫婉截然不同，這也是內蒙古地域文化特色所在。陶藝教育融合地域文化、民族文化特色這一發(fā)展方向也正體現了陶瓷藝術的民族性，即“運用本民族的獨特藝術風格、方法、形式來反映不同民族眼中的世界”。[3]陶藝本身是一門實踐性很強的專業(yè)，教學核心就是通過學生動手實操培養(yǎng)實踐能力、創(chuàng)新能力。所以要讓內蒙古高校陶藝教育破陳出新走出一條自己的特色之路，不僅僅需要一個個理論框架和口號，而更重要的是找到一種與之相適應的教學模式，并能在陶藝課堂中切實進行。首先，內蒙古地區(qū)高校陶藝教學策略和方法要結合地域優(yōu)勢，因地制宜。強調地域文化和民族特色在陶藝教育中的作用。將地方資源與內蒙古地區(qū)高校陶藝教育結合起來，豐富陶藝教學資源，促進本土文化在高校陶藝課堂的傳承、發(fā)展和創(chuàng)新。根據教學情況合理的將地域文化和民族特色、民間文化等元素引入陶藝課堂教學當中，逐漸完善成為一個系統的教學課程。促進以民族文化傳承與保護、政產學研用結合的校企合作，開展民族文化在陶藝教育中的傳承與創(chuàng)新研究，有效提升學生陶藝設計、創(chuàng)作及服務于社會的能力。讓學生通過陶藝課程能真正對民族文化有了解、有啟發(fā)、有收獲，有效提升學生的創(chuàng)新意識和陶藝創(chuàng)作能力。例如，將地域文化和民族文化的理論課程具體化、細化到陶藝理論課程中，在開展陶藝理論課程的同時讓學生們能夠逐步對民族文化及地域文化等形成印象，從而建立特色教學體系，形成系統的陶藝理論指導、專業(yè)的技能指導，在這一體系下行之有效的開展課堂教學。其次，需要營造自由、開放、多元的藝術氛圍，在以往常規(guī)教學模式基礎上，融入內蒙古多元文化體系，引導學生開放思維觀念。例如，將內蒙古地區(qū)特有的非遺文化、蒙古族民俗、蒙古族服飾、蒙古族刺繡、開魯剪紙等都以適當的形式引入高校陶藝教學中。將非遺傳承人、民族文化項目主持人引入課堂進行互動教學，讓學生沉浸到地域文化及民族文化的解讀中。將民族文化里蘊含的價值標準、精神境界、思維方式具有的恒久表現力和獨特的張力，這些內蒙古民族文化最值得珍視、保存和發(fā)展的精華在陶藝教學的課堂上得到傳承和延伸，從而打造出獨具民族特色的陶藝教育。杜絕單純的模仿和追趕美院陶藝教育的模式及教學方式。讓學生切實感受和鉆研其精髓，在完成相關實踐操作訓練的同時，對民族文化有所了解，對個人創(chuàng)作有所啟發(fā)，為下一步將民族文化和地域特色文化元素合理轉化為有個性的陶藝創(chuàng)作打下基礎，也即是所謂的創(chuàng)新與融合。第三，構建實驗創(chuàng)作體驗。陶藝作為一門以陶瓷材料為本體的藝術，從當代藝術語境下看，已經進入一個更寬廣和自由的表現空間，陶瓷材料和創(chuàng)作技法在陶瓷藝術的創(chuàng)作領域中也充滿了無限可能性。所以，陶藝課程既要傳承優(yōu)秀精湛的傳統工藝技法，也要打破學科的壁壘，融入當下提倡的多學科交叉。但實際上，在陶藝的教學實踐中多學科的交叉實踐程度很低，一是實現硬件條件有限，二是學生們的思維意識以及實操水平根本達不到進行多學科交叉的靈活運用。雖然課堂上總在鼓勵學生從理論或者實踐中都可以嘗試這一領域，但付諸實現的效果微乎其微。內蒙古地區(qū)的民族文化及地域文化很多擁有自己獨特的材料、技法和工藝流程，在將非遺繼承人或民族文化項目引入陶藝課堂這一教學實踐中，可以嘗試將陶藝創(chuàng)作與這些地域特色的材料、技法結合、創(chuàng)新，逐漸建立起學生獨特的認知，讓學生在了解和嘗試中去積累，去領悟，去感觸，更深入的將創(chuàng)作靈感和民族文化結合，將自身的情感表達以理性的材料、技法為載體去創(chuàng)作。例如，傳統皮藝的一些制作技法與表現形式與陶藝創(chuàng)作結合，通過一定的變化使其轉化為一種創(chuàng)新形式下的實驗創(chuàng)作。

三、結語

陶瓷作為中華民族文化傳播的載體，本身承載著深厚的傳統文化，而陶藝教育則肩負陶瓷藝術傳承與發(fā)展的重要職責。內蒙古地區(qū)高校陶藝教育的發(fā)展在傳統陶瓷藝術基礎上融合民族文化、突出地域特色的教育模式，在觀念上探索民族文化內涵作為內在支撐，在材料和技法上探索傳統與創(chuàng)新的融合作為外在的表現形式，嘗試在當代藝術語境下為內蒙古地區(qū)高校陶藝教育找到適合自己的、獨特的文化身份。相信在不斷的探索和發(fā)展中，一定會使內蒙古地區(qū)高校陶藝教育呈現出一種新面貌。

參考文獻：

1.黃宇.普通高校陶藝教學改革方向的探索[J].文學教育.2018(07):174-176.

2.楊燁.中外陶藝比較研究之我見[J].美與時代.2009(11):86-88.

3.劉睿穎.當代藝術語境下的現代陶藝教學[J].藝術評論.2013(03):136-137.

4.張丹.有關當代藝術本土化教學方法的思考[J].藝術工作.2020(02):106-108.

作者:梁丁 單位:內蒙古藝術學院