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“理論在一個國家的實現(xiàn)程度，總是決定于理論滿足這個國家的需要的程度?！盵1]11站在時展新的起點上來重新審視馬克思的社會發(fā)展理論，已是社會發(fā)展的迫切要求，也是發(fā)展理論自身發(fā)展的內在需要。馬克思的社會發(fā)展理論究竟在多大程度上能與現(xiàn)代社會發(fā)展相對接？其當代價值究竟有多大？如何看待和把握其當代價值？這些都是研究中需要首先澄清的問題。

一、馬克思社會發(fā)展理論的歷史命運與當代價值

馬克思主義自創(chuàng)立以來，在其一個半世紀的發(fā)展中走過了一條不平凡的道路。同馬克思主義的總體發(fā)展情況一樣，馬克思的社會發(fā)展理論也經(jīng)歷了坎坷的發(fā)展。一方面，隨著發(fā)展理論的深入研究，眾多學者都對馬克思的社會發(fā)展理論抱以極大的興趣，并給以特別的關注，尤其是馬克思關于社會發(fā)展的一些原則性意見以及關于非西方國家發(fā)展的觀點等，受到了高度重視和深入研究?？梢哉f，一個真正嚴謹?shù)膶W者，在其研究中都不敢輕易否定馬克思的理論地位，盡管評價不一。另一方面，馬克思的社會發(fā)展理論在其研究過程中也確實遇到不少質疑。在西方學界，有的觀點認為，馬克思的社會發(fā)展理論是19世紀資本主義自由競爭時代的產物，而在今天后資本主義時代和全球化時代，這一理論很難解釋當展現(xiàn)實，因而只能作為一種理論參照；有的觀點認為，馬克思的社會發(fā)展理論主要側重的是對社會發(fā)展的宏觀說明，而不是對發(fā)展問題的微觀分析，用這樣的解釋框架難以回答今天的具體發(fā)展問題；還有的觀點認為，馬克思的社會發(fā)展理論完全是一種現(xiàn)代性的宏大敘事，這樣的宏大敘事對于當代社會的多樣化發(fā)展來說，沒有什么解釋力和穿透力。類似的觀點還可以羅列很多。但不管什么樣的觀點，都實際上提出了一個嚴肅的問題，即馬克思社會發(fā)展理論的當代命運問題。亦即馬克思社會發(fā)展理論在今天究竟是否還有生命力？

對于這樣一個嚴肅的問題，不能靠簡單的評判，也不能靠意識形態(tài)性的認定，而必須從實際情況出發(fā)，用事實來回答。為此，與馬克思社會發(fā)展理論直接相關的這樣幾個基本問題必須加以理論上的澄清：一是時代的性質是否發(fā)生了根本變化？二是時展的內在邏輯是否發(fā)生了根本改變？三是時代存在的主要問題是否得到了解決？

應當看到，自馬克思去世后，資本主義歷經(jīng)自由競爭、私人壟斷、國家壟斷，現(xiàn)在已經(jīng)發(fā)展到國際壟斷階段，世界局勢確實發(fā)生了重大變化。但是，這些變化反映的只不過是資本主義具體形式的變化，而不是其實質的變化。只要時代的性質沒有發(fā)生根本性的改變，那么，產生于這種時代并直接用于分析這種時代的馬克思社會發(fā)展理論就沒有過時。對此，美國學者凱爾納明確地指出：“我們仍然生活在資本主義社會，并且，只要我們還生活在資本主義社會，那么馬克思主義將仍然是合乎時宜的?！盵2]35美國學者卡西迪也這樣認為：“不管他(指馬克思——引者)有什么錯誤，他確實是一個通曉我們的經(jīng)濟制度的人。只要資本主義繼續(xù)存在，他的作品就值得拜讀?！盵2]10既然時代的性質未變，那么決定這種性質的內在邏輯就沒有改變。就總體而言，現(xiàn)代社會依然是按照資本的邏輯行進著，各種社會現(xiàn)象仍是受資本的邏輯支配和制約的。要說變化，只不過與馬克思所處的時代環(huán)境不同，資本的邏輯已不再局限于一個個國家、民族，而是擴展和貫徹到整個世界。只要資本邏輯沒有被超越，圍繞這種邏輯所闡發(fā)的各種發(fā)展思想也就很難被超越。誠如美國學者德里克所說，只要資本的邏輯繼續(xù)發(fā)揮作用，“只要資本主義的生產方式繼續(xù)存在，馬克思主義就還有意義，無論是否存在馬克思主義學者?！盵2]216至于時代存在的主要問題，也很難說得到了有效解決。馬克思當時所著重分析的資本主義社會發(fā)展的基本矛盾及其各種主要表現(xiàn)，在今天依然存在，只不過是以新的方式在產生影響。德里達在其《馬克思的幽靈》一書中曾經(jīng)指出當代資本主義有10大無法愈合的傷口，“經(jīng)濟戰(zhàn)爭、民族戰(zhàn)爭、少數(shù)民族間的戰(zhàn)爭、種族主義和排外現(xiàn)象的泛濫、種族沖突、文化和宗教沖突，正在撕裂號稱民主的歐洲和今天的世界?！盵3]115伴隨著財富的巨大增長，資本主義世界矛盾、沖突的勢頭也在進一步發(fā)展。

正由于馬克思社會發(fā)展理論所面對的時代性質和所存在的基本問題沒有什么實質性的改變，因而作為對這種社會生產方式內在矛盾及其發(fā)展規(guī)律的理論表現(xiàn)，馬克思的社會發(fā)展理論對當代資本主義社會的分析仍具有重大的穿透力。不能依據(jù)它創(chuàng)立的時間來判斷它是否“過時”，是否具有合理性。有效性與時間性畢竟是兩回事。

馬克思社會發(fā)展理論的當代意義不僅體現(xiàn)在它所直面的時代與問題仍在“當代”之中，而且體現(xiàn)在它自身所特有的理論價值中。首先是體現(xiàn)在對人類社會發(fā)展一般規(guī)律的正確揭示和把握上。馬克思不是用觀念來解釋歷史，而是從現(xiàn)實的社會生活出發(fā)來研究歷史，因而馬克思的社會歷史哲學與以往的“客觀歷史編纂學”不同，它是建立在事實分析基礎之上的，是對歷史規(guī)律的深刻揭示和科學把握。對此，法國當代著名歷史學家費爾南·布羅代爾就曾經(jīng)這樣評價過：“馬克思的天才，馬克思的影響經(jīng)久不衰的秘密，正是他首先從歷史長時段出發(fā)，制造出真正的社會模式……馬克思主義是上個世紀中最有影響力的社會分析；它只能在長時段中恢復和煥發(fā)青春?！盵4]202—203正因為馬克思社會發(fā)展理論是對歷史長時段的揭示并是在長時段中發(fā)生影響的，所以它不僅為分析以往歷史的發(fā)展，而且對分析當代社會的發(fā)展都具有理論基礎的作用。其次是體現(xiàn)在馬克思在考察社會發(fā)展問題時所具有的批判精神上。馬克思的社會發(fā)展理論以至他的整個哲學，不是僅僅局限于解釋世界，目的是要改變世界，所以它對社會發(fā)展問題的研究，不是一般性的詮釋、理解，而更重要的是突出批判性的考察。尤其在對資本主義社會發(fā)展的分析上，其批判精神得到了充分的發(fā)揮和展現(xiàn)。因此，凱爾納認為：“馬克思主義包含著發(fā)展現(xiàn)時代的一種批判理論的源泉。”[5]30值得注意的是，馬克思不僅具有深刻的批判精神，而且具有高度的自我批判精神。德里達曾經(jīng)說過：“要想繼續(xù)從馬克思主義的精神中汲取靈感，就必須忠實于總是在原則上構成馬克思主義而且首要地是構成馬克思主義的一種激進的批判的東西，那就是隨時準備進行自我批判的步驟。這種批判在原則上顯然是自愿接受它自身的變革、價值重估和自我再解釋的?！盵3]124今天，強調馬克思的這種自我批判精神，對于深入推進馬克思社會發(fā)展理論的研究和創(chuàng)新也是非常重要和必要的。再次是體現(xiàn)在社會發(fā)展研究的科學方法上。馬克思始終是以嚴謹?shù)膽B(tài)度和方法來研究社會歷史發(fā)展，而不是隨意演繹社會歷史發(fā)展，因而所作出的分析和所得出的結論基本上是經(jīng)得住推敲的，是經(jīng)得住實踐檢驗的，盡管在新的形勢下有的需要修正和發(fā)展。對于這種嚴謹?shù)难芯糠椒?，許多西方學者都給予高度評價。西方馬克思主義的創(chuàng)始人盧卡奇就曾經(jīng)指出：“我覺得，在馬克思出現(xiàn)以后的時代，認真研究馬克思應當是每個抱嚴肅態(tài)度的思想家的中心問題，掌握馬克思的方法和成果的方式和程度決定著他在人類發(fā)展中的地位。”[6]215實際上，只要是“抱嚴肅態(tài)度”的思想家都不會否認馬克思研究方法的價值。

馬克思社會發(fā)展理論的當代意義或當代價值不僅僅表現(xiàn)在上述基本方面，同時也體現(xiàn)在對有關具體問題的分析之中。西方一些學者把馬克思的發(fā)展論只看作是對社會發(fā)展的宏觀說明，而缺少對發(fā)展問題的微觀分析；只解釋成是一種現(xiàn)代性的宏大敘事，而缺少對現(xiàn)代性的細微解剖，借此來貶抑其當代價值。這樣的理解并不是客觀的、中肯的。綜觀馬克思的文本，確實可以發(fā)現(xiàn)馬克思對社會發(fā)展的宏觀說明較多，微觀分析較少，但這種研究的特點和方式與其理論的價值并無必然的聯(lián)系。馬克思當時所要著力解決的問題，主要是驅除歷史發(fā)展觀上的迷霧，揭示社會發(fā)展的本質及其內在聯(lián)系，尤其是揭示資本主義社會的內在矛盾及其發(fā)展規(guī)律，為未來社會的發(fā)展指明方向。由這樣的主旨所決定，研究的重點必然要放在社會發(fā)展的宏觀考察上，這是非常自然的事情。但是，馬克思在對社會發(fā)展宏觀說明的同時，也并沒有輕視對社會發(fā)展的微觀分析。如在對資本主義社會發(fā)展的研究上，實際上就是交替運用宏觀與微觀兩種分析方法，既注意對社會經(jīng)濟的宏觀考察，又注意“顯微鏡下的解剖所要做的那種瑣事”[7]8，二者相互依存，相得益彰。這樣的研究方法不僅對于研究資本主義社會是適用的，而且對于研究任何社會都是有益的。因為整體與要素總是不可分割地聯(lián)系在一起的，對于具體問題的研究來說，如果只是孤立地進行，而不從更大的視野、不從它與其他問題的聯(lián)系來考察，那么對于具體問題也無法獲得真正科學的認識和理解。管中窺豹，其實是連一斑也不能得到真正認識的。所以，不能完全用發(fā)展學上的實證方法來排斥馬克思宏觀與微觀相結合的分析方法。

總的說來，盡管歷史條件已經(jīng)發(fā)生了較大變化，但馬克思社會發(fā)展理論并沒有失去其當代價值。隨著時間的推移，馬克思被重新發(fā)現(xiàn)；隨著問題研究的逐步深入，馬克思社會發(fā)展理論被重新得到關注和開掘。當然，指出這一點，并不等于這一理論不需要有新的發(fā)展。應當看到，自這一理論創(chuàng)立以來，畢竟是一個半世紀過去了，其間世界歷史發(fā)生了重大變化，社會發(fā)展也出現(xiàn)了前所未有的新情況、新問題。所有這些，都給馬克思社會發(fā)展理論提出了新課題、新挑戰(zhàn)。對于當代社會發(fā)展出現(xiàn)的許多新情況、新問題，不可能僅僅從原有的經(jīng)典理論中來尋求解釋。新的實踐必須有新的理論探索，因此，必須結合新的發(fā)展現(xiàn)實正確地認識、理解和推進馬克思的社會發(fā)展理論。

二、馬克思社會發(fā)展理論當代價值的把握方式

馬克思社會發(fā)展理論的當代價值并不是自然顯現(xiàn)出來的，而是需要人們的自覺把握。把握的程度如何，其當代價值也就體現(xiàn)得如何。這絕不是要倡導解釋學方法，而是旨在突出研究的主體作用。為什么同樣的文本在不同的時代有不同的當代價值？原因就在于研究主體在不同歷史條件下對文本有不同旨趣、不同視角的觀照，從而使得文本中的某些思想、觀點可以根據(jù)現(xiàn)實需要凸顯其當代價值。

如何把握馬克思社會發(fā)展理論的當代價值？這是一個復雜的問題，可以進行多方面、多角度的探討，但從“當代”的視野來考慮，重要的是應通過如下方式來把握：

1.從問題出發(fā)來看待馬克思社會發(fā)展理論的當代價值。馬克思社會發(fā)展理論作為一種實踐哲學，其當代價值就在于能夠分析和回答發(fā)展中重大的理論問題與現(xiàn)實問題。從問題出發(fā)來尋求馬克思主義的合理解釋，正是把握和實現(xiàn)馬克思社會發(fā)展理論當代價值的重要方式。因此，不能泛泛談論馬克思社會發(fā)展理論的當代價值，應當通過問題的審視與考察，使其理論價值能夠得到真正的彰顯。

應當看到，同所有的發(fā)展中國家一樣，我們在推進現(xiàn)代化的過程中，無論其規(guī)模還是力度都是空前的，由此引發(fā)的問題也是空前的。與那些西方早發(fā)的現(xiàn)代化國家相比，由于我們在發(fā)展的背景、發(fā)展的起點、所處的國際位置、發(fā)展的導因、推進的方式上不盡相同，因而導致的發(fā)展邏輯不同，引發(fā)的矛盾和問題也頗為特殊。這些矛盾和問題之所以特殊，原因就在于這些矛盾和問題在一般現(xiàn)代化的過程中，尤其在發(fā)達國家現(xiàn)代化過程中是不曾遇到或很少出現(xiàn)的，因而都具有“悖論”的性質，以致常常被稱之為“兩難困境”。這些“悖論”性的矛盾和問題主要表現(xiàn)為濃縮與循序的矛盾、滯后與超前的矛盾、機會與壓力的矛盾、解構與重建的矛盾、民族化與世界化的矛盾等。所有這些矛盾，對于發(fā)展中國家的發(fā)展來說都舉足輕重。如何克服和解決這些矛盾？簡單地搬用西方的現(xiàn)代化理論顯然不行，必須結合實際情況用馬克思主義的立場、觀點對這些矛盾、問題予以深刻的分析，以形成新的認識和解決辦法。這樣的分析、研究，既促進了問題的理解和解決，又促進了馬克思社會發(fā)展理論的深入研究，使其真正具有當代價值。

如果說上述問題是發(fā)展中國家發(fā)展中所具有的共性問題，那么，我國在其發(fā)展中還有著自身更為特殊的問題。我國的人口如此之多，人均資源占有量如此之少，城鄉(xiāng)差異、地區(qū)差異如此之大，發(fā)展如此之不平衡，這在世界上是極為罕見的。隨便拿出哪一個問題，都是“天字第一號”的難題；再將這些問題疊加在一起，可謂難上之難。如何在這樣的條件下既加快經(jīng)濟增長，又實現(xiàn)全面、協(xié)調、可持續(xù)的發(fā)展，這是我們面對的嚴峻課題。對于這些問題，當然不是要從馬克思社會發(fā)展理論中尋求答案，但確實需要用其基本的理論觀點加以具體分析、探索，以形成新的解決思路與辦法。這種分析、探索的過程，自然也是提升馬克思社會發(fā)展理論當代價值的過程。所以，馬克思社會發(fā)展理論的當代價值就在于契合著當代社會發(fā)展所面臨著的重大問題，能夠啟發(fā)人們對問題的思考，并給科學解決這些問題以正確的理論指導。

2.從發(fā)展的經(jīng)驗教訓來看待馬克思社會發(fā)展理論的當代價值。要減少失誤，順利推進發(fā)展，必須注意總結經(jīng)驗教訓；要總結好經(jīng)驗教訓，必須對發(fā)展不斷加以認真反思；而要做到成功的反思，又必須具有正確的認識論和方法論。這就要求對馬克思社會發(fā)展理論予以高度關注，一方面從中獲取思想資源，吸取靈感、方法，另一方面又促使其自我反思，升華其當代價值。

雖說現(xiàn)代化的推進沒有統(tǒng)一的模式，但許多國家在發(fā)展過程中所積累的經(jīng)驗教訓，還是值得我們認真借鑒的?！岸?zhàn)”以后，眾多發(fā)展中國家開始了現(xiàn)代化建設，半個多世紀過去了，有些國家的現(xiàn)代化取得了明顯的進展，有些國家的現(xiàn)代化則基本沒有啟動，還有一些國家的現(xiàn)代化雖然取得了一定的成績，但沒過多久，又出現(xiàn)了夭折。總的說來，發(fā)展中國家的發(fā)展不乏成功的經(jīng)驗，但也有著大量沉痛的教訓，如盲目模仿甚至照搬發(fā)達國家的發(fā)展模式，急功近利、急于求成、片面追求增長速度，對于發(fā)達國家和以發(fā)達國家為主導的世界市場的過分依賴等。這主要涉及到現(xiàn)代化如何推進的問題。就以現(xiàn)代化推進的條件來說，美國社會學家列維曾進行過專門研究，并提出了四個相互聯(lián)系的命題來討論：第一，維持較高水平現(xiàn)代化的必備條件，并不一定就是獲得這種現(xiàn)代化水平的前提條件；第二，“內源發(fā)展者”現(xiàn)代化的前提條件不一定就是“后來者”現(xiàn)代化的前提條件；第三，同是后來者，某一國家現(xiàn)代化起步的前提條件并不一定就是另一國家現(xiàn)代化起步的前提條件；第四，在現(xiàn)代化程度較低的后來者中，其社會結構中與較現(xiàn)代化國家的社會結構最相類似的因素，并不一定就是走向現(xiàn)代化的最好基礎。[8]83—84列維的分析應當說是比較深刻的，他提醒我們注意客觀估量自己的現(xiàn)有條件，并善于根據(jù)自己的實際情況積極創(chuàng)造條件來推進現(xiàn)代化進程。發(fā)展中國家發(fā)展的經(jīng)驗教訓確實給我們的發(fā)展研究，尤其是馬克思社會發(fā)展理論的研究提出了嶄新的課題，通過這些課題的研究，不僅有助于經(jīng)驗教訓的總結，而且有助于理論上的深入探索。

要順利推進發(fā)展，不光要善于總結國際上發(fā)展的經(jīng)驗教訓，同時要特別注意總結我國自己發(fā)展的經(jīng)驗教訓。我國的現(xiàn)代化歷經(jīng)坎坷，可謂“九死一生”。且不說中國近代以來發(fā)展的磨難與艱辛，就是新中國建立以來也是走過了一條艱難曲折的發(fā)展道路?，F(xiàn)在，又進入一個社會重大轉型時期和全面建設小康社會的關鍵時期，這是整個社會結構、社會生活發(fā)生深刻變化的重要階段。在此階段，有可能出現(xiàn)兩種截然不同的發(fā)展結果：一種是搞得好，經(jīng)濟社會繼續(xù)向前發(fā)展，順利實現(xiàn)工業(yè)化和現(xiàn)代化；另一種是搞得不好，貧富懸殊加大、失業(yè)人口增多、城鄉(xiāng)差距拉大、社會矛盾加劇、生態(tài)環(huán)境惡化，導致經(jīng)濟社會發(fā)展嚴重失衡，甚至出現(xiàn)社會動蕩。正是基于這樣嚴峻的現(xiàn)實，現(xiàn)在才提出要樹立和落實科學的發(fā)展觀。而要正確理解科學發(fā)展觀，必須對其理論基礎——馬克思的社會發(fā)展理論有一個全面的把握和重新的理解。應當說，在有關科學發(fā)展方面，馬克思的社會發(fā)展理論有著豐富的思想資源，尤其在以人為本、克服異化、避免兩極分化、注意經(jīng)濟政治文化的協(xié)調、實現(xiàn)人的全面發(fā)展等方面，有著極為重要的思想觀點，值得我們今天認真消化、吸收。這種研究和消化、吸收，既對科學發(fā)展觀是一種豐富和深化，又給馬克思社會發(fā)展理論注入了新的活力，使其更具有當代意義。

3.從不同發(fā)展理論的比較中來看待馬克思社會發(fā)展理論的當代價值。馬克思社會發(fā)展理論的當代價值并不是自封的、自我認定的，而是在同其他發(fā)展理論的比較中得以顯現(xiàn)的。正像英國著名的哲學家和歷史學家科林伍德在其《歷史的觀念》一書中所說：“對某種學說進行激烈的論戰(zhàn)，乃是爭論中的學說在作者的環(huán)境中形象高大、甚至對他本人具有強大的吸引力的一種確實無誤的標志?！盵9]24馬克思雖然沒有趕上當展研究的各種論戰(zhàn)，但其思想還是被卷入了今天的爭論。無論是贊成馬克思的也好，還是反對馬克思的也好，只要談到發(fā)展的基本理論，總是不會撇開馬克思。因而考察馬克思社會發(fā)展理論的當代價值，不能游離于當展理論研究之外。

應當說，當代各種發(fā)展理論都從一定的視角、一定的側面對發(fā)展作了深入的探索，大大拓寬了發(fā)展研究的視野，同時也深化了對原有問題的認識。如經(jīng)濟學中各種發(fā)展理論對經(jīng)濟發(fā)展不同方面的具體研究、定性與定量的分析、增長與發(fā)展的辨析，社會學中關于現(xiàn)代化和文明的發(fā)育與傳播關系的考察及對發(fā)展中國家發(fā)展原因、出路的不同理解和強調，政治學中關于政治發(fā)展與政治制度化兩種思路的提出，未來學中關于技術進步與經(jīng)濟增長關系不同觀點的爭論，新馬克思主義對當代資本主義社會發(fā)展的批判和后現(xiàn)代主義對現(xiàn)代社會的揭露等，都從某些方面作出了有益的探索，提出了不少值得借鑒的意見與思想。但從總體來看，這些觀點在其研究上還是缺少深層次的社會歷史分析與把握，因而整體上并沒有超過馬克思社會發(fā)展理論的思想高度。馬克思在分析發(fā)展問題上所體現(xiàn)出來的全面性、歷史感以及分析的深度和厚度，都是其他發(fā)展理論所無法比擬的。這并不是要貶低其他發(fā)展理論的地位與貢獻，而是旨在說明馬克思社會發(fā)展理論有著其他理論不可替代的獨特的理論價值。只要通過比較，就不難發(fā)現(xiàn)和把握這種理論價值。當然，馬克思社會發(fā)展理論因其時代的變遷，也不可避免地存有局限，尤其是對于社會發(fā)展各種具體問題的解釋，確實比較薄弱。對此，當代各種發(fā)展理論均作出了有益的探索，提供了重要的啟示，這對馬克思社會發(fā)展理論研究是一個有力推動，其理論價值就是在這種相互比較、相互吸收中不斷提升的4.從馬克思社會發(fā)展理論的特質與內在品格來看其當代價值。馬克思社會發(fā)展理論并不是關于社會發(fā)展的認知圖式，也不是對于社會發(fā)展的具體設計，而是對社會發(fā)展的本質揭示和原則性說明，是隨著社會生活實踐發(fā)展而發(fā)展的科學。正如馬克思所說：“在思辨終止的地方，在現(xiàn)實生活面前，正是描述人的實踐活動和實際發(fā)展過程的真正的實證科學開始的地方。”[1]73正由于馬克思的社會發(fā)展理論始終沒有離開“現(xiàn)實的歷史”，總是根據(jù)社會實踐的發(fā)展不斷研究新情況、新問題，并隨時修正原有不合時宜的觀點與結論，所以它才體現(xiàn)出顯明的當代性或當代價值。這種實踐性的理論特質與自我超越的內在品格在馬克思的社會發(fā)展研究中是非常突出而富有活力的。馬克思向來十分厭惡對他的理論的“奴隸式的盲目崇拜”和“簡單模仿”，更反對將他的理論變成宗教信條和預世預言。認為馬克思企圖要用一套概念系統(tǒng)和一種理論體系來對社會發(fā)展，尤其是未來社會的具體發(fā)展加以嚴格規(guī)范和詳細說明，這是對馬克思的莫大誤解。

今天要合理把握馬克思社會發(fā)展理論的當代價值，并自覺為社會發(fā)展實踐服務，必須充分注意到這一理論的基本特質和內在品格。這就要求我們結合新的實際情況正確地辨析、理解和把握馬克思的社會發(fā)展理論。為此，應當區(qū)別這樣幾種情況來加以看待：第一，對于社會發(fā)展的一些最基本的原理，必須毫不動搖地加以堅持，但應結合新的情況深化其研究和認識，講出新內容，提升其當代意義，從而以新的思想、見解繼承其基本原理。第二，對于一些原本就屬于社會發(fā)展的基本原理，但過去沒有給予重視或者被遺忘的觀點，應結合新的實踐需要加以深入開掘、深刻理解。如馬克思關于世界歷史的理論、東方社會的理論、社會進步的理論、人的自由全面發(fā)展的理論等，都是需要引起高度重視并予以深入研究的。第三，對于一些經(jīng)典文本中已經(jīng)提及并有所論述，但未深入探討、充分展開，而當代社會實踐的發(fā)展又日益突出這些問題的思想和觀點，應結合新的情況和問題加以認真研究、詳盡論證，使之逐漸完善成熟，上升為社會發(fā)展的基本觀點或基本原理。像馬克思關于交往與社會發(fā)展的思想、競爭與社會進步關系的思想、對抗與文明關系的思想、利用資本消滅資本的思想、社會發(fā)展“跨越”的思想以及生態(tài)倫理、人力資源等思想，都是既有重要理論意義又有重大現(xiàn)實意義的問題，值得深入探討和研究。第四，對于一些曾經(jīng)被看作是社會發(fā)展的基本原理，但隨著歷史條件的變化，已不可能再具有基本原理意義的觀點，應當適時加以突破和修正。像社會主義社會應實行計劃經(jīng)濟等觀點，絕對不能作為基本原理再繼續(xù)堅持。總之，應當區(qū)別不同的情況對馬克思社會發(fā)展理論加以具體看待，以充分發(fā)揮和提升其當代價值。按照這樣的思路，馬克思社會發(fā)展理論作為一個整體，其當代價值可以說主要是從這樣兩個方面生發(fā)出來的：一是從其理論中心地帶生發(fā)出來的，即從其基本原理生發(fā)出來的；二是從其邊緣地帶生發(fā)出來的，即從那些曾被忽視、誤解乃至被遺忘的思想、觀點中生發(fā)出來的。不管是哪一地帶，最后還是從理論與實踐的相互作用中生發(fā)出來的。正是實踐賦予理論以新的活力、新的生命力。

三、尋求馬克思社會發(fā)展理論當代價值的基本途徑

重視馬克思社會發(fā)展理論的當代價值，并不是一個抽象的原則，也不是一個空洞的口號，而是需要將其落實到具體的研究之中，以形成新的理論成果，引導發(fā)展現(xiàn)實。這就要求我們尋求發(fā)揮馬克思社會發(fā)展理論當代價值的有效途徑。

說到尋求途徑，這也是一個比較復雜的大問題。在以往的研究中，不乏成功的探索，但也有值得吸取的教訓。常?？吹降氖沁@樣一些尋求方式：或者是原理加例證，即從現(xiàn)成的原理出發(fā)去說明發(fā)展的問題與現(xiàn)象(此即外推法)；或者是在解釋和說明具體的發(fā)展問題時，只注重從經(jīng)典原著中尋找理論根據(jù)，以求解釋上的“合理性”和“合法性”(此即內推法)；或者是為了凸顯當代價值，更多關注的是話語系統(tǒng)，而不注重內容本身的闡發(fā)；或者是用現(xiàn)代解釋框架來理解經(jīng)典理論，把馬克思“現(xiàn)代化”，等等。這些都不是正確的尋求方式。如果按照這些方式來研究，很難使馬克思社會發(fā)展理論的當代價值得到真正的凸顯與提升，最后的結果只能是徒有“現(xiàn)代”的外觀，實則是一個更為怪異的理論產物。用這樣的理論產物去考察和指導實踐，其結果可想而知。

實際上，馬克思社會發(fā)展理論的當代價值盡管體現(xiàn)在諸多方面，但就其實質而言，主要體現(xiàn)在理論與現(xiàn)實的結合點上，要尋找當代價值也只能由此來切入，并由此來實現(xiàn)。這就自然要求突出“問題意識”。談到“問題意識”，似乎沒有多大歧異，但實際的貫徹落實并不理想。反觀我們的發(fā)展研究，不難發(fā)現(xiàn)：馬克思社會發(fā)展理論的當代價值講得很響，扎扎實實的研究卻很薄弱；一般性的論述非常之多，具體深入的問題研究則非常之少；追求體系新穎、話語新穎的熱情很高，結合新的實踐進行專題性的研究則比較疲軟。這樣的研究，顯然不利于馬克思社會發(fā)展理論走向“當代”。其實，今天講馬克思社會發(fā)展理論的當代性，不在于翻新什么概念、術語，也不在于急于建立什么新的理論體系，而在于真正面向社會生活實踐，用馬克思的基本立場、觀點研究現(xiàn)實生活中的重大問題，為社會發(fā)展提供有益的理論參考。從最根本的意義上來說，馬克思社會發(fā)展理論的當代價值就是在分析和解決發(fā)展中的重大實踐課題和理論課題中加以顯現(xiàn)和實現(xiàn)的，或者說，這是其當代價值最重要的存在形式和實現(xiàn)形式。當然，這并不是說引入新的概念和范疇、嘗試建立新的體系毫無意義，而是旨在強調應突出問題的研究，以此來帶動基本理論的研究。如果對事關發(fā)展成敗的重大現(xiàn)實問題麻木不仁、漠不關心，而一味追求話語的翻新和體系的建構，這樣的努力又有何實際意義？

由“體系意識”轉向“問題意識”，事實上就要求研究范式或研究方法有新的轉換。這就是說，不能把馬克思社會發(fā)展理論僅僅看作是一個知識系統(tǒng)，而要看到它的重要的方法論功能、實踐功能。馬克思有關社會發(fā)展的所有論述在最終意義上都是直接指向現(xiàn)實的，是為現(xiàn)實社會服務的，因而對其理論的研究也不能僅僅停留在“解釋世界”上，更重要的是放到關心“改變世界”上。在實際研究中，就是不光要注意回答社會發(fā)展“是什么”，更要注意回答“如何發(fā)展”。這就要使發(fā)展研究更加切近現(xiàn)實，通過具體考察，提出切合實際的新的發(fā)展思路和發(fā)展對策，真正發(fā)揮馬克思社會發(fā)展理論的方法論功能。

要增強“問題意識”，加強研究的方法論功能，重要的一點，就是要強化提出問題的能力。發(fā)展研究不是一般的“做學問”，而是要經(jīng)世致用。離開問題的探討和解決，理論研究也就成了無的之矢。無論是領悟經(jīng)典文本的當代意義，還是將理論用于指導實踐，都應以提出問題、把握問題為前提。正是問題的提出，展現(xiàn)了一個新的視域，使研究獲得了新的生機、新的意義。不斷提出問題、不斷進行新的探索，恰好是研究的動力和活力之所在。所以，就某種意義上說，提出問題比解決問題更為重要。誠如愛因斯坦所說：“提出新的問題、新的可能性，從新的角度去看舊的問題，都需要創(chuàng)造性的想像力，而且標志著科學的真正進步?！盵10]59

馬克思實際上就是這樣從事研究的。凡是“在前人認為已有答案的地方，他卻認為只是問題所在?！盵11]21為此，真正要研究分析的不是答案，而是問題。問題就是那種“公開的、無畏的、左右一切個人的時代的聲音。問題就是時代的口號，是它表現(xiàn)自己精神狀態(tài)的最實際的呼聲”[12]289。正是在問題的不斷提出、不斷解決過程中，一方面是世界得到了改造，另一方面是哲學得到了解放和改造，這就是所謂的哲學的世界化，同時也就是世界的哲學化。[12]258馬克思從早期開始所確立的這種研究方式，貫穿于其一生的研究之中。

這種研究方式在西方哲學研究中也有一定的傳統(tǒng)。如蘇格拉底就首開了這種方法之先河，其“對話”就是試圖去清除蒙蔽而不制造真理。后來的一些哲學發(fā)展曾經(jīng)偏離了這一軌道，“體系哲學”的盛行成了主流與時尚。到了20世紀，這種狀況開始得到扭轉，一些哲學家重新關注這一方法。海德格爾在《存在與時間》、《形而上學導論》等著作中，對什么是“值得追問的”以及如何“把它作為問題制定下來”進行了深入分析，并且在“哲學追問”上作了較大努力，認為“把自身生活和決定性的實施置于問題之中。這是所有的和最徹底的澄清活動的基本概念”[13]154。伽達默爾在其《真理與方法》中也強調了“問題”在詮釋學中的優(yōu)先地位，把問題探索看作“精神科學的邏輯”，并具體探討了提問的辯證法。阿爾都塞更是明確提出了“理論總問題”的研究范式，把它看作思想邏輯中的支配性構架、哲學的產生方式。這些思想家盡管思考的角度不同，但他們有一點是共同的，這就是突出了問題研究在哲學研究中的重要地位。哲學作為智慧之學，就意味它總是活躍于智力的前沿，意味著它總是在對知識、真理探索的“途中”而非“終點”，不能簡單地宣布對真理的占有。因此，問題的提出比答案更有意義，探索的過程比得到的結論更值得重視。

然而，問題的提出并不是一件容易的事情。一個真實的、有意義的問題的提出，絕不是閉門思索所能做到的。提出問題必須面向現(xiàn)實、面向生活，對社會實際發(fā)展過程的矛盾和問題予以及時的發(fā)現(xiàn)和準確的把握，并將其轉變?yōu)檎軐W上的研究課題。離開了社會現(xiàn)實，“問題研究”只能是一句空話。

要增強“問題意識”和研究的方法論功能，還必須強化探索問題、解決問題的能力。我們并不是一般性地強調“問題意識”，而是要確實通過對社會發(fā)展實踐中重大問題的探索、研究，提出解決問題的思路和辦法，引導社會健康發(fā)展。因而我們所講的“問題研究”，又不能僅僅局限于問題的提出和理論的追問上，應該將提出問題與解決問題有機地結合起來，并最終落腳到問題的解決上。這樣，加強研究的方法論功能，事實上就是由恰當?shù)靥岢鰡栴}、深入地探索問題、合理地尋求問題的解決共同組成的。按照這樣的方法論要求，研究應力求從當代中國社會發(fā)展實踐出發(fā)，進入到馬克思的理論視野，然后再從這種理論視野回到發(fā)展的現(xiàn)實，尤其是目前中國發(fā)展的現(xiàn)實。這樣的互動，可能是尋求馬克思社會發(fā)展理論當代價值最為基本的途徑和方法。

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