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從本質(zhì)上講，生活哲學(xué)既是一種關(guān)于“生活的哲學(xué)”，也是一種“哲學(xué)的生活”。在這一視閾的觀照下，我們考察老子及其所處時(shí)代，便會(huì)發(fā)現(xiàn)老子哲學(xué)便是這樣一種“生活的哲學(xué)”，而老子所擁有的即是這種“哲學(xué)的生活”。司馬遷在《史記•老子韓非列傳》中，對(duì)老子的歷史做了簡略的記錄，但也正是因?yàn)檫@數(shù)百字的傳記，為后世帶來了紛繁不休的爭論。對(duì)于這種關(guān)于老子其人其時(shí)的論爭，本文并未做好充足的準(zhǔn)備介入其中，也不打算涉及這一復(fù)雜的問題。其實(shí)，就其根源而言，這一問題對(duì)本文主旨并無影響，因?yàn)楸疚闹辉诖松婕袄献铀帟r(shí)代，而這一時(shí)代是有其共性的，所以無需為此確定具體時(shí)間點(diǎn)。關(guān)于老子其人，司馬遷認(rèn)為“老子者，楚苦縣厲鄉(xiāng)曲仁里人也，姓李氏，名耳，字聃，周守藏室之史也”,［5］(P2139)且孔子曾問禮于他，另外又記“自孔子死之后百二十九年”有周太史儋，“或曰儋即老子，或曰非也，世莫知其然否”,［6］(P2142)當(dāng)然還有據(jù)說與孔子同時(shí)的老萊子?，F(xiàn)在，擁有出土簡帛的直接證據(jù)，我們可基本確定司馬遷第一種說法可能性最大。但即使有另外兩種觀點(diǎn)的干擾，老子所處時(shí)代也可大致確定，即春秋后期至戰(zhàn)國初期。而這一時(shí)期無疑屬于整個(gè)先秦社會(huì)變動(dòng)最為激烈的階段。在這一時(shí)期，周代封建制度逐漸崩解，新的專制王權(quán)制度開始顯露出雛形，而伴隨這一過程的則是連綿的戰(zhàn)爭。

《老子》①一書中對(duì)此多有描述，如“師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年”［7］(P78)（第三十章），“天下無道，戎馬生于郊”（第四十六章）等，都是有關(guān)戰(zhàn)爭巨大破壞性的論述。在這種環(huán)境中，世事兇險(xiǎn)，人人自危，連孔子都生出了“危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱”［8］(P2487)（《論語•泰伯篇》）的感嘆。老子哲學(xué)便誕生于這一生存環(huán)境下，由此其思想也就具有了鮮明的時(shí)代特征，這也就是先秦諸子在談?wù)摾献訒r(shí)經(jīng)常說到的“貴柔”［9］(P467)（《呂氏春秋•不二篇》）。只有堅(jiān)守柔弱之道，才不會(huì)在紛亂的世界中自處危地。除了時(shí)代背景之外，老子哲學(xué)中還有個(gè)人經(jīng)驗(yàn)與體悟融于其中。不管是司馬遷所說的作為周守藏室之史的老聃，還是周太史儋，他們的共同點(diǎn)都是具有“史”的身份?！笆贰?，《說文》解為“記事者也”，因此司馬遷所說“史”即是古代史官。而史官與道家之間存在著極為密切的關(guān)系，班固對(duì)此論述最為明確，他在《漢書•藝文志》中說：“道家者流，蓋出于史官，歷記成敗存亡禍福古今之道，然后知秉要執(zhí)本，清虛以自守，卑弱以自持?！保?0］(P1732)在此，班固明確指出了史官從歷代成敗存亡的歷史經(jīng)驗(yàn)中獲取自守自持之道，由此歸結(jié)為以清虛、卑弱為要的道家思想。這就再一次強(qiáng)調(diào)了老子哲學(xué)思想的來源，即歷史成敗、王朝興亡的經(jīng)驗(yàn)。由此看來，無論是現(xiàn)實(shí)社會(huì)，還是歷史經(jīng)驗(yàn)，這都在說明老子哲學(xué)屬于一種來源于生活的哲學(xué)。

老子哲學(xué)是一種生活的哲學(xué)，而老子本人也過著這種哲學(xué)的生活。也就是說，老子是以其哲學(xué)作為切實(shí)的生活之道，并擁有著與其哲學(xué)思想同質(zhì)的生活。歷史上對(duì)老子事跡的記述并不多，這無疑增加了我們考察老子生活的難度。不過，單就司馬遷簡略的記載來看，我們已經(jīng)可以對(duì)老子生活做出一個(gè)大致的概括。司馬遷提到老子的事跡時(shí)說到：“老子修道德，其學(xué)以自隱無名為務(wù)。居周久之，見周之衰，乃遂去。……莫知其所終?！保?1］(P2141)同時(shí)，還記孔子之言“吾今日見老子，其猶龍邪”，［12］(P2140)另外司馬遷還在所謂周太史儋后稱“老子，隱君子也”.［13］(P2142)而《莊子•天道篇》也有“周之徵藏史有老聃者，免而歸居”［14］(P477)的記載，這與《史記》是相同的。這些關(guān)于老子的記述，無疑都是有關(guān)其行為事跡的。而從這些事跡中，我們可以知道，在后人的記述中，老子最大的特點(diǎn)便是“隱”。老子見周之衰落，便隱去而不知所終，司馬遷甚至直接稱其為“隱君子”，至于《莊子•天道篇》的“免而歸居”也是指其去位而隱居。最為形象的是孔子關(guān)于龍的比喻，孔子說：“鳥，吾知其能飛；魚，吾知其能游；獸，吾知其能走。走者可以為罔，游者可以為綸，飛者可以為矰。至于龍，吾不能知其乘風(fēng)云而上天?！保?5］(P2140)孔子將老子比為龍，一方面是說其思想高深莫測(cè)，另一方面大概也許就是因?yàn)辇堧[無蹤跡的特點(diǎn)。通過這些事跡，我們可發(fā)現(xiàn)老子本人即是以其哲學(xué)作為生活指導(dǎo)的。老子哲學(xué)講“自然無為”、“清靜不爭”、“柔弱處下”，也就是司馬遷所說的“自隱無名”，而其本人便是以上述哲學(xué)思想為生活歸旨，體現(xiàn)在其自身之上便是“隱”，便是“功遂身退”、“無執(zhí)無為”。由此看來，盡管司馬遷記述老子事跡非常簡略，但是只從這寥寥數(shù)筆中便可知道老子確實(shí)是遵從其哲學(xué)思想生活的。這種生活無疑就是一種哲學(xué)的生活，從這一角度來看，老子哲學(xué)就是一種生活方式，一種指導(dǎo)人如何過其所認(rèn)為的好生活的理論。

在老子的哲學(xué)思想中，“道”無疑是最為核心的概念。但是，在西方哲學(xué)研究范式的影響下，老子之“道”在很多時(shí)候都是從本體意義上被理解和詮釋的。對(duì)于老子哲學(xué)體系的現(xiàn)代構(gòu)建和整理來說，這種理解和詮釋無疑有著不可忽視的價(jià)值和意義。但是，另一方面，完全依照西方本體論的理解又顯得有些過于形式化，而對(duì)于老子之“道”的本質(zhì)理解有所阻礙。其實(shí)，老子對(duì)“道”的提出和塑造，同樣是來源于生活世界，并以生活世界為旨?xì)w的。老子在論述“道”時(shí)，對(duì)其進(jìn)行了直接描述。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。（第二十一章）有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨(dú)立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道。（第二十五章）在老子的敘述中，“道”先天地而生，卻無聲無形，沒有具體形象，但同時(shí)又是“其中有象”、“其中有物”、“其中有精”、“其中有信”。老子之所以對(duì)“道”作出上述描述，本意即是強(qiáng)調(diào)“道”的不可名狀。盡管“道”是“視之不見”、“聽之不聞”、“搏之不得”（第十四章），不為人的感官所感知，但“道”所表現(xiàn)出的一些規(guī)律性特征卻是我們可以把握的。

對(duì)此，老子在講完“道”的無形無象之后即說到：執(zhí)古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀(jì)。（第十四章）在此，老子明白無誤地指出，對(duì)“道”是可以掌握的，而且由此可駕馭今之具體事物。人們可掌握之“道”，具體而言，即是“道”表現(xiàn)出的諸種規(guī)律或特征。其中，“自然”無疑處于最為核心的地位。老子說：人法地，地法天，天法道，道法自然。（第二十五章）此處“道法自然”即是指“道”以自然為最高法則，所謂“自然”則是自然而然。王弼注：“法自然者，在方而法方，在圓而法圓，于自然無所違也?！保?6］（P64）也就是說，“道”是以自然無違為主要特征的。在這個(gè)意義上，“自然”可謂是老子思想體系的中心價(jià)值。［17］（P291）不過，對(duì)于“道”來說，除“自然”之外，還有另一個(gè)重要維度，即“無為”。老子說：“道常無為”（第三十七章），“無為”也屬于“道”的重要屬性。其實(shí)，“自然”與“無為”實(shí)則是一體之兩面，所以王弼在“道常無為”下注曰：“順自然也”。［18］（P90）雖然在很多情況下，“自然”與“無為”表意相同，但二者也有區(qū)別。一般而言，“無為”針對(duì)人類社會(huì)，而“自然”則不限于此；“自然”更多指順應(yīng)，而“無為”還包含著對(duì)過多欲望的限制。［19］“道”具有“自然無為”的規(guī)律性特征，但是這一特征并非“道”的原有設(shè)定，而是來源于對(duì)生活世界的體悟和總結(jié)。對(duì)于這一點(diǎn)來說，《老子》一書中可以找到很多例證，都是老子從所處世界中直接體悟的道理。諸如“水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道”（第八章），“三十輻共一轂，當(dāng)其無，有車之用”（第十一章），以及“人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒”（第七十六章）等等都是如此。而對(duì)于“自然無為”來說，更多的則是從人類社會(huì)，特別是為政者的亂政中得出的經(jīng)驗(yàn)和教訓(xùn)。在老子的時(shí)代，傳統(tǒng)社會(huì)正經(jīng)歷著從封建制度到集權(quán)制度轉(zhuǎn)變的過程，諸侯國君都在加強(qiáng)自身國力，增加國家可支配的財(cái)力、物力及人力，而這就需要更多的干涉民眾日常生活。由此，反觀當(dāng)時(shí)的亂世景象，老子便發(fā)出“天下多忌諱，而民彌貧；……法令滋彰，盜賊多有”（第五十七章）的感嘆。在老子看來，“民彌貧”、“盜賊多有”的世相是因?yàn)椤疤煜露嗉芍M”、“法令滋彰”，也就是亂為、有為。因此，與此相反，老子主張“無為”。老子更進(jìn)一步提出：“希言自然。故飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日”（第二十三章），也就是說，少法令、教令便是符合自然之道，正如經(jīng)驗(yàn)世界中的“飄風(fēng)”、“驟雨”一樣，不合自然之道便不會(huì)長久。因此，老子認(rèn)為圣人就應(yīng)“輔萬物之自然而不敢為”（第六十四章），也就是“自然而無為”。這一切都表明，老子是通過對(duì)生活世界中的經(jīng)驗(yàn)現(xiàn)象作出理論歸結(jié)，而體悟“道”之特性的。

從老子對(duì)“道”的表述來看，“道”無疑不屬于經(jīng)驗(yàn)層面。但是，如果以西方哲學(xué)意義上的“形上”來表述，也并不十分妥貼。因?yàn)榇恕暗馈迸c生活世界聯(lián)系緊密，而“道”與生活世界的關(guān)聯(lián)是通過“德”來體現(xiàn)的。《老子•第五十一章》中有：“道生之，德畜之，物形之，勢(shì)成之，是以萬物莫不尊道而貴德”，王弼注：“道者，物之所由也；德者，物之所得也?！保?1］（P137）換而言之，“德”即是“道”之特性和作用的具體體現(xiàn)和落實(shí)，也就是在生活世界中的呈現(xiàn)。［22］（P506）在這個(gè)意義上，“德”便體現(xiàn)為生活世界中的法則，指導(dǎo)人們選擇一種生活方式，也由此使人們過一種“哲學(xué)的生活”。老子之“道”的最大特性即在于“自然無為”，而其也成為指導(dǎo)人們生活世界的首要法則，這在《老子》中有著多種表述：功成事遂，百姓皆謂我自然。（第十七章）故圣人云，我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。（第五十七章）對(duì)于民眾而言，其生活狀態(tài)的改善與延續(xù)都被認(rèn)為是自然如此的，這其中有老子所謂圣人無為之治的因素，但是二者都是以“自然”為生活歸旨的。同樣，所謂圣人之言“無為而民自化”，“無為”即是圣人為治之道，同時(shí)也是民眾“自化”的同義表述。無論是“自然”，還是“無為”，都成為一種好生活必須遵循的法則。

“自然無為”之下，老子相應(yīng)提出“清靜”、“無欲”：躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。（第四十五章）見素抱樸，少私寡欲。（第十九章）五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。（第十二章）就其實(shí)質(zhì)而言，“清靜”是“自然無為”的必然結(jié)果，盡管此處“清靜”多是從為政角度出發(fā)，但其也是一種生活狀態(tài)。這種“清靜”的生活狀態(tài)也就是“無欲”的狀態(tài)，是需要限制人類諸種欲望泛濫的狀態(tài)。所以，老子又進(jìn)一步提出“少私寡欲”，指出“五色”、“五音”、“五味”以及“畋獵”對(duì)人感官的擾動(dòng)，認(rèn)為不應(yīng)該縱情聲娛，貪戀外物，而應(yīng)當(dāng)過一種清靜簡單的生活，老子所謂“為腹不為目”、“去彼取此”即是。在老子看來，“清靜”、“無欲”的生活狀態(tài)又自然表現(xiàn)為“柔弱”、“不爭”。如果說前者是生活狀態(tài)的呈現(xiàn)形式，那么后者則是一種生活中的處世原則。老子指出：柔弱勝剛強(qiáng)。（第三十六章）人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。（第七十六章）天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝，其無以易之。弱之勝強(qiáng)，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。（第七十八章）上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道?！蛭ú粻?，故無尤。（第八章）不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。（第二十二章）金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。（第九章）生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。（第十章）在此，老子又通過對(duì)外在世界中的經(jīng)驗(yàn)觀察，指出水的一系列特性，其中最重要的即是“柔弱”、“不爭”。天下柔弱者莫過于水，但是對(duì)于堅(jiān)強(qiáng)者，水卻能無往不勝。同時(shí)，水又具有“不爭”的特性，所以接近于“道”。除了對(duì)水的觀察之外，老子還通過對(duì)世間柔弱與堅(jiān)強(qiáng)之物的比較，得出二者所代表的生死之別。其實(shí)，無論是“柔弱”，還是“不爭”，老子在此講述的都是一種生活態(tài)度，也就是“不自見”、“不自是”、“不自伐”、“不自矜”，這與孔子“毋意”、“毋必”、“毋固”、“毋我”有著同趣之妙。由此可見，這種謙卑處下的態(tài)度，無疑屬于傳統(tǒng)生活中普遍的處世之道。

總之，通過對(duì)老子及其哲學(xué)思想的梳理，我們可以知道，老子在對(duì)生活世界的體悟中，歸結(jié)出“道”之特性。而就是在這個(gè)意義上，我們贊成陳鼓應(yīng)先生對(duì)老子之“道”的判定，即老子之“道”是“人的內(nèi)在生命的一種真實(shí)感的抒發(fā)”，［23］（P63）這指出了“道”與人的生命、生活之間的密切關(guān)系，無疑屬于對(duì)老子之“道”的本真體悟。與此同時(shí)，此種“道”又落實(shí)于生活世界之中，成為探尋人們過一種什么樣的生活的指導(dǎo)理論，從而使老子哲學(xué)成為一種生活哲學(xué)。同樣，又因?yàn)椤暗馈迸c“德”的聯(lián)通，使得一種“哲學(xué)的生活”成為可能，而人的存在又在這一過程中得到完美的提升。

作者：張永路單位：天津社會(huì)科學(xué)院哲學(xué)所