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本文作者：謝艾伶作者單位：四川音樂學(xué)院音樂學(xué)系

蘇軾與民間歌曲

蘇軾在詩文中對不少民間歌曲進(jìn)行了考證、評價，甚至還親自創(chuàng)作。也許是因為同時代人對民間歌曲的淡漠，或沒有機(jī)會去接觸民歌，北宋文人的詩文中關(guān)于民間歌曲的記載甚少，也正因為如此，蘇軾關(guān)于民間歌曲的記載才顯得更加珍貴。

（一）蘇軾對民歌地考證

《竹枝歌》在唐代民間已很流行。詩人顧況作有《竹枝詞》：“帝子蒼梧不復(fù)歸，洞庭葉下楚云飛。巴人夜唱竹枝后，腸斷曉猿聲漸稀。”③白居易也作有《竹枝詞四首》，其二道：“竹枝苦怨怨何人，夜靜山空歇又聞，蠻兒巴女齊聲唱，愁殺江南病使君。”④此外，劉商作有《秋夜聽嚴(yán)紳巴童唱竹枝歌》：“巴人遠(yuǎn)從荊山客，回首荊山楚云隔。思?xì)w夜唱竹枝歌，庭槐葉落秋風(fēng)多。曲中歷歷敘鄉(xiāng)土，鄉(xiāng)思綿綿楚詞古……”根據(jù)以上三首詩的表述可見，竹枝歌在當(dāng)時是流傳于巴渝一帶的民間歌曲，其風(fēng)格大概是含思婉轉(zhuǎn)、纏綿悲怨的。唐代文人中，又以劉禹錫對竹枝歌的記載較為詳盡：“四方之歌，異音而同樂。歲正月，余來建平，里中兒聯(lián)歌竹枝，吹短笛，擊鼓以赴節(jié)。歌者揚(yáng)袂睢舞，以曲多為賢，聆其音，中黃鐘之羽。卒章激訐如吳聲，雖傖儜不可分，而含思宛轉(zhuǎn)，有淇濮之艷?！雹輨⒂礤a筆下描繪的《竹枝歌》大概是一種有短笛伴奏，擊鼓打節(jié)，載歌載舞的形式。聽《竹枝歌》的旋律是黃鐘宮的羽調(diào)，雖然唱詞雜亂、不易分辨，但音樂節(jié)奏鮮明歡快、起伏跌宕，猶如衛(wèi)地民歌一樣動聽。到宋代，又有黃庭堅、蘇轍、楊萬里、范成大、汪元量等寫過竹枝詞，其中大部分是根據(jù)“竹枝”風(fēng)格而新創(chuàng)作的作品。在這些文人中蘇軾對于《竹枝歌》是頗有見地的。他23歲時途經(jīng)四川忠州，根據(jù)當(dāng)時流傳在這一帶的《竹枝歌》，創(chuàng)作了《竹枝歌》共9首，并對《竹枝歌》的源流作了考究。他的考究并沒有受前人的影響，而是通過深入地理解和分析提出了自己的觀點(diǎn)：“《竹枝歌》本楚聲，幽怨惻怛，若有所深悲者。豈亦往者之所見有足怨者歟？夫傷二妃而哀屈原，思懷王而憐項羽，此亦楚人之意相傳而然者。且其山川風(fēng)俗鄙野勤苦之態(tài)，固已見于前人之作與今子由之詩。故特緣楚人疇昔之意，為一篇九章，以補(bǔ)其所未道者?！雹尢K軾認(rèn)為《竹枝歌》就是楚地的音樂，這個看法和后來一些學(xué)者關(guān)于《竹枝歌》流行于夷陵、江陵、渝州、富順、忠州、夔州、江夏、歸州、瞿塘等地的研究是基本相合的。⑦其風(fēng)格幽怨凄楚、飽含深深的悲涼，和劉禹錫所描述的風(fēng)格似已經(jīng)有所不同。蘇軾還進(jìn)一步說明它之所以具有“含思惻怛，若有所深悲者”的藝術(shù)特色，是因為表現(xiàn)“傷二妃而哀屈原，思懷王而憐項羽”的原因。但是其風(fēng)格鄙野，和前人的記述是基本相合的。蘇軾在另一篇文章《書雞鳴歌》中，對黃州民間唱山歌的情景進(jìn)行了描繪：“余來黃州，聞黃人二三月皆群聚謳歌”。1079年底蘇軾被貶黃州，在黃州開辟“東坡”，生活了近五年，對于此地的風(fēng)土人情、歷史文化是比較了解的。在被貶至黃州的途中，蘇軾經(jīng)陳州（河南淮陽）、蔡州（河南汝南）、新息（河南息縣）、豫南、關(guān)山等地，又適逢春天，在農(nóng)事繁忙的二、三月間到處都是“群聚謳歌”的動人景象。這讓喜愛民歌、親近自然的蘇軾覺得特別親切，因此考證其源流、品評其風(fēng)味。蘇軾以為：“其詞固不可分，而其音亦不中律呂，但宛轉(zhuǎn)其聲，往反高下，如雞唱爾。”可見蘇軾筆下記載的《雞鳴歌》高亢婉轉(zhuǎn)、起伏有致，音律較自由，具有典型的山歌特點(diǎn)。而且“與廟堂中所聞雞人傳漏，微有相似，但極鄙野耳”，蘇軾感覺雞鳴山歌與廟堂中“雞人”傳漏時發(fā)的音調(diào)略有相似之處，但更有山野之風(fēng)。這和現(xiàn)在一些學(xué)者考證雞鳴歌得出的結(jié)論是相合的：“宮庭取以入樂，變?yōu)槠哐栽?，供祭祀、朝會、娛樂之用?！雹嗖煌氖牵u鳴山歌在風(fēng)格上要更鄙野。關(guān)于《雞鳴歌》的源流，蘇軾亦作了考證：“《漢官儀》：‘宮中不畜雞，汝南出長鳴雞，衛(wèi)士候朱雀門外，專傳雞鳴。’又應(yīng)劭曰：‘今《雞鳴歌》也。’《晉太康地道記》：‘后漢固始、鲖陽、公安、細(xì)陽四縣，衛(wèi)士習(xí)此曲于闕下歌之，今《雞鳴歌》是也?！亷煿挪豢急灸?，妄破此說，余今所聞豈亦《雞鳴》之遺聲乎？土人謂之山歌云?！惫糯芾砺┛痰膶m人，名“雞人”或“雞鳴衛(wèi)士”。宮中祭祀的時候，“雞人”在雞剛啼鳴時刻傳報。因廟堂長達(dá)幾重，需多人接報，口口相傳，所以不得不拖高音，前呼后應(yīng)，造成“雞鳴”之聲。這和東漢應(yīng)劭所生活的時代史實當(dāng)是相吻合的。顏師古云：“楚人之歌也，猶言‘吳謳’、‘越吟’。若雞鳴為歌之名，于理則可，不得云‘雞鳴時’也。高祖戚夫人楚舞，自為楚歌，豈亦雞鳴時乎？”⑨蘇軾并不很贊同，認(rèn)為其不考本末、妄自揣測。蘇軾的看法和郭茂倩在《樂府詩集》對“雞鳴歌”作的考證幾乎完全一致：“漢有雞鳴衛(wèi)士，主鳴唱，宮外舊儀，宮中與臺并不得畜雞。晝漏盡、夜漏起，中黃門持五夜：……未明三刻，雞鳴衛(wèi)士起唱”。⑩

（二）蘇軾創(chuàng)作的民歌

除了對民歌的考證以外，蘇軾還參與到民歌的創(chuàng)作之中。河北省定州市有一種地方戲曲稱為“定州秧歌”，當(dāng)?shù)厝苏J(rèn)為是蘇軾留給定州的“四寶”之一。冼星海在《民歌研究》一文中曾說：“據(jù)說蘇東坡在定縣任知事時，看見農(nóng)民在田內(nèi)工作時的勞苦情形，而為他們編歌曲?！毕鄠魈K軾被貶定州時，勤于查訪民情，一次路過城北，看到這里土地肥沃卻雜草叢生，于是就差人從南方家鄉(xiāng)運(yùn)來稻種教老百姓耕種。過了一些時日，他再次來到這里，聽到插秧的農(nóng)民在唱：“蛟子咬哇螞鱉鉆，撓洼苦哇插秧難，眼看水荒變成了米糧川。唱不盡的插秧歌，心里喜滋滋的甜?！鄙鷦踊顫姷那{(diào)吸引了這位精通音律的大文豪。于是，他將詞曲記錄下來，整理加工，取名為“插秧歌”。從此，插秧歌在定州北部老百姓中間傳唱不息。后來，蘇東坡又填過幾首“插秧歌”歌詞，如“水上白鶴驚飛處，稻田千里盡秧歌”，描繪插秧歌在定州人人傳唱的盛況。經(jīng)過長時間的發(fā)展，“插秧歌”演變成為有人物、有故事情節(jié)的河北地方戲曲“定州秧歌”。直到現(xiàn)在，河北定州市一帶還流傳著蘇軾編創(chuàng)了“秧歌”的說法。另外，蘇軾還加工整理了《陌上花》。蘇軾在《陌上花》一詩的前引中寫道：“游九仙山，聞里中兒歌《陌上花》。父老云：‘吳越王妃每歲必春歸臨安，王以書遺妃曰：陌上花開，可緩緩歸矣。’吳人用其語為歌，含思宛轉(zhuǎn)，聽之凄然，而其詞鄙野，為易之云?！碧K軾在杭州時曾游覽吳越地區(qū)的九仙山，聽到這一帶的兒歌《陌上花》，覺得這首民歌旋律宛轉(zhuǎn)動聽，且凄然動人，但是歌詞較粗野。所以他在原詞的基礎(chǔ)上重新進(jìn)行了加工整理：“陌上花開蝴蝶飛，江山猶是昔人非。遺民幾度垂垂老，游女長歌緩緩歸。陌上山花無數(shù)開，路人爭看翠屏來。若為留得堂堂去，且教從歌緩緩回。生前富貴草頭露，身后風(fēng)流陌上花。已作遲遲君去魯，猶教緩緩妾還家?！爆伂嫝灲?jīng)蘇軾改編之后的歌詞淺顯易懂、生動形象、清新動人，流傳至今。還有一首叫《鷓鴣雞》的民謠至今在儋州地區(qū)流傳，歌中唱道：“鷓鴣雞，鷓鴣雞，你在山中莫亂啼；多言多語遭弓箭，無言無語丈夫離。”瑏瑢這首歌曲文辭生動活潑、通俗易懂，相傳也是由蘇東坡搜集，又在民間教唱而流傳下來的。蘇軾對民歌的考證為后人進(jìn)一步研究這些民歌的來源、風(fēng)格等方面提供了難得的資料和依據(jù)，他的民歌創(chuàng)作也從側(cè)面反映了當(dāng)時人民的生活狀況及民歌濃郁的地方特色。這些作品流傳至今，豐富了人民的日常生活，也為我們現(xiàn)在了解北宋老百姓的音樂面貌提供了參考。在詞作《歸朝歡》中，蘇軾更勉勵蘇堅要像劉禹錫那樣，學(xué)習(xí)民歌創(chuàng)作《竹枝》的精神來創(chuàng)作新詞，表現(xiàn)了他對民歌的喜愛和重視。鄒同慶、王宗堂兩位學(xué)者在《蘇軾詞編年校注》序中道：“（蘇軾）向民歌學(xué)習(xí)的進(jìn)步思想和見解，在當(dāng)時有劃時代的意義?！爆伂崲灩P者對此評價甚是贊同。從考證民間歌曲的淵源，再到自己創(chuàng)作民歌，自然清新又富于生活化的民間歌曲展現(xiàn)了蘇軾的音樂審美品位。這些生動、具有民族特點(diǎn)的旋律正是蘇軾音樂審美的意趣所在。

蘇軾與民間歌舞

金千秋在《全宋詞中的樂舞資料》一書中講過：“現(xiàn)在保存下來的宋詞大都是文人學(xué)士、達(dá)官貴人寫的。因此，對宮廷宴席、酒樓妓館等場合表演的歌舞記載較多。而宋代頗為興盛的民間歌舞在宋詞中卻著墨不多。”瑏瑤在這“著墨不多”的宋詞中，蘇軾關(guān)于民間歌舞的記載、考證的確令人眼前一亮。北宋元祐五年（1090年）蘇軾任杭州通判時，經(jīng)常與民同樂，他觀賞和參加了許多杭州民間的歌舞活動，并且將這些場景在他的詩詞中記錄了下來?！断Щā愤@首詩中：“腰鼓面面如春雷，打徹《涼州》花自開”的詩句記述了熙寧五年春天，蘇軾在錢塘江觀賞吉祥寺的花會時鑼鼓齊鳴、歡天喜地的熱鬧場面。另一首《瑞鷓鴣•觀潮》則描寫了蘇軾與杭州太守陳襄在錢塘江觀潮時的見聞：“碧山影里小紅旗，儂是江南踏浪兒。拍手欲嘲山簡醉，齊聲爭唱浪婆詞?！泵枥L了弄潮兒精彩的踏浪表演獲得了觀眾喝彩，于是眾人爭相唱起浪婆詞，載歌載舞的歡騰場面?！赌细枳?#8226;游賞》這首詞寫了蘇軾在杭州名勝十三樓的游賞之樂：“山與歌眉斂，波同醉眼流。游人都上十三樓，不羨竹西歌吹古揚(yáng)州”，詞的上片寫歌舞伎的神情儀態(tài)和十三樓的游覽之勝；詞的下片后兩句：“誰家水調(diào)唱歌頭，聲繞碧山飛去晚云留?！边@兩句寫不知誰人唱起了《水調(diào)歌頭》，歌喉婉轉(zhuǎn)、音調(diào)悠揚(yáng)，連傍晚的云彩仿佛也為歌聲所吸引，久久不肯離去。這幾首詞生動地記述了當(dāng)時杭州歌舞升平的形象。蘇軾晚年謫居儋州（現(xiàn)在的海南儋縣），雖然境遇十分艱難，但他一直保持著樂觀豁達(dá)的心態(tài)。在與當(dāng)?shù)厝嗣竦慕煌校餐度氲疆?dāng)?shù)氐拿耖g音樂活動中。在《儋耳》中有：“野老已歌豐歲語”的詩句，描繪了當(dāng)?shù)氐霓r(nóng)民在豐收之后唱著歡慶豐收的民歌，跳著熱烈舞蹈的情景。在《和陶擬古》其五中：“銅鼓葫蘆笙，歌此送迎詩”的詩句又描繪了儋州人民演奏著富于民族特色的樂器銅鼓和葫蘆笙，載歌載舞的情景。當(dāng)他遇赦北歸，將到廣州之時，回想起儋州的民間歌舞寫下了：“蠻舞與黎歌，余音猶杳杳。”瑏瑥的動人詩句，仿佛那富于民族風(fēng)情的舞蹈與歌唱，還在耳邊回響。從中可見當(dāng)時宋初政治、經(jīng)濟(jì)狀況的繁盛。而晚年其在儋州所感受到的卻是具有濃郁的少數(shù)民族風(fēng)情的歌舞。這說明，在宋初儋州少數(shù)民族人民并非像有的人所想的那樣“未開化”，他們民風(fēng)淳樸，歌舞音樂熱情洋溢，蘇軾的記載也為現(xiàn)在研究儋縣民俗文化的學(xué)者提供了參考資料。