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我國政治哲學(xué)比較論文

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我國政治哲學(xué)比較論文

〔摘要〕孔子與老子所開創(chuàng)的儒家和道家是中國哲學(xué)史上的兩大家,對(duì)中國文化影響很大。本文試對(duì)孔、老的政治哲學(xué)作一解讀,從他們的思想中尋找其異同:孔子以“仁”、“禮”為基礎(chǔ)的“為政以德”的政治哲學(xué),與老子的以“道”為基礎(chǔ)的“無為”而“無不為”的政治哲學(xué)存在著差異,但在對(duì)統(tǒng)治者的要求、以民為本、追求社會(huì)和諧等方面卻存在著相同之處,并對(duì)構(gòu)建當(dāng)代和諧社會(huì)具有重要的現(xiàn)實(shí)借鑒意義。

孔子和老子是對(duì)中國文化影響最大的兩位思想家。先秦儒家以其高明的政治哲學(xué)而漸至發(fā)展成為華夏文明的思想主流,如班固所說“儒家者流,蓋出于司徒之官,助人君順陰陽明教化者也”(《漢書•藝文志》)。同樣,《漢書•藝文志》中亦說:“道家者流,蓋出于史官。歷記成敗存亡禍福古今之道,然后知秉要執(zhí)本,清虛以自守,卑弱以自持,此君人南面之術(shù)也。合于堯之克攘,《易》之嗛嗛。一謙而四益,此其所長也。”本論文由整理提供由此可見,認(rèn)為道家是“君人南面之術(shù)”,乃當(dāng)時(shí)占據(jù)主流話語的觀點(diǎn),也是對(duì)道家政治哲學(xué)的評(píng)價(jià)??鬃优c老子影響了中國政治文化發(fā)展的基本方向,由他們創(chuàng)建起來的儒家和道家思想體系,不但成為中國政治文化發(fā)展的重要源頭,而且對(duì)中國2000多年來的政治文化產(chǎn)生了極其重要的影響,對(duì)于構(gòu)建當(dāng)代和諧社會(huì)仍然有著啟發(fā)和借鑒意義。

一、孔老的時(shí)代背景

孔子和老子生活在被史家稱為“古今一大變革之會(huì)”的春秋戰(zhàn)國之際,這是中國社會(huì)處于由奴隸制向封建制轉(zhuǎn)變的大動(dòng)蕩大變革時(shí)期。公元前770年,東周平王立,為避戎寇,東遷于洛邑。自此以后,“周室衰微,諸侯強(qiáng)并弱”(《史記•周本紀(jì)》)。諸侯們打著“尊王攘夷”的旗號(hào)大行“霸政”,即“政由方伯”(同上注)。本論文由整理提供在“共主”名存實(shí)亡的情況下,利益的重新分配自然是不可避免的事情,因而頻繁的兼并戰(zhàn)爭是春秋戰(zhàn)國時(shí)期的一個(gè)顯著特征。據(jù)魯史《春秋》記載(僅僅載于魯史內(nèi)),春秋242年間,列國間戰(zhàn)爭凡483次,以強(qiáng)凌弱,以眾暴寡的朝聘盟會(huì)凡450次,兩者合計(jì)933次①?!啊洞呵铩分?弒君三十六,亡國五十二,諸侯奔走不得保其社稷者不可勝數(shù)。”

(《史記•太史公自序》)兼并戰(zhàn)爭的結(jié)果一方面國家越打越少,業(yè)已出現(xiàn)了晉楚齊等廣土眾民的萬乘之國,另一方面人民陷入越來越深重的苦難。在大行不義之侵略的同時(shí),統(tǒng)治者還廣施濫刑重典、橫征暴斂,以顯暴君之淫威,以遂貪主之欲。當(dāng)時(shí)的社會(huì)是“饑者不得食,寒者不得衣,勞者不得息”(《墨子•非樂》),“則百姓饑寒凍餒而死者,不可勝數(shù)”(《墨子•非攻中》)。

政治學(xué)和社會(huì)學(xué)意義上的“時(shí)代斷裂”,恰恰為學(xué)術(shù)與文化的發(fā)展提供了生存空間和繁盛的契機(jī)。這一時(shí)期也是社會(huì)秩序和價(jià)值觀念大裂變大沖突大組合的時(shí)期,是對(duì)三代以來神權(quán)政治觀念、人文思想進(jìn)行理性檢討和反思的時(shí)期,是雅斯貝爾斯所謂的“軸心的時(shí)代”。在這一歷史時(shí)期,“思想家在盤算人們?cè)鯓硬拍軌蜃詈玫厣钤谝粔K,怎樣才能最好地對(duì)他們加以管理和統(tǒng)治。本論文由整理提供這是一個(gè)革新的時(shí)代”〔1〕,涌現(xiàn)出了中國思想史上第一批真正意義上的政治家、思想家、軍事家,如齊之管仲、晏嬰,鄭之子產(chǎn)、鄧析,魯之孔子,楚之老聃、范蠡,齊之孫武,宋之墨翟,等等?!霸谥袊鬃雍屠献臃浅;钴S,中國所有的哲學(xué)流派,包括墨子、莊子、列子和諸子百家都出現(xiàn)了?!薄?〕這一時(shí)期就是后來時(shí)代的人們需要時(shí)時(shí)回顧和反思的思想與文化的軸心時(shí)代,它孕育了我們民族的靈魂,為我們后來者留下了一筆豐厚的歷史與文化的饋贈(zèng)。

二、孔老政治哲學(xué)之異

孔子和老子在共同的時(shí)代和思想資源的基礎(chǔ)上,反思“禮崩樂壞”和大道退隱之后的世道人心問題??鬃訌?qiáng)調(diào)禮治和德治,提倡仁禮并重,以維系社會(huì),安定民生。孔子認(rèn)為,在“禮崩樂壞”之后,需要人為地提倡、規(guī)定一定的道德規(guī)范。老子則認(rèn)為應(yīng)該遵循大道自然無為的原則,實(shí)行“無為而治”。下面分就兩個(gè)基本方面對(duì)孔老政治哲學(xué)的不同之處加以比較。

1.政治哲學(xué)基礎(chǔ)———仁、禮與道的差異

孔子的政治哲學(xué)基礎(chǔ)是“仁”和“禮”,即借助倫理道德和政治道德的規(guī)范,抑制或緩和個(gè)人與社會(huì)、國家與國家、階層與階層、個(gè)人與個(gè)人、個(gè)人與家庭之間的種種矛盾,以求得社會(huì)與國家的穩(wěn)定與和諧。

關(guān)于“仁”的概念,孔子以前就有,春秋時(shí)期人們把尊親敬長、愛及民眾、忠于君主和儀文美德都稱為“仁”??鬃永^承了前人的觀念,并把它發(fā)展成為系統(tǒng)的“仁說”??鬃釉凇墩撜Z》中提到“仁”有一百余處,基本涵義有二:一是愛人。本論文由整理提供樊遲問仁。子曰:“愛人?!?《論語•顏淵》)“仁”就是人與人的關(guān)系,要友善相愛,相互幫助??鬃拥牡茏佑凶釉?“其為人也孝弟,而好犯上者,鮮矣。不好犯上,而好作亂者,未之有也。君子務(wù)本,本立而道生。孝弟也者,其為仁之本與?”(《論語•學(xué)而》)認(rèn)為孝順父母,友愛兄弟,是實(shí)現(xiàn)“仁”的根本,并將“仁”與政治聯(lián)系起來。如何為仁?孔子提出要推己及人。子貢曰:“如有博施于民而能濟(jì)眾,何如?可謂仁乎?”子曰:“何事于仁,必也圣乎?堯舜其猶病諸!夫仁者,己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人。能近取譬,可謂仁之方也已?!?《論語•雍也》)又說:“己所不欲,勿施于人?!?《論語•顏淵》)把這兩個(gè)方面結(jié)合起來,就是“忠恕”之道,也就是“仁道”。孔子把它提到“一以貫之”的“吾道”,即貫穿一切的核心觀念或孔學(xué)的根本宗旨?!叭省钡牡诙€(gè)涵義是克己復(fù)禮。在答復(fù)弟子顏淵時(shí),孔子說:“克己復(fù)禮為仁。”(《論語•顏淵》)“克己”是自覺地約束自己,“復(fù)禮”是一切言行要納于禮。這里強(qiáng)調(diào)的是人的道德自覺,人們通過克制自己,達(dá)到自覺守禮,“非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動(dòng)”(同上注)的境界。

“禮”也是一個(gè)古老的概念,周公就制定了周禮。不過,孔子是從多方面對(duì)“禮”進(jìn)行論述的第一人。禮的含義主要包括兩方面:一是屬于根本政治制度方面的規(guī)定?!蹲髠鳌冯[公十一年載:“禮,經(jīng)國家,定社稷,序民人,利后嗣者也?!边@是說,禮是治理和安定國家,鞏固國家的制度和維護(hù)社會(huì)所需要的秩序?!岸Y”還是“王之大經(jīng)也”(《左傳》昭公十五年),是進(jìn)行統(tǒng)治的根本法規(guī)、治國之綱??梢娍鬃铀f的“禮”實(shí)際是社會(huì)秩序和社會(huì)制度。本論文由整理提供二是禮儀上的規(guī)定,就是有關(guān)朝廷的祭祀、出征、朝聘,以至婚喪嫁娶、待人接物到生活細(xì)節(jié),按不同等級(jí)、身份,都有不同的禮儀規(guī)定,這叫“儀”,是社會(huì)秩序和社會(huì)制度的具體形式和體現(xiàn)??鬃拥乃枷塍w系,注重“仁”和“禮”的結(jié)合,實(shí)質(zhì)上是注重了人道與政治的結(jié)合,從而對(duì)周禮作了重大修改。

“道”是老子哲學(xué)體系的核心和起點(diǎn),是其構(gòu)建宇宙論、人生哲學(xué)與政治哲學(xué)的基礎(chǔ)與內(nèi)核。“有物混成,先天地生。寂兮寥兮,獨(dú)立而不改,周行而不殆,可以為天地母。吾不知其名,強(qiáng)字之曰道?!?《老子》第二十五章)“道”是天地之始、本原,同時(shí)又是萬物之所以存在的內(nèi)在根據(jù)。由它產(chǎn)生變化?!暗郎?一生二,二生三,三生萬物。”本論文由整理提供(《老子》第四十二章)最終,產(chǎn)生了天地萬物和紛繁復(fù)雜、變動(dòng)不居的現(xiàn)象世界。那么天地萬物是以什么樣的法則運(yùn)行著的呢?“人法地,地法天,天法道,道法自然。”(《老子》第二十五章)此處的“自然”,指自然而然,即自然之法則。老子認(rèn)為宇宙萬物的運(yùn)行遵循著一定的自然法則,要盡量少地去對(duì)其進(jìn)行人為的干預(yù)。因此“法自然”之道是無為而常任自然的。無為而任自然就是道的本質(zhì)屬性?!吧仙迫羲?。水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾于道?!?/p>

(《老子》第八章)老子認(rèn)為“道”的屬性與水有極大的相似之處。水呈柔性,隨物賦形,“善利萬物而不爭”。因而,世間萬物必然分有“道”的屬性與特質(zhì)。這樣,老子以“道”為基礎(chǔ)與核心的政治哲學(xué)自然也無法脫離“道”的特點(diǎn)而必然呈現(xiàn)出一種與暴力、亂世相對(duì)應(yīng)的“不爭”之治,即“無為”,從而實(shí)現(xiàn)“無為而無不為”?!皥?zhí)大象,天下往。往而不害,安平泰。”(《老子》第三十五章)這里的“大象”是指“道”。這就是說,能夠悟道,進(jìn)而掌握了道,普天下的人們就會(huì)前來歸往;歸往而不相互對(duì)立妨害,于是人們就會(huì)和平相處,社會(huì)就會(huì)和諧統(tǒng)一。

2.政治理念———“為仁由己”與“道法自然”的區(qū)別在對(duì)核心價(jià)值的追求上,孔子主張“為仁由己,而由人乎哉?”(《論語•顏淵》)“仁,遠(yuǎn)乎哉?

我欲仁,斯仁至矣?!?《論語•述而》)“仁”的實(shí)現(xiàn)靠的是主觀的努力追求,由此奠定了人在政治中的主體性,強(qiáng)調(diào)了人為的主動(dòng)性,所以孔子在仁禮學(xué)說的基礎(chǔ)上建構(gòu)的“為政以德”的政治理念也必定是積極的、有為的。孔子說:“為政以德,譬如北辰,居其所而眾星共之?!薄暗乐哉?齊之以刑,民免而無恥。道之以德,齊之以禮,有恥且格。”(《論語•為政》)很明顯,他認(rèn)為用道德和禮教來治理國家是最高尚的治國之道。本論文由整理提供這種治國方略也叫“德治”或“禮治”。政治與倫理的結(jié)合是孔子政治哲學(xué)的一個(gè)顯著特征,政治是倫理的擴(kuò)大,倫理是政治的基礎(chǔ),孔子認(rèn)為“為人孝弟”就會(huì)少有“犯上作亂”(《論語•學(xué)而》),忠是孝的擴(kuò)大。儒家主張修身、齊家是治國、平天下的前提?!暗轮巍痹诮?jīng)濟(jì)上的體現(xiàn)就是“富民”,孔子認(rèn)為施行“德治”如果不能給百姓帶來實(shí)惠,那就失去了“德治”的意義。子適衛(wèi),冉有仆。子曰:“庶矣哉!”冉有曰:“既庶矣,又何加焉?”曰:“富之?!痹?“既富矣,又何加焉?”曰:“教之?!?《論語•子路》)在富民的基礎(chǔ)上要教民,實(shí)行“德治”的另一方面———教化百姓。

老子不提倡有為,認(rèn)為“將欲取天下而為之,吾見其不得已。天下神器,不可為也,不可執(zhí)也。為者敗之,執(zhí)者失之。是以圣人無為,故無敗;無執(zhí),故無失?!?《老子》第二十九章)“取天下常以無事,及其有事,不足以取天下。”(《老子》第四十八章)老子強(qiáng)調(diào)“道法自然”,他說:“道常無為而無不為。侯王若能守之,萬物將自化?!?《老子》第三十七章)老子所言的“無為”,指的是在道的原則下順其自然,不妄言、妄行以損道,不對(duì)百姓過多的干擾,讓百姓各得其所,自化自富,因順自然。老子說:“圣人處無為之事,行不言之教?!北菊撐挠烧硖峁?《老子》第二章)并進(jìn)一步指出,“不尚賢,使民不爭;不貴難得之貨,使民不為盜;不見可欲,使民心不亂。是以圣人之治,虛其心,實(shí)其腹,弱其志,強(qiáng)其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為,則無不治?!?《老子》第三章)強(qiáng)調(diào)無為而無不治。在百姓看來,最好的是“太上,不知有之;⋯⋯功成事遂,百姓皆謂:‘我自然。’”(《老子》第十七章)對(duì)于統(tǒng)治者而言,“以正治國,以奇用兵,以無事取天下。吾何以知其然哉?以此:天下多忌諱,而民彌貧;人多利器,國家滋昏;人多伎巧,奇物滋起;法令滋彰,盜賊多有。故圣人云:‘我無為,而民自化;我好靜,而民自正;我無事,而民自富;我無欲,而民自樸?!?《老子》第五十七章)但是從“治大國,若烹小鮮”(《老子》第六十章)中我們可以看出,老子的“無為而治”絕非絕對(duì)的無為,放任自流,而是遵循“道”自然無為的原則而有所為有所不為。

三、孔老政治哲學(xué)之同

孔子與老子的政治哲學(xué)雖然分別以“崇仁禮”和“法自然”、“有為”和“無為”相標(biāo)榜,但卻有著一些相同或相通之處,這些方面構(gòu)成了中國傳統(tǒng)政治文化的重要內(nèi)涵,對(duì)后世產(chǎn)生了極為深遠(yuǎn)的影響。

1.要求統(tǒng)治者修身、克己,以天下為己任

孔子所主張的“德治”實(shí)際上就是要求統(tǒng)治者把人們內(nèi)在的德性、人格修養(yǎng)在治理國家的過程中體現(xiàn)出來,也就是“內(nèi)圣外王”之說。在《論語•憲問》篇中,孔子將修己的目的陳述為“修己以敬”、“修己以安人”、“修己以安百姓”。統(tǒng)治者本身的道德修養(yǎng)之所以在政治治理中起到重要的作用,是因?yàn)椤罢?正也。子帥以正,孰敢不正?”(《論語•顏淵》)“其身正,不令而行。其身不正,雖令不從?!薄捌堈渖硪?于從政乎何有?不能正其身,如正人何?”(《論語•子路》做到了身正,只是具備了作為統(tǒng)治者的基本要求,還要有“以天下為己任”的強(qiáng)烈責(zé)任感,“朕躬有罪,無以萬方。萬方有罪,罪在朕躬”?!鞍傩沼羞^,在予一人”(《論語•堯曰》)。本論文由整理提供如果統(tǒng)治者做到了這些,才可以真正做到安百姓,治國平天下,才可以“夫如是,則四方之民襁負(fù)其子而至矣”(《論語•子路》),實(shí)現(xiàn)德治的目的。

在老子看來,最適宜做統(tǒng)治者的當(dāng)屬“圣人”,只有“圣人”在位,才可以治理好國家,管理好百姓。在《老子》全書中,大約有30多處反復(fù)闡述了“圣人”作為道的體現(xiàn)者的人格特征和“圣人”無為而治的原則、效果和意義等,充分表明了老子對(duì)“圣人”的寄托和對(duì)未來的希望。怎樣才可以成為圣人呢?老子認(rèn)為首先也要修身,“載營魄抱一,能無離乎?專氣致柔,能如嬰兒乎?滌除玄鑒,能無疵乎?愛民治國,能無為乎?”(《老子》第十章)形體與精神和諧不偏離,心平氣和,洗清雜念摒除妄見,修身之后乃推其余緒而愛民治國。本論文由整理提供其次就要克己,要做到“不自見、不自是、不自伐、不自矜”(《老子》第二十二章),“不爭”(《老子》第六十六章),“無為、好靜、無事、無欲”(《老子》第五十七章),“方而不割,廉而不劌,直而不肆,光而不耀”(《老子》第五十八章)。做到了這些,還要“貴以身為天下、愛以身為天下”(《老子》第十三章),由貴身、愛身而及于天下,方可將天下交托于他。從中一定程度地體現(xiàn)出治天下以貴身、愛身為原則,這與孔子的思想有類似之處。

2.反對(duì)嚴(yán)刑苛政,主張治國以民為本

孔子揭示“苛政猛于虎也”(《禮記•檀弓下》),在他的政治哲學(xué)中充滿了“仁”的精神?!懊裰谌室?甚于水火。水火,吾見蹈而死者矣,未見蹈仁而死者也?!?《論語•衛(wèi)靈公》)“民興于仁?!?《論語•泰伯》)孔子反對(duì)使用暴力,反對(duì)戰(zhàn)爭,“子為政,焉用殺?”(《論語•顏淵》)尤其對(duì)管仲“不以兵車”大加贊賞,“桓公九合諸侯,不以兵車,管仲之力也。如其仁。如其仁”(《論語•憲問》)。老子亦揭示“民之饑,以其上食稅之多,是以饑。民之難治,以其上之有為,是以難治?!?《老子》第七十五章)體現(xiàn)出老子的重民思想。本論文由整理提供并說:“天地不仁,以萬物為芻狗;圣人不仁,以百姓為芻狗?!?《老子》第五章)老子同樣強(qiáng)烈反對(duì)使用暴力,反對(duì)戰(zhàn)爭,“夫兵者,不祥之器,物或惡之,故有道者不處。君子居則貴左,用兵則貴右。兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬淡為上。勝而不美,而美之者,是樂殺人。夫樂殺人者,則不可得志于天下矣?!?《老子》第三十一章)“以道佐人主者,不以兵強(qiáng)天下。其事好還。師之所處,荊棘生焉。大軍之后,必有兇年?!?《老子》第三十章)他們反對(duì)戰(zhàn)爭的最終目的是愛民重民,避免百姓在戰(zhàn)爭中受苦受難。

孔子和老子都主張治國應(yīng)以民為本,把百姓的利益放在第一位??鬃又赋觥暗狼С酥畤?敬事而信,節(jié)用而愛人,使民以時(shí)?!?《論語•學(xué)而》)子貢曰:“如有博施于民而能濟(jì)眾,何如?可謂仁乎?”子曰:“何事于仁,必也圣乎?堯舜其猶病諸!”(《論語•雍也》)強(qiáng)調(diào)如能“博施濟(jì)眾”,不僅為仁,而且可稱為“圣”了,連堯舜恐怕都有所欠缺,可見民眾的利益有多么重要。老子也提出“圣人常無心,以百姓心為心”(《老子》第四十九章),認(rèn)為圣人就要“以百姓心為心”,把百姓放在第一位?!懊癖玖鍪恰独献印分卫砟畹暮荃r明的特征,也是《老子》文本中所保存的人類優(yōu)秀思想文化遺產(chǎn)中非常重要的一部分。”〔3〕孔、老提出的重;不見可欲,使民心不亂。是以圣人之治,虛其心,實(shí)其腹,弱其志,強(qiáng)其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為,則無不治?!?《老子》第三章)強(qiáng)調(diào)無為而無不治。在百姓看來,最好的是“太上,不知有之;⋯⋯功成事遂,百姓皆謂:‘我自然。’”(《老子》第十七章)對(duì)于統(tǒng)治者而言,“以正治國,以奇用兵,以無事取天下。吾何以知其然哉?以此:天下多忌諱,而民彌貧;人多利器,國家滋昏;人多伎巧,奇物滋起;法令滋彰,盜賊多有。故圣人云:‘我無為,而民自化;我好靜,而民自正;我無事,而民自富;我無欲,而民自樸。’”(《老子》第五十七章)但是從“治大國,若烹小鮮”(《老子》第六十章)中我們可以看出,老子的“無為而治”絕非絕對(duì)的無為,放任自流,而是遵循“道”自然無為的原則而有所為有所不為。

三、孔老政治哲學(xué)之同

孔子與老子的政治哲學(xué)雖然分別以“崇仁禮”和“法自然”、“有為”和“無為”相標(biāo)榜,但卻有著一些相同或相通之處,這些方面構(gòu)成了中國傳統(tǒng)政治文化的重要內(nèi)涵,對(duì)后世產(chǎn)生了極為深遠(yuǎn)的影響。

1.要求統(tǒng)治者修身、克己,以天下為己任

孔子所主張的“德治”實(shí)際上就是要求統(tǒng)治者把人們內(nèi)在的德性、人格修養(yǎng)在治理國家的過程中體現(xiàn)出來,也就是“內(nèi)圣外王”之說。在《論語•憲問》篇中,孔子將修己的目的陳述為“修己以敬”、“修己以安人”、“修己以安百姓”。統(tǒng)治者本身的道德修養(yǎng)之所以在政治治理中起到重要的作用,是因?yàn)椤罢?正也。子帥以正,孰敢不正?”(《論語•顏淵》)“其身正,不令而行。其身不正,雖令不從?!薄捌堈渖硪?于從政乎何有?不能正其身,如正人何?”(《論語•子路》做到了身正,只是具備了作為統(tǒng)治者的基本要求,還要有“以天下為己任”的強(qiáng)烈責(zé)任感,“朕躬有罪,無以萬方。萬方有罪,罪在朕躬”?!鞍傩沼羞^,在予一人”(《論語•堯曰》)。本論文由整理提供如果統(tǒng)治者做到了這些,才可以真正做到安百姓,治國平天下,才可以“夫如是,則四方之民襁負(fù)其子而至矣”(《論語•子路》),實(shí)現(xiàn)德治的目的。

在老子看來,最適宜做統(tǒng)治者的當(dāng)屬“圣人”,只有“圣人”在位,才可以治理好國家,管理好百姓。在《老子》全書中,大約有30多處反復(fù)闡述了“圣人”作為道的體現(xiàn)者的人格特征和“圣人”無為而治的原則、效果和意義等,充分表明了老子對(duì)“圣人”的寄托和對(duì)未來的希望。怎樣才可以成為圣人呢?老子認(rèn)為首先也要修身,“載營魄抱一,能無離乎?專氣致柔,能如嬰兒乎?滌除玄鑒,能無疵乎?愛民治國,能無為乎?”(《老子》第十章)形體與精神和諧不偏離,心平氣和,洗清雜念摒除妄見,修身之后乃推其余緒而愛民治國。本論文由整理提供其次就要克己,要做到“不自見、不自是、不自伐、不自矜”(《老子》第二十二章),“不爭”(《老子》第六十六章),“無為、好靜、無事、無欲”(《老子》第五十七章),“方而不割,廉而不劌,直而不肆,光而不耀”(《老子》第五十八章)。做到了這些,還要“貴以身為天下、愛以身為天下”(《老子》第十三章),由貴身、愛身而及于天下,方可將天下交托于他。從中一定程度地體現(xiàn)出治天下以貴身、愛身為原則,這與孔子的思想有類似之處。

2.反對(duì)嚴(yán)刑苛政,主張治國以民為本

孔子揭示“苛政猛于虎也”(《禮記•檀弓下》),在他的政治哲學(xué)中充滿了“仁”的精神?!懊裰谌室?甚于水火。水火,吾見蹈而死者矣,未見蹈仁而死者也。”(《論語•衛(wèi)靈公》)“民興于仁?!?《論語•泰伯》)孔子反對(duì)使用暴力,反對(duì)戰(zhàn)爭,“子為政,焉用殺?”(《論語•顏淵》)尤其對(duì)管仲“不以兵車”大加贊賞,“桓公九合諸侯,不以兵車,管仲之力也。如其仁。如其仁”(《論語•憲問》)。老子亦揭示“民之饑,以其上食稅之多,是以饑。民之難治,以其上之有為,是以難治?!?《老子》第七十五章)體現(xiàn)出老子的重民思想。本論文由整理提供并說:“天地不仁,以萬物為芻狗;圣人不仁,以百姓為芻狗?!?《老子》第五章)老子同樣強(qiáng)烈反對(duì)使用暴力,反對(duì)戰(zhàn)爭,“夫兵者,不祥之器,物或惡之,故有道者不處。君子居則貴左,用兵則貴右。兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬淡為上。勝而不美,而美之者,是樂殺人。夫樂殺人者,則不可得志于天下矣?!?《老子》第三十一章)“以道佐人主者,不以兵強(qiáng)天下。其事好還。師之所處,荊棘生焉。大軍之后,必有兇年?!?《老子》第三十章)他們反對(duì)戰(zhàn)爭的最終目的是愛民重民,避免百姓在戰(zhàn)爭中受苦受難。

孔子和老子都主張治國應(yīng)以民為本,把百姓的利益放在第一位??鬃又赋觥暗狼С酥畤?敬事而信,節(jié)用而愛人,使民以時(shí)?!?《論語•學(xué)而》)子貢曰:“如有博施于民而能濟(jì)眾,何如?可謂仁乎?”子曰:“何事于仁,必也圣乎?堯舜其猶病諸!”(《論語•雍也》)強(qiáng)調(diào)如能“博施濟(jì)眾”,不僅為仁,而且可稱為“圣”了,連堯舜恐怕都有所欠缺,可見民眾的利益有多么重要。老子也提出“圣人常無心,以百姓心為心”(《老子》第四十九章),認(rèn)為圣人就要“以百姓心為心”,把百姓放在第一位?!懊癖玖鍪恰独献印分卫砟畹暮荃r明的特征,也是《老子》文本中所保存的人類優(yōu)秀思想文化遺產(chǎn)中非常重要的一部分。”〔3〕孔、老提出的重民愛民思想在中國政治思想發(fā)展史中具有重要的意義和不朽的價(jià)值,對(duì)于穩(wěn)定社會(huì),改善民生起到了十分重要的作用。盡管由于他們所處時(shí)代及個(gè)人的局限,“民本”立場勢必會(huì)出現(xiàn)一些偏差,但是孔子和老子的重民愛民思想仍具有積極的歷史進(jìn)步意義。

3.追求社會(huì)和諧

雖然孔子和老子的政治理念有所不同,但他們對(duì)于社會(huì)和諧的追求卻是如出一轍??鬃拥牡茏佑凶釉?“禮之用,和為貴。先王之道,斯為美,小大由之?!?《論語•學(xué)而》)指出治國處事、禮儀制度等,都以“和”為價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)。這代表了孔子的思想。蒙培元認(rèn)為:“理想的‘德治’社會(huì),是一個(gè)和諧而有秩序、有‘文章’的文明社會(huì),如同天上的星星,圍繞著北極星旋轉(zhuǎn),而又群星燦爛,和諧相處?!疄檎缘?譬如北辰,居其所而眾星共之?!菊撐挠烧硖峁?《論語•為政》)就是形容這種理想政治的。”〔4〕然而,一味為求和而求和也是不行的,“知和而和,不以禮節(jié)之,亦不可行也”(《論語•學(xué)而》)。子曰:“君子和而不同,小人同而不和。”(《論語•子路》)真正的和諧并非千篇一律,而是既承認(rèn)差異,又和合不同的事物,通過互濟(jì)互補(bǔ),達(dá)到統(tǒng)一、和諧。這與“同而不和”,取消不同事物的差異的專一觀念形成對(duì)照??鬃幼非笊鐣?huì)和諧的思想對(duì)中國政治文化產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。

老子在論述他的以“道”為本體的宇宙生成論時(shí),提出“萬物負(fù)陰而抱陽,沖氣以為和”(《老子》第四十二章)的思想,認(rèn)為道蘊(yùn)涵著陰陽兩個(gè)相反方面,萬物都包含著陰陽,陰陽相互作用而構(gòu)成和,達(dá)到和諧狀態(tài)。和諧既是事物正常存在的本然狀態(tài),也是事物諧調(diào)完滿、穩(wěn)定有序的最佳狀態(tài)。“知和曰?!?《老子》第五十五章),和諧是萬物運(yùn)動(dòng)與變化中的不變之規(guī)律。老子還認(rèn)為自然萬物之所以能夠和諧統(tǒng)一還在于保持事物之間的平衡。本論文由整理提供他說:“天之道,其猶張弓與?高者抑之,下者舉之;有余者損之,不足者補(bǔ)之?!?《老子》第七十七章)這就把損有余而補(bǔ)不足來維持事物之間的平衡并進(jìn)而達(dá)到宇宙自然的和諧統(tǒng)一上升到道的高度來加以認(rèn)識(shí)。老子不僅從道的角度來探求宇宙自然的和諧,而且還有著追求社會(huì)和諧的強(qiáng)烈愿望?!皥?zhí)大象,天下往。往而不害,安平泰?!?《老子》第三十五章)歸往的百姓只有不相對(duì)立妨害而和平相處,才可安平泰,社會(huì)才會(huì)和諧統(tǒng)一。

孔子和老子對(duì)于社會(huì)和諧的追求對(duì)中國傳統(tǒng)文化產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。求和諧成為歷代開明君主、有識(shí)之士和庶民百姓關(guān)心的最大問題。本論文由整理提供2000多年的歷史證明,中華民族之所以能蹶而復(fù)振,衰而復(fù)興,一個(gè)重要的原因就是踐行了“和諧”的哲學(xué)。和諧并非某一社會(huì)或某一時(shí)期所有的特殊要求,而是古今中外社會(huì)發(fā)展的普遍的根本的要求。作為中國文化儒、道兩大家創(chuàng)始人和代表人物的孔、老對(duì)于和諧社會(huì)的追求,開時(shí)代之先河。構(gòu)建和諧社會(huì),成為歷代社會(huì)健康發(fā)展、長治久安的基本要求。超級(jí)秘書網(wǎng)

世界上有200多個(gè)國家,好幾千個(gè)民族,沖突、矛盾再所難免,“和而不同”的和諧思想提供了解決沖突矛盾、和平共處、互不干涉、共同發(fā)展的思想理論的指導(dǎo),提供了反對(duì)霸權(quán)主義、建設(shè)和諧世界的價(jià)值評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)。本論文由整理提供每一個(gè)國家、民族和文明都應(yīng)受到尊重、理解和保護(hù),也都應(yīng)與其他國家、民族和文明平等對(duì)話,自由交流,取長補(bǔ)短,相互促進(jìn),共同發(fā)展,共同創(chuàng)造人類未來的文明和文化??鬃犹岢龅摹八暮V畠?nèi),皆兄弟也”(《論語•顏淵》),為世界各國及人民之間的和睦相處與友好交往提供了指導(dǎo)。雅斯貝爾斯說過:“人類一直靠軸心時(shí)代所產(chǎn)生的思考和創(chuàng)造的一切而生存,每次新的飛躍都回顧這一時(shí)期,并被它重燃火焰?!薄?〕對(duì)和諧的追求正是孔子和老子這兩位我國軸心時(shí)代的代表人物留給我們的寶貴文化遺產(chǎn)。我們既要繼承它們,又要結(jié)合當(dāng)代國內(nèi)、國際的實(shí)際有所創(chuàng)新和發(fā)展,以構(gòu)建和諧社會(huì)與和諧世界。

〔參考文獻(xiàn)〕

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〔4〕蒙培元.蒙培元講孔子〔M〕.北京:北京大學(xué)出版社,2005.101.

〔5〕〔德〕雅斯貝斯.歷史的起源與目標(biāo)〔M〕.北京:華夏出版社,1989.14.

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