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蒙古人的習(xí)俗范文第1篇

關(guān)鍵詞：蒙古族;服飾;色彩;圖案

服飾是一個(gè)民族文化的象征，也是人民思想意識(shí)和精神風(fēng)貌的體現(xiàn)。一個(gè)民族服飾的形成除受傳統(tǒng)意識(shí)的影響外，更重要的是受其地理?xiàng)l件、氣候環(huán)境等多方面的因素影響，因而顯示其獨(dú)特的地域文化特征。蒙古族服飾文化就是適應(yīng)蒙古草原氣候、地理環(huán)境和生產(chǎn)生活方式而形成的，沉淀著蒙古民族獨(dú)特的生活習(xí)俗、審美情趣、色彩愛(ài)好，以及種種文化心態(tài)、宗教觀念。本文就蒙古族服飾的地域文化特征作一簡(jiǎn)要的分析。

一、蒙古族服飾質(zhì)料和造型

蒙古族服飾的質(zhì)料和造型，充分體現(xiàn)了蒙古族服飾的地域文化特征。蒙古族服飾主要由長(zhǎng)袍、蒙古帽，蒙古靴等幾部分構(gòu)成。一般說(shuō)來(lái)，內(nèi)蒙古高原氣候比較干旱、寒冷，又由于畜牧業(yè)生產(chǎn)方式離不開(kāi)騎馬，在草原上騎馬奔馳不免北風(fēng)襲擊，這就需要防御寒冷保暖性強(qiáng)的服裝。長(zhǎng)袍是草原游牧民族人人必備的服裝，一年四季都離不開(kāi)它。由于牧戶經(jīng)濟(jì)條件各別，牧民所穿的服裝在原材料和制作工藝上也有差別。蒙古族一般冬天戴草原帽。草原帽是他們最喜歡的帽子，它形狀像鷹，因此，俗稱“鷹式帽”或“風(fēng)雪帽”。草原帽一般用白小羊皮制作，分上尖兒、圓頂兩種。上尖兒帽頂部是尖的，頂端有一撮紅纓，卷檐，展開(kāi)后可遮住耳、臉、頭、頸，也可遮光眺望。圓頂帽除頂部圓、后尾大而長(zhǎng)若鷹尾、展開(kāi)能遮住雙肩外與上尖兒帽形狀無(wú)大差別。對(duì)于草原游牧民族來(lái)講，帽子是極其崇高的物品，不許任何人亂摸亂動(dòng)，亂動(dòng)他人的帽子被視為對(duì)主人的輕蔑。他們極怕帽子受“污”，睡覺(jué)時(shí)，把帽子放進(jìn)“帽箱”或掛在高處。草原上的牧民無(wú)論春夏秋冬，人人皆穿長(zhǎng)筒靴。靴筒長(zhǎng)及膝蓋，靴頭尖而上翹，呈月牙鉤狀，俗稱“蒙古靴”。騎馬時(shí)雙足耷拉，兩腿須與馬腹相貼，因此，騎手的雙腿難免受北風(fēng)襲擊和鞍子的磨損，長(zhǎng)筒靴不但可保暖御寒還可護(hù)腿防蟲(chóng)。蒙古式長(zhǎng)筒靴有皮質(zhì)、布質(zhì)、氈質(zhì)三種。皮質(zhì)靴一般用牛皮、馬皮制作，這類靴子的特點(diǎn)是結(jié)實(shí)耐用、防御寒冷，適合于一年四季穿用。布質(zhì)靴一般用青布或條絨制作，上邊用彩色絲線繡成斑斕的云紋、植物紋飾和各類吉利的幾何圖案。布靴內(nèi)配有長(zhǎng)筒氈襪，一般來(lái)講，氈襪的腰比布靴的腰高出約3公分，高出部分還用紅布鑲邊。布靴的特點(diǎn)是精致，穿起來(lái)簡(jiǎn)便柔軟。氈靴是用羊毛制作，其特點(diǎn)是防御寒冷機(jī)能極強(qiáng)，適于冬季放牧?xí)r穿用。

二、蒙古族服飾色彩的地域文化特征

每一個(gè)民族都有自己最鐘情的顏色。蒙古人對(duì)色彩的審美也有自己的偏好。蒙古人尊崇和喜歡的基本色彩是白、藍(lán)（青）、紅三種顏色?？傊?，蒙古人喜歡明快鮮艷的色彩。這種對(duì)色彩的偏好與蒙古人生活的自然環(huán)境和人文環(huán)境有密切關(guān)系。蒙古高原氣候雖然嚴(yán)酷，但卻有著異常豐富的陽(yáng)光。與相近緯度的瑞士和美國(guó)的高原相比，蒙古高原每年要多擁有500個(gè)小時(shí)的陽(yáng)光，充分的日照和晴朗的天空使他們崇尚明快的色彩。白色，蒙古語(yǔ)稱“查干”，是蒙古人心目中最美好、最吉祥的顏色之一。在蒙古人的習(xí)俗里，白色象征著高貴、純潔和善良。1206年，成吉思汗統(tǒng)一各草原部，建立“大蒙古國(guó)”時(shí)，在大帳前豎起九旒白旗作為戰(zhàn)旗和大汗權(quán)力的象征，該旗用的即是白牦牛尾。成吉思汗登基后，特賞賜“別乞”（即薩滿）兀孫老人可以騎白馬、著白衣。在當(dāng)時(shí)，這是最高規(guī)格的賞賜。成吉思汗去世后，子孫建八白室供之。所以，在逢年過(guò)節(jié)和歡慶喜事的時(shí)候，蒙古人都喜歡穿白色的蒙古袍，新娘也喜歡在新婚之日穿上潔白的蒙古袍。在蒙古人心目中，藍(lán)色象征著永恒、堅(jiān)貞和忠誠(chéng)。蒙古男式長(zhǎng)袍一般用深藍(lán)色、海藍(lán)色或天藍(lán)色的衣料制作。藍(lán)色的蒙古袍給人莊重、大方、清新的審美愉悅。蒙古人崇拜火，認(rèn)為火以其紅色的光芒照耀著人間，給人以溫暖。他們喜歡熊熊燃燒的篝火和蒙古包里的爐火，認(rèn)為燒的越旺越好，這預(yù)示著世世代代繁盛紅火。久而久之，火的顏色——紅色就成了幸福和勝利的象征。所以，蒙古族服飾中帽纓等裝飾品大都是紅色的，蒙古袍也喜歡穿紅色的。蒙古族服飾的明快鮮艷的色彩和使色彩強(qiáng)烈對(duì)比的穿法，是有一定的科學(xué)道理的。蒙古人很早以前就發(fā)現(xiàn)了在廣闊無(wú)垠的草原上，鮮艷的色彩為人們提供視覺(jué)信息的重要性，所以他們把鮮艷的色彩不僅當(dāng)作審美的對(duì)象，而更重要的是把它用在社會(huì)生產(chǎn)和生活上。他們最能懂得在遠(yuǎn)距離聯(lián)系時(shí)，穿鮮艷色彩的服飾是最通行和最方便的方式。在暴風(fēng)雪中，鮮艷的色彩可能成為生死攸關(guān)的視覺(jué)信息。

蒙古人的習(xí)俗范文第2篇

布里亞特蒙古人勤勞、聰明、勇敢，在長(zhǎng)期的游牧生活中，積累了豐富的生產(chǎn)生活經(jīng)驗(yàn)。他們善于向兄弟民族學(xué)習(xí)，并接受了外面文化的影響，因而生產(chǎn)、生活方式比較先進(jìn)。在生產(chǎn)上，歷來(lái)注重利用先進(jìn)的機(jī)械設(shè)備打貯飼草、開(kāi)鑿水井和搭蓋棚圈，牧業(yè)機(jī)械化水平堪稱全國(guó)牧區(qū)之最；重視牲畜品種改良，培育出了“錫尼河馬”“錫尼河牛”等優(yōu)良畜種；一面過(guò)著放牧生活，與牛馬羊打交道，一面又充分利用現(xiàn)代化的交通工具，吉普車、拖拉機(jī)、卡車、摩托車早已出現(xiàn)在布里亞特蒙古人的生產(chǎn)和生活中。

在生活上，布里亞特蒙古人較早開(kāi)始定居或半定居，房舍多為磚木或土木結(jié)構(gòu)，有的人家還鋪設(shè)地板、瓷磚或地板革。住屋旁邊是鐵蓋磚木結(jié)構(gòu)的牲畜棚舍。即使居住蒙古包，包內(nèi)也是十分清潔，家具齊全，擺放井然有序?，F(xiàn)在幾乎家家都有收錄機(jī)、電視機(jī)、電冰箱。他們講究生活的舒適，在鐵床或木床上睡眠；使用絞肉機(jī)做肉類食品，使用牛奶分離器加工奶食品；家家有面包烤爐，烤出的面包色鮮味美。去布里亞特蒙古人家里作客，好客的主人會(huì)以奶食品和面包熱情款待客人，并在面包上涂抹稀奶油和白糖。布里亞特蒙古人的奶茶與其它地區(qū)不同，要用壺將磚茶沏成濃漿，開(kāi)水裝在另一暖瓶中，牛奶則單盛在容器內(nèi)。喝茶時(shí)，將茶漿、開(kāi)水、牛奶以每個(gè)人的習(xí)慣兌成不同成色的奶茶，一般不加鹽。用羊肉、羊下水和草原上的野韭菜做餡的“布里亞特包子”，更是當(dāng)?shù)刂拿牢妒称贰?/p>

布里亞特蒙古人的服飾別具特色。男人春、夏、秋三季頭戴呢子尖頂帽或前進(jìn)帽，身著長(zhǎng)袍，腰束綢帶，足蹬馬靴。女子則頭系綢巾，未婚女子多身穿溜肩式長(zhǎng)裙，前胸打褶；已婚女子身著肩部打褶的長(zhǎng)袍。肩部是否打褶，是女性已婚、未婚的醒目標(biāo)志。兩種袍服均不系腰帶，與常見(jiàn)的蒙古袍樣式相比，別富韻致。冬季，男女均頭戴尖頂紅纓帽，腳蹬馬靴，身著皮袍或長(zhǎng)裙。男子腰束綢帶，女子則在長(zhǎng)袍之外再罩一件皮、棉坎肩。布里亞特蒙古人服飾精湛的剪裁、縫制技藝令人贊嘆。

蒙古人的習(xí)俗范文第3篇

關(guān)鍵詞:蒙古族;民俗文化;變遷;保護(hù)

中圖分類號(hào):G0文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:B 文章編號(hào):1009-9166(2010)011(C)-0197-02

民俗的變遷,民族心理上的變化,其原因是多方面的。有的屬于民族自身發(fā)展中的自我揚(yáng)棄,有的是因主體強(qiáng)勢(shì)文化的影響,隨著社會(huì)的發(fā)展,民族文化的保存與變遷、弘揚(yáng)與遺失等諸多的矛盾逐漸顯現(xiàn)出來(lái)。在中國(guó),由于蒙古族居住的地域不同,歷史發(fā)展的情況不同,所以各地的蒙古族風(fēng)俗習(xí)慣不盡相同。在生活環(huán)境上,森林蒙古族和牧區(qū)蒙古族及農(nóng)業(yè)蒙古族在今天已經(jīng)呈現(xiàn)出極大的民族民俗差異,在地緣劃分方面,內(nèi)蒙古蒙古族、外蒙古蒙古族、新疆蒙古族、青海蒙古族在生產(chǎn)生活方式上也呈現(xiàn)出了不同的差異。就是歷史延續(xù)下來(lái)的同屬于從事一種生產(chǎn)活動(dòng)的生活環(huán)境相近的蒙古人習(xí)俗,隨著時(shí)間的變遷也存在明顯的不同。

中原傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)歷史性外擴(kuò),深刻的影響著蒙古地區(qū)。明清以來(lái)伴隨漢地農(nóng)業(yè)及農(nóng)民的逐漸涌入,傳統(tǒng)蒙古畜牧業(yè)受到較大沖擊。蒙古族在其民族發(fā)展的早期便已經(jīng)有從事農(nóng)業(yè)的蒙古人。史料證明:農(nóng)業(yè)是蒙古人世代相傳下來(lái)的事業(yè)。[1]早在成吉思汗統(tǒng)一蒙古部落前一些蒙古部落中已經(jīng)有了農(nóng)業(yè),但直至清之前,蒙古地區(qū)的農(nóng)業(yè)仍然是產(chǎn)量較少的副業(yè),人們生產(chǎn)生活主要依靠畜牧業(yè)。人口的增加,爭(zhēng)奪牧場(chǎng)草地的壓力加大,使得越來(lái)越多的蒙古地區(qū)向半農(nóng)半牧甚至完全農(nóng)業(yè)生產(chǎn)轉(zhuǎn)變。農(nóng)耕這一生產(chǎn)方式的到來(lái)帶來(lái)的不僅僅是更多的糧食和安定的居所,更帶來(lái)了農(nóng)耕民族的文化。清至建國(guó)以前,越來(lái)越多的漢族人口涌至蒙古地區(qū),越來(lái)越多的蒙古民族人口在從事農(nóng)業(yè),并且已經(jīng)完成了由早期蒙古粗放式的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)向灌溉農(nóng)業(yè)發(fā)展。據(jù)考證,1743年土默特地區(qū)共有土地55048公頃,其中牧地僅有14268公頃,已不足五分之一。[2]而今天土默特地區(qū)已經(jīng)完全變成了一個(gè)農(nóng)耕地區(qū),由于經(jīng)營(yíng)方式的改變,導(dǎo)致了生活習(xí)慣的改變,定居的蒙古族因與漢族農(nóng)民雜居,其語(yǔ)言、飲食、服飾等方面逐漸漢化,在清末已經(jīng)呈“近邊諸旗,漸染漢俗,――凡沒(méi)捃縣之區(qū),類皆重與牧,操作亦如漢人”[3]。在清嘉慶年間大批的蒙古人的漢化引起了清廷的關(guān)注,頒布了不許蒙古人“起用漢名”“建屋而居,演聽(tīng)?wèi)蚯辈粶?zhǔn)“延請(qǐng)內(nèi)地書(shū)吏教讀”等限制令。今天的土默特旗基本起漢名,習(xí)漢俗,流傳此處的蒙古民族文化受到了激烈沖擊。

蒙漢文化交流中蒙古文化資源的流失。蒙古民族與漢民族交流日愈密切,蒙古民族面臨著生產(chǎn)方式轉(zhuǎn)變過(guò)后的文化選擇問(wèn)題,并且漢民族文化正以“潤(rùn)物細(xì)無(wú)聲”的方式,悄悄的轉(zhuǎn)變著蒙古民族的文化認(rèn)同方式。所以從清至今,除了少數(shù)地區(qū)仍然保留著古樸的蒙古民俗之外,蒙古民族的人們一般呈現(xiàn)著較強(qiáng)的雙重文化特征,即漢族文化的與蒙古文化的集成者,并且這種“蛻變”的趨勢(shì)日愈明顯,而這種蛻變的實(shí)質(zhì)是有甚與先進(jìn)生產(chǎn)方式的又一種征服――文化征服。若將這種漢文化與蒙古文化的對(duì)抗與融合稱之為蒙漢民族文化的交流的話,這種交流的表現(xiàn)便是“來(lái)”大與“往”。

蒙古族的語(yǔ)言文對(duì)漢語(yǔ)的影響最大的時(shí)期是在元代。蒙古硬譯文體和書(shū)面語(yǔ)的口語(yǔ)化,是元代語(yǔ)言文字的特征。根據(jù)學(xué)者的研究,元代的雜劇、散曲中經(jīng)常出現(xiàn)蒙古詞匯有幾十個(gè),上述的幾個(gè)只不過(guò)是之中的一部分。[4]元代的其他漢文的文獻(xiàn)(如法律文書(shū)、碑刻、文集、筆記等)中出現(xiàn)的蒙古詞匯為數(shù)更多。這一時(shí)期還出現(xiàn)了漢蒙對(duì)照的詞典,有代表性的是《至元譯語(yǔ)》。此書(shū)將蒙古語(yǔ)分門別類,用漢字標(biāo)音的方式意譯?！吨猎g語(yǔ)》收錄在《事林廣記》中,這是當(dāng)時(shí)在民間廣為流傳的日用百科全書(shū),可見(jiàn)民間學(xué)習(xí)蒙古語(yǔ)的很常見(jiàn)的事情。當(dāng)然,這也是因?yàn)槊晒耪Z(yǔ)的特殊地位造成的,《事林廣記》慶集卷10的卷首說(shuō):當(dāng)今所尚,莫貴與此[5]。元代漢語(yǔ)中大量滲入蒙古詞匯,有些詞匯在后代一直流傳下來(lái),已經(jīng)成為漢語(yǔ)的詞匯的組成部分,如:站[jam]、胡同[qudun]、把勢(shì)[baqsi]、戈壁[gebier]等。有些中國(guó)的地名也是以蒙古文字命名的,如博格達(dá)峰、哈那斯湖、瀘沽湖、可可西里、布拉格等。甚至在祁連山附近的很多的漢族地區(qū),他們的方言也受到了蒙古族語(yǔ)言的影響。比如說(shuō)甘肅酒泉地區(qū)的方言中,就有很多的蒙古詞匯。[6]

蒙古民俗也曾深刻影響周邊民族生活習(xí)俗。在飲食上,漢地民族一般以糧食為主,肉類奶制品為輔,但在鄰近蒙古地區(qū)的漢民族及其他少數(shù)民族中,食物結(jié)構(gòu)中明顯增加了“白食”(奶制品)及“紅食”(肉制品)。雜居于蒙古地區(qū)的漢民族,在過(guò)春節(jié)那天早上也要煮一鍋手把肉,并且將鍋蓋好,一直將肉用溫火燉至初一早上,全盤上席,意味著福祿永享,來(lái)年豐足。日常生活中,他們也比較愛(ài)吃炒米,喜喝奶茶,愛(ài)吃“燒美”、“其格”等蒙古食品,在我國(guó)東北,許多地區(qū)同東部蒙古族一樣,將嬰兒放于木制搖籃中,用布繩緊綁,據(jù)說(shuō)這樣成長(zhǎng)的孩子頭形與體形都好看。前幾年上映的反映蒙古族與當(dāng)?shù)氐臐h族居民以及下鄉(xiāng)知青故事的《額敏河》以及張承志筆下的《黑駿馬》,都是蒙古與漢族長(zhǎng)期生活相互影響的經(jīng)典事例。

雖然蒙古文化一定程度的影響了周邊的漢族地區(qū),當(dāng)農(nóng)耕文化對(duì)游牧文化的影響較之游牧文化對(duì)農(nóng)耕文化的影響則更為深遠(yuǎn)。

儒家文化是中國(guó)封建社會(huì)政治文化的核心,早在成吉思汗建立蒙古汗國(guó)后儒家文化便開(kāi)始影響蒙古族的統(tǒng)治階級(jí),而后來(lái),由于元代以來(lái)民間交往的增多,統(tǒng)治者的擁護(hù)及草原民族不同于山地民族的文化開(kāi)放態(tài)度,儒家思想已經(jīng)深入到中國(guó)蒙古族的心理。早期蒙古的道德認(rèn)同,源于民族自身沿襲下來(lái)的傳統(tǒng)道德觀念。儒家思想傳入之后,使原來(lái)的道德認(rèn)同觀念發(fā)展為一種體制健全,更加標(biāo)準(zhǔn)化,即“中原化”的道德觀。[7]這使得許多蒙古族變成了帶有儒家傳統(tǒng)道德觀念的“孝敬父母,友與兄弟,勤謹(jǐn)、廉潔、馴良、駑實(shí)、慎默、不犯臟濫”[8]的蒙古人。

如在葬俗禮儀方面,蒙古族在早期的葬儀較為簡(jiǎn)單樸素,他們講究“夫葬以安,遺體既安,多物以殉,何益?”[9]。他們往往深葬死者,將死者生前之物燒掉,以免除病菌傳播?，F(xiàn)今許多的蒙古地區(qū)的蒙古人長(zhǎng)輩死后要守孝和祭七天以及祭百天,在這期間不剃發(fā)、不飲酒、不做樂(lè),百日之內(nèi)不宴請(qǐng)賓客。在內(nèi)蒙古東部地區(qū)的蒙古人中,普遍盛行清明節(jié)祭祖之靈、掃墓之俗。蒙古貞地區(qū)的蒙古族長(zhǎng)輩死后頭三年要在春節(jié)那天給死者燒些春節(jié)宴席上的瓜果肉品,并且一般由家中男子去燒,說(shuō)女人和女兒即使去燒,死者在陰間也得不到。這與漢族守孝和孝道兒行的習(xí)俗很相似,這種喪制深受儒家的孝悌觀念的影響。

漢語(yǔ)言對(duì)蒙古語(yǔ)所帶來(lái)的沖擊?，F(xiàn)如今的廣大蒙古族聚居區(qū),民族語(yǔ)言喪失的情況比較嚴(yán)重。在遼寧的蒙古貞地區(qū),蒙古語(yǔ)言的喪失已經(jīng)成為了令人十分痛心的社會(huì)問(wèn)題。除了上了年紀(jì)的老人能夠完全用蒙語(yǔ)進(jìn)行聽(tīng)說(shuō)表達(dá),許多青年人已經(jīng)是只能聽(tīng)懂不會(huì)說(shuō),而大多數(shù)的孩童則完全用漢語(yǔ)表達(dá)。雖然上學(xué)也學(xué)習(xí)蒙語(yǔ),但學(xué)習(xí)本民族的語(yǔ)言猶如學(xué)習(xí)外語(yǔ),應(yīng)付考試尚可,但是缺乏基本的交流能力。在科爾沁地區(qū),蒙古語(yǔ)言的表達(dá)受到了漢語(yǔ)言的強(qiáng)烈沖擊。出現(xiàn)了語(yǔ)法結(jié)構(gòu)雖為蒙語(yǔ)但句子中的大量詞匯都是漢語(yǔ)的問(wèn)題。在內(nèi)蒙古東部的大中小城市及城鎮(zhèn)里,漢語(yǔ)言是日常通用的語(yǔ)言,甚至出現(xiàn)了操持蒙語(yǔ)口音的人即會(huì)被受到歧視的問(wèn)題。在這些地區(qū),在蒙校上學(xué)的學(xué)生普遍受到社會(huì)的歧視,懷疑他們的知識(shí)結(jié)構(gòu)和語(yǔ)言交流能力,這也影響著蒙古族家庭對(duì)蒙古文化的傳承的決心。他們的報(bào)考專業(yè)和地區(qū)仍受著一定的限制。許多的家庭為了孩子的將來(lái),不得不讓孩子從漢名,上漢族學(xué)校。

對(duì)本民族民俗文化流失的思考,其實(shí)是一個(gè)民族群眾中的個(gè)體如何進(jìn)行文化選擇,如何看待本民族文化并予以繼承的思考。一般來(lái)說(shuō),這既需要本民族中的精英人士用自身行動(dòng)來(lái)弘揚(yáng)光大本民族文化,讓普通民眾建立對(duì)本民族文化的自信,又需要廣大的族眾依舊懷有對(duì)本民族文化的依戀的感情,通過(guò)家庭教育,社區(qū)教育,學(xué)校教育,社會(huì)教育等方式,一代一代的將本民族文化繼承下來(lái)。在繼承的過(guò)程中,必將受到其他民族或區(qū)域的文化沖擊,并導(dǎo)致本民族文化的弱化,民俗事項(xiàng)的更變,從而影響其民族共同的心理意識(shí)。在現(xiàn)代社會(huì),用簡(jiǎn)單的某種手段方式阻礙交流融合是不正確的也是不現(xiàn)實(shí)的,而經(jīng)濟(jì)處于落后的民族一旦開(kāi)放式的迎接變化,順應(yīng)趨勢(shì),它所帶來(lái)的同化作用亦是不容小視的。如何處理好傳承與變遷的關(guān)系,是每個(gè)民族都應(yīng)該思考的問(wèn)題。

作者單位:遼寧省宗教民族問(wèn)題研究中心

參考文獻(xiàn):

[1]喀喇沁左翼蒙古族自治縣地方志編纂委員會(huì).喀喇沁在左翼蒙古族自治縣縣志[M].遼寧省民族出版社,2008.

[2]楊仁普.蒙古族風(fēng)俗見(jiàn)聞[M].內(nèi)蒙古人民出版社,1987.

[3]策.達(dá)木丁蘇隆.蒙古秘史[M].中華書(shū)局,1957.

[4]婆茲德奈夜夫等.蒙古及蒙古人[M]北洋法政學(xué)會(huì),1913.

[5]嘎?tīng)柕?蒙古文化專題研究[M].民族出版社,2004.

[6]莎日娜.蒙古族民俗風(fēng)情.內(nèi)蒙古人民出版社,1996.

蒙古人的習(xí)俗范文第4篇

關(guān)鍵詞：查瑪；本土化；跨文化傳播；以史為鑒

眾所周知，宗教是人類社會(huì)發(fā)展中的一種以“信仰”為尊為上的文化，是社會(huì)文化的重要組成要素。它基本包括文化內(nèi)容、指導(dǎo)思想、組織結(jié)構(gòu)和行為規(guī)范等主要部分。既然宗教論其本質(zhì)是一種文化，那么文化內(nèi)容這一部分就顯得尤為重要。宗教的文化內(nèi)容包括宗教建筑、宗教繪畫(huà)、宗教音樂(lè)、宗教舞蹈等。宗教舞蹈，是宗教文化中人們表達(dá)信仰和希望的肢體語(yǔ)言形式。人們往往按照某種宗教的規(guī)定和要求，團(tuán)結(jié)在一起，舞動(dòng)身軀，達(dá)到驅(qū)鬼、求雨等精神和生命的訴求，所謂“團(tuán)結(jié)之術(shù)”。本文將要探討的即是宗教舞蹈中的一支――蒙古族查瑪舞的本土化發(fā)展及其給我們帶來(lái)的當(dāng)代跨文化傳播的借鑒和思考。

一、融會(huì)貫通的查瑪藝術(shù)

羌姆在向蒙古地區(qū)傳入的過(guò)程中，蒙古族的僧人克服種種困難，在注意吸取蒙古地區(qū)人民信仰的同時(shí)，還吸收了蒙古地區(qū)的地方宗教“博教”即薩滿教的內(nèi)容，融匯了蒙古地區(qū)民間的藝術(shù)，包括音樂(lè)、舞蹈等因素，并且采用蒙古地區(qū)的樂(lè)器等，將蒙古地區(qū)的地方特色與羌姆舞進(jìn)行了融合，打破了傳統(tǒng)的“羌姆”的陳規(guī)，深受蒙古人民喜愛(ài)。

既然是融合了蒙古地區(qū)的傳統(tǒng)和信仰，那么查瑪與蒙古地區(qū)原有的博藝術(shù)有一些相似的地方，比如：頭上都要戴物件，只不過(guò)查瑪是典型的面具樂(lè)舞，需要戴著夸張的面具來(lái)表演，而博藝術(shù)中人們并不戴面具，只是在頭上帶一些頭飾表示即可；在服飾上，二者都十分強(qiáng)調(diào)華麗的布料；作為宗教舞蹈，都無(wú)一例外地展示著所屬宗教的宗教文化......

一種文化的跨文化傳入，必將對(duì)當(dāng)?shù)氐奈幕?xí)俗產(chǎn)生或大或小的沖擊，而聰明的古人融會(huì)貫通，將藏地的羌姆藝術(shù)與蒙古地區(qū)的某些傳統(tǒng)相結(jié)合，形成一種新的宗教舞蹈藝術(shù)――查瑪舞，既完美展現(xiàn)藏傳佛教教義，又不顯突兀，得到了蒙古人民的接納和深深的喜愛(ài)，這不得不是一種跨文化傳播的智慧，即借助本土文化。

二、查瑪本土化的表現(xiàn)

藏傳佛教傳入蒙古地區(qū)之后，傳教僧侶和當(dāng)?shù)厝嗣駥?duì)查瑪舞和蒙古地區(qū)的本土文化及習(xí)俗進(jìn)行了一系列融合重構(gòu)的過(guò)程，每一個(gè)本土化都充滿了跨文化傳播的智慧：

1.查瑪傳說(shuō)的本土化

在查瑪傳入蒙古地區(qū)之后，人們開(kāi)始把曾經(jīng)存在于地區(qū)的傳說(shuō)進(jìn)行地點(diǎn)和內(nèi)容上的改動(dòng)，使這類傳說(shuō)順理成章地變成蒙古地區(qū)的查瑪傳說(shuō)，對(duì)當(dāng)?shù)氐拿癖娪兄鴿撘颇膹?qiáng)大的影響力量，使得查瑪在潤(rùn)物細(xì)無(wú)聲中進(jìn)入蒙古地區(qū)的信仰和習(xí)俗中，很快得到了人們的認(rèn)可和喜愛(ài)。

2.查瑪服裝的變化

查瑪剛開(kāi)始直接用的是從地區(qū)交流而來(lái)的羌姆服裝，布料是從境外的其他國(guó)家運(yùn)來(lái)的，絲綢中摻雜金絲和銀絲，粗硬不適，時(shí)間長(zhǎng)了以后人們開(kāi)始模仿服裝的樣式，用當(dāng)?shù)剌^為柔軟的綢緞或布自行織造，并且根據(jù)寺廟的檔次和經(jīng)濟(jì)水平來(lái)選擇布料和配飾的樣式，級(jí)別高的可能用到寶石，如翡翠等。

3.查瑪面具的變化

在本土化過(guò)程中，查瑪舞的面具也有了更加貼合蒙古地區(qū)人民的特點(diǎn)和取向。首先是更加寫實(shí)，動(dòng)物神像的面具更加趨于真實(shí)性，不再注重抽象的寓意；其次是更加注重抑惡揚(yáng)善，相較于佛相和地區(qū)藏傳佛教中憤怒佛與安息佛的明顯區(qū)分，蒙古地區(qū)查瑪舞面具中怒佛的表情神態(tài)趨于平和，大多眼神相對(duì)柔和，神情和善，不再是夸張猙獰的表情，總體上有抑惡揚(yáng)善之意，也看出了蒙古地區(qū)人民對(duì)于美好事物的信仰。

4.舞蹈動(dòng)作的變化

在查瑪舞的舞蹈動(dòng)作之中可以看到它保留了很多羌姆舞原有的元素，但是又相較于羌姆來(lái)說(shuō)更加有蒙古地區(qū)人民自己的特點(diǎn)和韻味。地區(qū)的羌姆舞更加注重手的動(dòng)作，而查瑪舞則更加注重手腕的力量和肩部的抖動(dòng)，這就是查瑪融合了蒙古地區(qū)人民舞蹈特點(diǎn)和重要元素的結(jié)果，蒙古人民的舞蹈強(qiáng)調(diào)“圓”，即在舞動(dòng)過(guò)程中做出畫(huà)圓的動(dòng)作，而查瑪舞在蒙古地區(qū)舞蹈的影響下，也有著這樣的特點(diǎn)。可以見(jiàn)得，在查瑪舞的舞蹈動(dòng)作中，展現(xiàn)出來(lái)的是多樣性、多元化的特征。這是查瑪舞本土化過(guò)程中非常鮮明的一點(diǎn)。

三、以史為鑒

從查瑪舞本土化的各項(xiàng)表現(xiàn)中可以見(jiàn)得，智慧的人民通過(guò)精心的修改增減，在基本遵循羌姆舞表達(dá)佛教教義和宗旨的基礎(chǔ)上，對(duì)其他各個(gè)方面進(jìn)行一系列的本土化改造，使之符合當(dāng)?shù)氐纳鐣?huì)發(fā)展?fàn)顩r以及人民的美好向往。人們將地區(qū)的宗教舞蹈逐漸與當(dāng)?shù)亓?xí)俗和信仰相融合，既傳播了藏傳佛教的宗教和舞蹈文化，又克服了它們?cè)诿晒诺貐^(qū)“水土不服”的問(wèn)題，使其順理成章地得到蒙古人民的接受和喜愛(ài)，為蒙古地區(qū)的宗教文化傳播做出巨大的貢獻(xiàn)，更是推動(dòng)了少數(shù)民族文化的發(fā)展，展現(xiàn)了文化的多樣性特征。這就是人們?cè)诿鎸?duì)一種新文化傳入時(shí)的智慧，而現(xiàn)在的我們，面對(duì)著更加復(fù)雜的跨文化傳播環(huán)境，正需要著、也缺少著這種難能可貴的智慧。

在當(dāng)今時(shí)代，研究諸如此類的經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期本土化過(guò)程的文化內(nèi)容，對(duì)我們跨文化傳播的研究具有非常有益的指導(dǎo)作用。受益于網(wǎng)絡(luò)發(fā)展，經(jīng)濟(jì)文化的全球化趨勢(shì)越來(lái)越明顯，中外文化的交流每分每秒都在進(jìn)行，我們?cè)绞翘幱谝粋€(gè)文化交流十分便捷的時(shí)代，越是要深刻地考慮到跨文化傳播的利弊，以史為鑒，學(xué)習(xí)先人的智慧，立足國(guó)情，無(wú)論是什么樣的文化內(nèi)容，都做到取其精華去其糟粕，既豐富文化內(nèi)涵，又能達(dá)到正確的教化作用，堅(jiān)決反對(duì)文化入侵，也盡量解決中華文化在全球傳播時(shí)的瓶頸，這才是我們文化交流時(shí)最為正確的姿態(tài)和選擇。

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蒙古人的習(xí)俗范文第5篇

反映在葬制習(xí)俗上，古貴族實(shí)行秘密潛埋習(xí)俗。據(jù)史料記載，貴族死后不起墳，埋葬之后"以馬揉之使平"，然后在這片墓地上，當(dāng)著母駱駝的面，把子駱駝殺死，淋血在地上，然后派千騎士兵守護(hù)。到來(lái)年的春天，草生長(zhǎng)茂盛之后，士兵遷帳撤走，而一般人所看到的只是茫茫草原，不知其墓地的所在。如果皇室要祭祀時(shí)，就拉著那只倒霉的母駱駝引路，但見(jiàn)母駱駝悲嗚之處，就算是墓地了。由于墓地上無(wú)任何標(biāo)志，也就從此無(wú)法辨認(rèn)靈柩真正所在地點(diǎn)了。

相傳，成吉思汗在率兵遠(yuǎn)征西夏時(shí)死于甘肅清水縣。他臨終前命令秘不發(fā)表，以免渙散軍心。諸將于是把他的靈柩運(yùn)回蒙古安葬，為了不使外界知道他的死訊，諸將在長(zhǎng)途中"遇人盡殺之"。

那么成吉思汗的靈柩到底埋葬在何處呢？史書(shū)眾說(shuō)紛紜，至今也沒(méi)有下落。

成吉思汗的陵園坐落在內(nèi)蒙內(nèi)伊金霍洛旗阿騰席連鎮(zhèn)東南面的敖包上。從這里放眼四望，碧草如茵，繁花似錦，充滿詩(shī)情畫(huà)意，是一派草原特有的瑰麗景色。陵墓呈蒙古包式的大殿，雍容大方，巍峨聳立，分外壯觀。

成吉思汗陵園，號(hào)稱"八白室"。八白室顧名思義是由八間白色的建筑構(gòu)成的，建筑雄偉，具有濃厚的蒙古民族風(fēng)格。有正殿、東殿、西殿、后殿等主要建筑，并以殿廊將各殿連接。正殿是舉行祭祀活動(dòng)的中心，最為壯觀。殿前有二根穿云旗桿，旗桿中間安放著一尊塔形香爐，上面綴滿銅鈴，輕風(fēng)吹過(guò)，鈴聲清脆悅耳，余音裊裊，飄散四方。殿堂坐落在花斑絢麗的花崗巖石基座上，四周圍有雕刻精細(xì)的玉石欄桿。殿頂呈蒙古包式的穹廬狀，上面用藍(lán)、黃兩色琉璃瓦砌出渾厚典雅的云勾浪紋，八角飛檐下懸掛著"成吉思汗陵"五個(gè)蒙汗文金色大字豎匾。殿堂內(nèi)，成吉思汗巨幅畫(huà)像懸掛正中央。他銀須飄胸，目光灼灼，充分顯示出當(dāng)年的英武姿態(tài)。畫(huà)像兩側(cè)豎立著銀戈紅纓長(zhǎng)矛，前面是紫檀色的供桌，上面放著相傳是成吉思汗使用過(guò)的馬刀。殿堂四壁雕飾著山水草畜，令人神往，地面鋪著紫紅色的地毯，使殿內(nèi)氣氛格外莊嚴(yán)肅穆。

成吉思汗死于征戰(zhàn)西夏靈州的軍中，可是靈柩為什么安放在鄂爾多斯草原上呢？有一個(gè)神奇的傳說(shuō)：七百多年前，成吉思汗率蒙古軍西征，路過(guò)鄂爾多斯草原的時(shí)候，見(jiàn)這里碧草茵茵，一望無(wú)際，潔白的羊群象天邊的云朵，在草原深處漂浮，不時(shí)鳥(niǎo)鳴鹿奔。成吉思汗坐在馬背上，被這美麗的景色所陶醉，情不自禁地贊美說(shuō)：這里是衰亡之朝夏興之方，太平盛邦久居之地，梅花幼鹿成長(zhǎng)之所，白發(fā)老翁安息之鄉(xiāng)。我看這里很美，死后就把我葬在這里吧！說(shuō)完將手中的馬鞭投向草地。成吉思汗死后，靈柩運(yùn)到傳說(shuō)中被成吉思汗所贊美過(guò)的伊金霍洛旗，隆重安葬。諸宗室王公接到訃告，立即從橫跨歐亞大陸的各個(gè)占領(lǐng)地飛速趕來(lái)奔喪。安葬時(shí)，葬地搭起巨大的帳篷。帳內(nèi)放著一木座，成吉思汗的遺體放在木座上，木座前擺著一張桌子，上面放置著各種祭品。祭品豐盛而別致，有肥美的整羊，甘甜的鮮奶，還將牝馬和牡馬各一匹栓在帳內(nèi)。這種祭奠儀式是蒙古族人的習(xí)俗。